張子正蒙注卷二
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，則陽之靜屈而散，亦謂之陰，陰之動伸而聚，亦謂之陽，假陰阻之象以名之爾，非氣本無陰陽，因動靜屈伸聚散而始有也。
故直言氣有陰陽，以明太虛之中雖無形之可執，而溫肅、生殺、清濁之體性俱有于一氣之中，同為固有之實也。
推行有漸為化，合一不測為神。
其發而為陰陽，各以序為主輔，而時行物生，不窮于生，化也。
其推行之本，則固合為一氣，和而不相悖害。
陰陽實有之性，名不能施，象不能别，則所謂神也。
其在人也，知義用利，則神化之事備矣。
知者，洞見事物之所以然，未效于迹而不昧其實，神之所自發也。
義者，因事制宜，剛柔有序，化之所自行也。
以知知義，以義行知，存于心而推行于物，神化之事也。
德盛者，窮神則知不足道，知化則義不足雲。
知所以求窮乎神，義所以求善其化。
知之盡，義之精，大明終始，無事審察，随時處中而不立矩則。
惟純體陰陽之全德，則可陰，可陽，可陽而陰，可陰而陽，如春溫而不無涼雨，秋肅而不廢和風，不待知知，不求合義矣。
然使非全體天地陰陽之德，則棄知外義以遁于空感，洸洋自恣，又奚可哉！ 天之化也運諸氣，人之化也順夫時；非氣非時，則化之名何有，化之實何施！ 惟其有氣，乃運之而成化；理足于己，則随時應物以利用，而物皆受化矣。
非氣則物自生自死，不資于天，何雲天化；非時則己之氣與物氣相忤，而施亦窮。
乃所以為時者，喜怒、生殺、泰否、損益，皆陰陽之氣一阖一辟之幾也。
以陰交陽，以陽濟陰，以陰應陰，以陽應陽，以吾性之健順應固有之陰陽，則出處、語默、刑賞、治教，道運于心，自感通于天下。
聖人化成天下，其樞機之要，唯善用其氣而已。
中庸曰“至誠為能化”，《孟子》曰“大而化之”，皆以其德合陰陽，與天地同流而無不通也。
至誠，實有天道之謂；大者，充實于内，化之本也。
惟其健順之德，凝五常而無間，合二氣之阖辟，備之無遺，存之不失，故因天地之時，與之同流，有實體則有實用，化之所以鹹通也。
陰陽合為一德，不測之神也；存神以禦氣，則誠至而聖德成矣。
所謂氣也者，非待其郁蒸凝聚，接于目而後知之； 陽為陰累則郁蒸，陰為陽迫則凝聚，此氣之将成乎形者。
養生家用此氣，非太和絪缊、有體性、無成形之氣也。
苟健順、動止、浩然、湛然之得言，皆可名之象爾。
健而動，其發浩然，陽之體性也；順而止，其情湛然，陰之體性也。
清虛之中自有此分緻之條理，此仁義禮知之神也，皆可名之為氣而著其象。
蓋氣之未分而能變合者即神，自其合一不測而謂之神爾，非氣之外有神也。
然則象若非氣，指何為象？ 健順、動止、浩、湛之象，為《乾》《坤》六子者皆氣也，氣有此象也。
時若非象，指何為時？ 随時而起化者，必以健順、動止、浩、湛之幾為與陰陽、翕辟、生殺之候相應以起用，不然，又将何以應乎時哉？ 世人取釋氏銷礙入空，學者舍惡趨善以為化，此直可為始學遺累者薄乎雲爾，豈天道神化所同語也哉！ 釋氏以真空為如來藏，謂太虛之中本無一物，而氣從幻起以成諸惡，為障礙真如之根本，故斥七識乾健之性、六識坤順之性為流轉染污之害源。
此在下愚，挾其郁蒸凝聚之濁氣以陷溺于惡者，聞其滅盡之說，則或可稍懲其狂悖；而仁義無質，忠信無本，于天以太和一氣含神起化之顯道，固非其所及知也。
昧其所以生，則不知其所以死，妄欲銷隕世界以為大涅盤，彼亦烏能銷隕之哉，徒有妄想以惑世誣民而已。
敔按：釋氏謂第七識為“末那識”，華雲“我識”，第六識為“纥哩耶識”，華雲“意識”。
此言乾健之性、坤順之性者，為仁由己，乾道也；主敬行恕，要在誠意慎獨，坤道也 “變則化”，由粗入精也； 變者，自我變之，有迹為粗；化者，推行有漸而物自化，不可知為精，此一義也。
“化而裁之謂之變”，以著顯微也。
“謂之”，當作“存乎”。
化之所自裁，存乎變易不測，不失其常之神。
化見于物，著也，裁之者存乎己，微也，此又一義也。
中庸變先于化，《易傳》化先于變，取義不同；凡言陰陽動靜，不可執一義以該之，類如此。
中庸之言變，知義之事，化則神之效也。
《易傳》之言化，德盛之事，變則神之用也。
變者，化之體；化之體，神也。
精微之蘊，神而已矣。
谷神不死，故能微顯而不掩。
“谷”，當作“鬼”，傳寫之訛也。
神陽，鬼陰，而神非無陰，鬼非無陽，祭禮有求陰求陽之義，明鬼之有陽矣。
二氣合而體物，一屈一伸，神鬼分焉；而同此氣則同此理，神非無自而彰，鬼非無所往而滅，故君子言往來，異于釋氏之言生滅。
屈伸一指也，死生一物也，無間斷之死滅，則常流動于化中；而察乎人心，微者必顯，孰能掩之邪！ 鬼神常不死，故誠不可掩；人有是心，在隐微必乘間而見。
鬼神無形聲而必昭著于物，則苟有其實，有不待形而見，不待聲而聞。
一念之善惡動于不及覺之地，若或使之發露，蓋氣機之流行，有則必著之也。
故君子雖處幽獨，防亦不懈。
非畏其著見，畏其實有之而不能遏也。
一念之邪不審，雖或制之不發，而神氣既為之累，見于事為，不覺而成乎非僻，不自測其所從來而不可遏抑。
蓋神氣者，始終相貫，無遽生遽滅之理勢，念之于數十年之前，而形之也忽成于一旦，故防之也不可不早，不得謂此念忘而後遂無憂，如釋氏心忘罪滅之說也。
敔按：此所謂“天奪其魄”也。
天者神也，魄者形也，神氣既累，必動乎四體而莫掩其形 神化者，天之良能，非人能， 見聞之所推測，名法之所循行，人能也。
故大而位天德，然後能窮神知化。
位，猶至也。
盡心以盡性，性盡而與時偕行，合陰陽之化，乃位天德，實體之則實知之矣。
大可為也，大而化不可為也， 擴充其善以備乎理之用，則大矣，與時偕行而物無不順，非恃其大而可至也。
在熟而已。
一其心于道而漸積以自然，則資深居安而順乎時，故學莫妙于熟，人之所以皆可為堯舜也。
《易》謂“窮神知化”，乃德盛仁熟之緻，非智力能強也。
張子之言，神化極矣，至此引而歸之于仁之熟，乃示學者易簡之功，學聖之奧也。
擇善固執，熟之始功，終食不違則熟矣。
“大而化之”
故直言氣有陰陽，以明太虛之中雖無形之可執，而溫肅、生殺、清濁之體性俱有于一氣之中，同為固有之實也。
推行有漸為化，合一不測為神。
其發而為陰陽，各以序為主輔，而時行物生，不窮于生，化也。
其推行之本，則固合為一氣，和而不相悖害。
陰陽實有之性，名不能施，象不能别，則所謂神也。
其在人也，知義用利，則神化之事備矣。
知者，洞見事物之所以然，未效于迹而不昧其實，神之所自發也。
義者，因事制宜，剛柔有序，化之所自行也。
以知知義，以義行知，存于心而推行于物，神化之事也。
德盛者，窮神則知不足道，知化則義不足雲。
知所以求窮乎神，義所以求善其化。
知之盡，義之精，大明終始，無事審察，随時處中而不立矩則。
惟純體陰陽之全德，則可陰，可陽，可陽而陰，可陰而陽，如春溫而不無涼雨，秋肅而不廢和風，不待知知，不求合義矣。
然使非全體天地陰陽之德，則棄知外義以遁于空感，洸洋自恣，又奚可哉！ 天之化也運諸氣，人之化也順夫時；非氣非時，則化之名何有，化之實何施！ 惟其有氣，乃運之而成化；理足于己，則随時應物以利用，而物皆受化矣。
非氣則物自生自死，不資于天，何雲天化；非時則己之氣與物氣相忤，而施亦窮。
乃所以為時者，喜怒、生殺、泰否、損益，皆陰陽之氣一阖一辟之幾也。
以陰交陽，以陽濟陰，以陰應陰，以陽應陽，以吾性之健順應固有之陰陽，則出處、語默、刑賞、治教，道運于心，自感通于天下。
聖人化成天下，其樞機之要，唯善用其氣而已。
中庸曰“至誠為能化”，《孟子》曰“大而化之”，皆以其德合陰陽，與天地同流而無不通也。
至誠，實有天道之謂；大者，充實于内，化之本也。
惟其健順之德，凝五常而無間，合二氣之阖辟，備之無遺，存之不失，故因天地之時，與之同流，有實體則有實用，化之所以鹹通也。
陰陽合為一德，不測之神也；存神以禦氣，則誠至而聖德成矣。
所謂氣也者，非待其郁蒸凝聚，接于目而後知之； 陽為陰累則郁蒸，陰為陽迫則凝聚，此氣之将成乎形者。
養生家用此氣，非太和絪缊、有體性、無成形之氣也。
苟健順、動止、浩然、湛然之得言，皆可名之象爾。
健而動，其發浩然，陽之體性也；順而止，其情湛然，陰之體性也。
清虛之中自有此分緻之條理，此仁義禮知之神也，皆可名之為氣而著其象。
蓋氣之未分而能變合者即神，自其合一不測而謂之神爾，非氣之外有神也。
然則象若非氣，指何為象？ 健順、動止、浩、湛之象，為《乾》《坤》六子者皆氣也，氣有此象也。
時若非象，指何為時？ 随時而起化者，必以健順、動止、浩、湛之幾為與陰陽、翕辟、生殺之候相應以起用，不然，又将何以應乎時哉？ 世人取釋氏銷礙入空，學者舍惡趨善以為化，此直可為始學遺累者薄乎雲爾，豈天道神化所同語也哉！ 釋氏以真空為如來藏，謂太虛之中本無一物，而氣從幻起以成諸惡，為障礙真如之根本，故斥七識乾健之性、六識坤順之性為流轉染污之害源。
此在下愚，挾其郁蒸凝聚之濁氣以陷溺于惡者，聞其滅盡之說，則或可稍懲其狂悖；而仁義無質，忠信無本，于天以太和一氣含神起化之顯道，固非其所及知也。
昧其所以生，則不知其所以死，妄欲銷隕世界以為大涅盤，彼亦烏能銷隕之哉，徒有妄想以惑世誣民而已。
敔按：釋氏謂第七識為“末那識”，華雲“我識”，第六識為“纥哩耶識”，華雲“意識”。
此言乾健之性、坤順之性者，為仁由己，乾道也；主敬行恕，要在誠意慎獨，坤道也 “變則化”，由粗入精也； 變者，自我變之，有迹為粗；化者，推行有漸而物自化，不可知為精，此一義也。
“化而裁之謂之變”，以著顯微也。
“謂之”，當作“存乎”。
化之所自裁，存乎變易不測，不失其常之神。
化見于物，著也，裁之者存乎己，微也，此又一義也。
中庸變先于化，《易傳》化先于變，取義不同；凡言陰陽動靜，不可執一義以該之，類如此。
中庸之言變，知義之事，化則神之效也。
《易傳》之言化，德盛之事，變則神之用也。
變者，化之體；化之體，神也。
精微之蘊，神而已矣。
谷神不死，故能微顯而不掩。
“谷”，當作“鬼”，傳寫之訛也。
神陽，鬼陰，而神非無陰，鬼非無陽，祭禮有求陰求陽之義，明鬼之有陽矣。
二氣合而體物，一屈一伸，神鬼分焉；而同此氣則同此理，神非無自而彰，鬼非無所往而滅，故君子言往來，異于釋氏之言生滅。
屈伸一指也，死生一物也，無間斷之死滅，則常流動于化中；而察乎人心，微者必顯，孰能掩之邪！ 鬼神常不死，故誠不可掩；人有是心，在隐微必乘間而見。
鬼神無形聲而必昭著于物，則苟有其實，有不待形而見，不待聲而聞。
一念之善惡動于不及覺之地，若或使之發露，蓋氣機之流行，有則必著之也。
故君子雖處幽獨，防亦不懈。
非畏其著見，畏其實有之而不能遏也。
一念之邪不審，雖或制之不發，而神氣既為之累，見于事為，不覺而成乎非僻，不自測其所從來而不可遏抑。
蓋神氣者，始終相貫，無遽生遽滅之理勢，念之于數十年之前，而形之也忽成于一旦，故防之也不可不早，不得謂此念忘而後遂無憂，如釋氏心忘罪滅之說也。
敔按：此所謂“天奪其魄”也。
天者神也，魄者形也，神氣既累，必動乎四體而莫掩其形 神化者，天之良能，非人能， 見聞之所推測，名法之所循行，人能也。
故大而位天德，然後能窮神知化。
位，猶至也。
盡心以盡性，性盡而與時偕行，合陰陽之化，乃位天德，實體之則實知之矣。
大可為也，大而化不可為也， 擴充其善以備乎理之用，則大矣，與時偕行而物無不順，非恃其大而可至也。
在熟而已。
一其心于道而漸積以自然，則資深居安而順乎時，故學莫妙于熟，人之所以皆可為堯舜也。
《易》謂“窮神知化”，乃德盛仁熟之緻，非智力能強也。
張子之言，神化極矣，至此引而歸之于仁之熟，乃示學者易簡之功，學聖之奧也。
擇善固執，熟之始功，終食不違則熟矣。
“大而化之”