張子正蒙注卷二
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四時而行，則能存周歲之通；推晝夜而行，則能存百刻之通。
通者，化雖變而吉兇相倚，喜怒相因，得失相互，可會通于一也。
推其情之所必至，勢之所必反，行于此者可通于彼而不滞于一隅之識，則夏之葛可通于冬之裘，晝之作可通于夜之息，要歸于得其和平，而變皆常矣。
故或仕或止，或語或嘿，或刑或賞，皆協一而不相悖害。
惟豫有以知其相通之理而存之，故行于此而不礙于彼；當其變必存其通，當其通必存其變，推行之大用，合于一心之所存，此之謂神。
“神而明之，存乎其人。
”不知上天之載，當存文王。
文王之德“不顯亦臨，不聞亦式”，能常存此于心，則天載之神，化育亭毒于聲臭之外者，無不明矣。
“默而成之，存乎德行。
”學者常存德性，則自然默成而信矣。
德性者，非耳目口體之性，乃仁義禮智之根心而具足者也。
常存之于心，而靜不忘，動不迷，不倚見聞言論而德皆實矣。
存文王則知天載之神，存衆人則知物性之神。
衆人之聰明明威，皆天之所降神也。
故既存聖人藏密之神，抑必存衆人昭著之神。
天載者，所以推行于物性，而物性莫非天載也。
天之神理，無乎不察，于聖人得其微，于衆人得其顯，無往而不用其體驗也。
谷之神也有限，故不能通天下之聲； 老氏以谷神為衆妙之門，然就其心量之所及而空之，以待物而應，則天下之理不得者多矣，猶谷之應聲不能遠。
聖人之神惟天，故能周萬物而知。
聖人通天載而達物性，不立一私意而無一物之滞者，惟其萬物之理皆得而知四達也。
蓋神運于虛，而老氏以虛為神，暫止其躁動窒塞之情，亦能以機應物而物或應；惟其虛拟聖人之天載而遺乎物性，則與太虛之絪缊一實者相離，而天下之不能通必矣。
聖人有感無隐，正猶天道之神。
仁義、禮樂、刑賞、進退之理無倚，而皆備于虛靜之中，感之者各得所欲而無不給，與天之絪缊不息，物感之而各成者，同其肆應不勞，人所不能測也。
形而上者，得意斯得名，得名斯得象； 形而上者，道也。
形之所從生與其所用，皆有理焉，仁義中正之化裁所生也。
仁義中正，可心喻而為之名者也。
得恻隐之意，則可自名為仁，得羞惡之意，則可自名為義，因而征之于事為，以愛人制事，而仁義之象著矣。
不得名，非得象者也。
若夫神也者，含仁義中正之理而不倚于迹，為道之所從生，不能以一德名之。
而成乎德者亦不著其象，不得已而謂之曰誠。
誠，以言其實有爾，非有一象可名之為誠也。
故語道至于不能象，則名言亡矣。
存之于心者得之爾。
世人知道之自然，未始識自然之為體爾。
孩提愛親，長而敬兄，天高地下，迪吉逆兇，皆人以為自然者也。
自然者，絪缊之體，健順之誠，為其然之所自，識之者鮮矣。
有天德，然後天地之道可一言而盡。
存神以存誠，知天地之道唯此爾，故可一言而盡。
正明不為日月所眩，正觀不為天地所遷。
“正”，《易》作“貞”，宋避廟諱作“正”。
貞者，正而恒也。
自誠而明，非目之倚，日月為明，還為所眩也。
觀者，盡于己而示物也。
天地，以氣化之變言。
治亂吉兇，天地無常數，而至誠有常理，不為所變也。
神化篇 此篇備言神化，而歸其存神敦化之本于義，上達無窮而下學有實。
張子之學所以别于異端而為學者之所宜守，蓋與孟子相發明焉。
神，天德； 絪缊不息，為敦化之本。
化，天道； 四時百物各正其秩序，為古今不易之道。
德其體，道其用， 體者所以用，用者即用其體。
一于氣而已。
敔按：此言德者健順之體，道者陰陽之用，健順陰陽，一太和之氣也 氣，其所有之實也。
其絪缊而含健順之性，以升降屈伸，條理必信者，神也。
神之所為聚而成象成形以生萬變者，化也。
故神，氣之神；化，氣之化也。
神無方，易無體。
神行氣而無不可成之化，凡方皆方，無一隅之方。
易六位錯綜，因時成象，凡體皆體，無一定之體。
大且一而已爾。
無所遺之謂大，無不貫之謂一，故易簡而天下之理得。
體斯道也，仁義中正擴充無外，而進退、存亡、刑賞、禮樂、清和、安勉，道皆随時而得中；若夷之清，惠之和，有方有體，不足以合神而體易矣。
寬以居之，仁以行之，學以聚之，問以辨之，則所由至于大且一也。
虛明照鑒，神之明也； 太虛不滞于形，故大明而秩序不紊；君子不滞于意，故貞明而事理不迷。
照鑒者，不假審察而自知之謂。
無遠近幽深，利用出入，神之充塞無間也。
氣之所至，神皆至焉。
氣充塞而無間，神亦無間，明無不徹，用無不利，神之為德莫有盛焉矣。
天下之動，神鼓之也； 天以神禦氣而時行物生，人以神感物而移風易俗。
神者，所以感物之神而類應者也。
辭不鼓舞，則不足以盡神。
君子之有辭，不徇聞見，不立标榜，盡其心，專其氣，言皆心之所出而氣無浮沮，則神著于辭，雖愚不肖不能不興起焉。
若襲取剿說，則仁義忠孝之言，人且迂視之而漠然不應，不足以鼓舞，唯其神不存也。
鬼神，往來屈伸之義；張子自注：神示者，歸之始；歸往者，來之終 始終循環一氣也，往來者屈伸而已。
故天曰神，地曰示，人曰鬼。
天之氣伸于人物而行其化者曰神，人之生理盡而氣屈反歸曰鬼；地順天生物，而人由以歸者也，屈伸往來之利用，皆于是而昭著焉，故曰示。
示居神鬼之間，以昭示夫鬼神之功效者也。
形而上者，得辭斯得象矣。
神化，形而上者也，迹不顯；而由辭以想其象，則得其實。
神為不測，故緩辭不足以盡神； 不測者，有其象，無其形，非可以比類廣引而拟之。
指其本體，曰誠，曰天，曰仁，一言而盡之矣。
化為難知。
故急辭不足以盡化。
化無定體，萬有不窮，難指其所在，故四時百物萬事皆所必察，不可以要略言之，從容博引，乃可以體其功用之廣。
辭之緩急如其本然，所以盡神，然後能鼓舞天下，使衆著于神化之象，此讀《易》窮理者所當知也。
氣有陰陽， 陰陽之實，情才各異，故其緻用，功效亦殊。
若其以動靜、屈伸、聚散分陰陽為言者，又此二氣之合而因時以效動
通者，化雖變而吉兇相倚，喜怒相因，得失相互，可會通于一也。
推其情之所必至，勢之所必反，行于此者可通于彼而不滞于一隅之識，則夏之葛可通于冬之裘，晝之作可通于夜之息，要歸于得其和平，而變皆常矣。
故或仕或止，或語或嘿，或刑或賞，皆協一而不相悖害。
惟豫有以知其相通之理而存之，故行于此而不礙于彼；當其變必存其通，當其通必存其變，推行之大用，合于一心之所存，此之謂神。
“神而明之，存乎其人。
”不知上天之載，當存文王。
文王之德“不顯亦臨，不聞亦式”，能常存此于心，則天載之神，化育亭毒于聲臭之外者，無不明矣。
“默而成之，存乎德行。
”學者常存德性，則自然默成而信矣。
德性者，非耳目口體之性，乃仁義禮智之根心而具足者也。
常存之于心，而靜不忘，動不迷，不倚見聞言論而德皆實矣。
存文王則知天載之神，存衆人則知物性之神。
衆人之聰明明威，皆天之所降神也。
故既存聖人藏密之神，抑必存衆人昭著之神。
天載者，所以推行于物性，而物性莫非天載也。
天之神理，無乎不察，于聖人得其微，于衆人得其顯，無往而不用其體驗也。
谷之神也有限，故不能通天下之聲； 老氏以谷神為衆妙之門，然就其心量之所及而空之，以待物而應，則天下之理不得者多矣，猶谷之應聲不能遠。
聖人之神惟天，故能周萬物而知。
聖人通天載而達物性，不立一私意而無一物之滞者，惟其萬物之理皆得而知四達也。
蓋神運于虛，而老氏以虛為神，暫止其躁動窒塞之情，亦能以機應物而物或應；惟其虛拟聖人之天載而遺乎物性，則與太虛之絪缊一實者相離，而天下之不能通必矣。
聖人有感無隐，正猶天道之神。
仁義、禮樂、刑賞、進退之理無倚，而皆備于虛靜之中，感之者各得所欲而無不給，與天之絪缊不息，物感之而各成者，同其肆應不勞，人所不能測也。
形而上者，得意斯得名，得名斯得象； 形而上者，道也。
形之所從生與其所用，皆有理焉，仁義中正之化裁所生也。
仁義中正，可心喻而為之名者也。
得恻隐之意，則可自名為仁，得羞惡之意，則可自名為義，因而征之于事為，以愛人制事，而仁義之象著矣。
不得名，非得象者也。
若夫神也者，含仁義中正之理而不倚于迹，為道之所從生，不能以一德名之。
而成乎德者亦不著其象，不得已而謂之曰誠。
誠，以言其實有爾，非有一象可名之為誠也。
故語道至于不能象，則名言亡矣。
存之于心者得之爾。
世人知道之自然，未始識自然之為體爾。
孩提愛親，長而敬兄，天高地下，迪吉逆兇，皆人以為自然者也。
自然者，絪缊之體，健順之誠，為其然之所自，識之者鮮矣。
有天德，然後天地之道可一言而盡。
存神以存誠，知天地之道唯此爾，故可一言而盡。
正明不為日月所眩，正觀不為天地所遷。
“正”，《易》作“貞”，宋避廟諱作“正”。
貞者，正而恒也。
自誠而明，非目之倚，日月為明，還為所眩也。
觀者，盡于己而示物也。
天地，以氣化之變言。
治亂吉兇，天地無常數，而至誠有常理，不為所變也。
神化篇 此篇備言神化，而歸其存神敦化之本于義，上達無窮而下學有實。
張子之學所以别于異端而為學者之所宜守，蓋與孟子相發明焉。
神，天德； 絪缊不息，為敦化之本。
化，天道； 四時百物各正其秩序，為古今不易之道。
德其體，道其用， 體者所以用，用者即用其體。
一于氣而已。
敔按：此言德者健順之體，道者陰陽之用，健順陰陽，一太和之氣也 氣，其所有之實也。
其絪缊而含健順之性，以升降屈伸，條理必信者，神也。
神之所為聚而成象成形以生萬變者，化也。
故神，氣之神；化，氣之化也。
神無方，易無體。
神行氣而無不可成之化，凡方皆方，無一隅之方。
易六位錯綜，因時成象，凡體皆體，無一定之體。
大且一而已爾。
無所遺之謂大，無不貫之謂一，故易簡而天下之理得。
體斯道也，仁義中正擴充無外，而進退、存亡、刑賞、禮樂、清和、安勉，道皆随時而得中；若夷之清，惠之和，有方有體，不足以合神而體易矣。
寬以居之，仁以行之，學以聚之，問以辨之，則所由至于大且一也。
虛明照鑒，神之明也； 太虛不滞于形，故大明而秩序不紊；君子不滞于意，故貞明而事理不迷。
照鑒者，不假審察而自知之謂。
無遠近幽深，利用出入，神之充塞無間也。
氣之所至，神皆至焉。
氣充塞而無間，神亦無間，明無不徹，用無不利，神之為德莫有盛焉矣。
天下之動，神鼓之也； 天以神禦氣而時行物生，人以神感物而移風易俗。
神者，所以感物之神而類應者也。
辭不鼓舞，則不足以盡神。
君子之有辭，不徇聞見，不立标榜，盡其心，專其氣，言皆心之所出而氣無浮沮，則神著于辭，雖愚不肖不能不興起焉。
若襲取剿說，則仁義忠孝之言，人且迂視之而漠然不應，不足以鼓舞，唯其神不存也。
鬼神，往來屈伸之義；張子自注：神示者，歸之始；歸往者，來之終 始終循環一氣也，往來者屈伸而已。
故天曰神，地曰示，人曰鬼。
天之氣伸于人物而行其化者曰神，人之生理盡而氣屈反歸曰鬼；地順天生物，而人由以歸者也，屈伸往來之利用，皆于是而昭著焉，故曰示。
示居神鬼之間，以昭示夫鬼神之功效者也。
形而上者，得辭斯得象矣。
神化，形而上者也，迹不顯；而由辭以想其象，則得其實。
神為不測，故緩辭不足以盡神； 不測者，有其象，無其形，非可以比類廣引而拟之。
指其本體，曰誠，曰天，曰仁，一言而盡之矣。
化為難知。
故急辭不足以盡化。
化無定體，萬有不窮，難指其所在，故四時百物萬事皆所必察，不可以要略言之，從容博引，乃可以體其功用之廣。
辭之緩急如其本然，所以盡神，然後能鼓舞天下，使衆著于神化之象，此讀《易》窮理者所當知也。
氣有陰陽， 陰陽之實，情才各異，故其緻用，功效亦殊。
若其以動靜、屈伸、聚散分陰陽為言者，又此二氣之合而因時以效動