張子正蒙注卷一
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，乃不失其和而久安。
故日月之形，萬古不變。
互藏之精相得而不舍，則其相生也不窮，固與太虛之太和通理。
天不變，故日月亦不變。
若陰陽之氣，則循環疊至，聚散相蕩，升降相求，絪缊相揉，蓋相兼相制，欲一之而不能。
此則就分陰分陽各成其氣以主群動者言也。
循環疊至，時有衰王，更相為主也。
聚散相蕩，聚則成而蕩其散者之弱，散則遊而蕩其聚者之滞也。
升降相求，陰必求陽，陽必求陰，以成生化也。
絪缊相揉，數本虛清，可以互入，而主輔多寡之不齊，揉雜無定也。
二氣所生，風雷、雨雪、飛潛、動植、靈蠢、善惡皆其所必有，故萬象萬物雖不得太和之妙，而必兼有陰陽以相宰制，形狀詭異，性情區分，不能一也；不能一則不能久。
此其所以屈伸無方，運行不息，莫或使之，不曰性命之理，謂之何哉？ 屈伸無方者，生死之所以不恒，而聚散不能仍複其故也。
運行不息，則雖不複其故，而伸者屈，屈者必伸也。
鼓動于太虛之中，因氣之純雜，而理之昏明、強柔，性各别矣。
故自風雷水火以至犬牛蛇虎，各成其性而自為理，變化數遷，無一成之法則也。
以此論之，太和未分之前，初得其精者，日月也；陰陽成質以後，而能全其精者，人也。
人之所以繼天立極，與日月之貞明同其誠而不息；能無喪焉，斯聖矣。
“日月得天”，得自然之理也，非蒼蒼之形也。
此上二節，皆因《易》“日月得天而能久照”之義而推言之。
自然者，有自而然也。
陰陽合而各有良能，神氣凝而為精，此日月之所自而能久照者，與太虛保合太和于無聲無臭之中者同其理，故日“得天”。
閏餘生于朔，不盡周天之氣。
三百六十五日有奇而天氣一周，一歲之朔十二，止得三百五十四日有奇。
不盡者，氣盈朔虛也。
置閏者，所以合月于日。
而世傳交食法，與閏異術，蓋有不知而作者爾。
合朔之法，以日月為朔望之準，用推閏餘，乃使分秒之積不差，如穀梁子晦食食既朔之說，及《四分》《三統》諸曆有經朔無定朔，皆不知而作也。
此法今曆為密。
陽之德主于遂，陰之德主于閉。
德，謂性情功效；性情者其所自據之德，功效者見德于物也。
遂，發生成物；閉，收藏自成。
凡發生暘遂，皆陽之為而用夫陰；收斂成形，皆陰之為而保其陽。
天地、水火、四時、百物、仁義、禮樂無不然者。
陰性凝聚，陽性發散；陰聚之，陽必散之，其勢均散。
天地之化，人物之生，皆具陰陽二氣。
其中陽之性散，陰之性聚，陰抱陽而聚，陽不能安于聚必散，其散也陰亦與之均散而返于太虛。
陽為陰累，則相持為雨而降；陰為陽得，則飄揚為雲而升。
雨雲皆陰也，陰氣迫聚于空虛而陽不得下交，陽為陰累矣。
然陽不久困，持于上而使陰不升，陰勢終抑而雨降，陽乃通矣。
陰氣緩聚而欲升，與陽不相亢，而相入以相得也，則陽因其緩而受之。
以其從容漸散輕清不聚者為陽，雖含陰氣亦陽也；其聚于地中與地為體者為陰，雖含陽氣亦陰也。
凡陰陽之名義不一，陰亦有陰陽，陽亦有陰陽，非判然二物，終不相雜之謂。
故雲物班布太虛者，陰為風驅，斂聚而未散者也。
陰氣上升，初尚輕微，無形無象，陽氣欲散之，而驅之太驟，則陰弗能即與相得，而相保以聚，有為雨之勢，故曰斂聚；然多不雨，彌久而後交于陽，故曰未散。
前言飄揚而升者，倏起旋滅之雲；此言班布太虛者，彌亘不散之雲也。
凡陰氣凝聚， 凝聚于地上也。
地天之際，人物之區，陰陽往來之沖，氣為尤厚。
天氣渾淪，入有入無，一也，而入有者以有礙而難散，則氣聚于其間，輪屯紛遝，天氣舒緩以入，地氣得之相挾以聚，因互相凝結，即陽氣亦以聚而成陰矣。
陰陽有定性而無定質也，故獨言陰而不言陽。
陽在内者不得出，則奮擊而為雷霆； 内，地中也。
陰氣在外锢之，迫而怒發。
《震》，二陰锢一陽于内，雷從地出之象。
陽在外者不得入，則周旋不舍而為風。
外，地上空界也。
空而無礙，可恣其遊衍周旋。
不舍，八風相報也。
《巽》，二陽在一陰之上，風行地上之象。
其聚有遠近、虛實，故雷風有小大、暴緩。
聚，陰聚也。
陰之所聚，陽所不得而出入也。
遠則風大而緩，近則風小而暴，虛則雷易出而小，實則雷難出而暴。
和而散則為霜雪雨露， 雨雪則陰降入地中而任陽之出入，和而散其聚矣；霜露又其微而緩者。
不和而散則為戾氣曀霾； 陽急欲散而陰之凝結益固，然其勢必不能久聚，激為戾氣曀霾而後散焉。
戾氣，雹類。
陰常散緩，受交于陽，則風雨調，寒暑正。
陰之必聚，其性然也。
聚之緩而不惜散，則風雨應候，而不怙結以成戾，風雨時，則寒暑有節而正矣。
此章言雷風雲雨之化，精極理勢，于篇中尤醇矣。
天象者，陽中之陰；風霆者，陰中之陽。
輕清上浮者陽也，而有象有形，聚者為陰：出地而有實者陰也，而形無固形，究歸于散為陽。
故曰“立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛”，非判然兩分而不相合也。
雷霆感動雖速，然其所由來亦漸爾。
陽氣積習于地中，盈而後奮。
能窮神化所從來，德之盛者與？ 德盛于中，故神化疾速，于雷霆可驗：如伊尹樂堯舜之道，一介無非道義，故一出而伐夏救民，莫之能禦，其所從來者盛也。
火日外光，能直而施；金水内光，能辟而受。
受者随材各得， 大小、昏明各如其量而止。
施者所應無窮。
容光必照，遠而不禦。
神與形，天與地之道與？ 形則限于其材，故耳目雖靈，而目不能聽，耳不能視。
且見聞之知，止于已見已聞，而窮于所以然之理。
神則内周貫于五官，外泛應于萬物，不可見聞之理無不燭焉，天以神施，地以形應，道如是也。
地順乎天，則行無疆；耳目從心，則大而能化；施者為主，受者為役。
明乎此，則窮神合天之學得其要矣。
此上二章，因天化以推心德之主宰，尤學者所宜盡心也。
“木曰曲直”，能即曲而反伸也； 既曲可伸，伸抑可曲。
“金曰從革”，一從革而不能自反也。
從者，不易其質，革者，其形可變。
能從能革，具斯二德，此雲不能自反，于義未安。
水火，氣也，故炎上潤下，與陰陽升降，土不得而制焉。
水火，有質而勝用在氣，氣，故可旁達，與金木之用止于形中異矣。
與陰陽升降者，以陰陽升降為體也。
土不得制者，不受命于土也。
炎以散寒，潤以解燥，與上升下燥各為二德，此獨就上下釋之。
木金者，土之華實也， 木者，土之敷榮；金，土之結而堅者爾。
其性有水火之雜。
故水之為物，水漬則生，火然而不離也，蓋得土之浮華于水火之交也。
金之為物，得火之精于土之燥，得水之精于水當作土之濡，故水火相待而不相害，爍之反流而不耗，蓋得土之精實于水火之際也。
漬而生，然而不離，惟其中有水火之性也。
水火之交，謂水火之氣與陰陽升降，融徹土中，故土感其氣，合同而化，以發生浮華，以此知土中具有燥濡之性，為水火所資生，雖不能制，自包函之。
燥者，土函火；濡者，土函水，木受水火之氣，故浮；金乃水火之精所結，故實。
相待，謂金有津潤還可生水，燧鏡還可生火，交相待以生，不相害，謂水火不能毀金，火雖爍金而金反流。
流者，生動之機。
火既去仍無所耗，若水則終不損金也。
際者，兩相接而成之謂。
水濡之，火燥之，土堅實而成金。
土者，物之所以成始而成終也。
始生于土，終歸于土，神有往來，土受之而成形。
地之質也， 地一土而已，木金皆其所生，水火依之而成。
化之終也。
二氣變化，至形成而止矣。
水火之所以升降， 火依地而升，水依地而降，下徹黃垆，炎潤之性在焉。
故無依空之水，火離土依空則息。
物兼體而不遺者也。
水、火、木、金皆與土為體，則萬彙之生，有形有質，土皆兼體而不遺矣。
《洪範》之言五行，以人事言，利用厚生之資，故于土但曰稼穑。
若自天化而言，即地也，四行所不得抗也。
周子太極第一圖，太極之本體；第二圖，陰陽二氣，天之蘊也；第三圖，五行順布，地之撰也。
第二圖陰陽分左右，而中有太極，陰陽分體太極，而太極自不雜，在天之極也；第三圖位土于中，周行水、火、木、金而别無太極，明上為在地之極也。
土不待水火而生，而水火依土；木金、土之華實，非土外之有木金。
張子此論，究極物理，與周子吻合。
而術家之言謂火生土、木克土者，其陋明矣。
蓋嘗論之，天以神禦氣，地以氣成形，形成而後五行各著其體用。
故在天唯有五星之象，在地乃有五行之形。
五氣布者，就地而言。
若七曜以上之天，極于無窮之高，入于無窮之深，不特五行之所不至，且無有所謂四時者。
然則四時之行，亦地天之際氣應所感，非天體之固然矣。
人生于天地之際，資地以成形而得天以為性，性麗于形而仁、義、禮、智著焉，斯盡人道之所必察也。
若聖人存神以合天，則渾然一誠，仁、義、禮、智初無分用，又豈有恻隐、羞惡、恭敬、是非之因感而随應者。
然下學上達，必循其有迹以盡所得為，而豁然貫通之後，以至誠合天德，固未可躐等求也。
冰者，陰凝而陽未勝也； “冰”當作“水”。
水本以陽為質，而依于土之至陰，比而不離，一陽在陷而不能勝陰，終與地為體而成乎陰。
火者，陽麗而陰未盡也。
火本以陰為質，而麗于陽木以發，其光焰然，其中含陰暗，終不盡失其性，則固系乎地而不屬乎天。
火之炎，人之蒸，有影無形，能散而不能受光者，其氣陽也。
蒸，謂身之暖氣。
陽散陰聚，陽施陰受，精含于内，氣發于外，故人知日火之炎明而不知其中之暗，知暖氣之蒸為炅熱而不知其中之寒。
《素問》曰“陽虛故外熱”，得此旨矣。
君子之自居德務保其精，而知人之明不取其外浮之氣，悉此理也。
陽陷于陰為水，附于陰為火。
《坎》《離》其象也，皆以陽為主，君子詞也。
張子正蒙注卷一終
故日月之形，萬古不變。
互藏之精相得而不舍，則其相生也不窮，固與太虛之太和通理。
天不變，故日月亦不變。
若陰陽之氣，則循環疊至，聚散相蕩，升降相求，絪缊相揉，蓋相兼相制，欲一之而不能。
此則就分陰分陽各成其氣以主群動者言也。
循環疊至，時有衰王，更相為主也。
聚散相蕩，聚則成而蕩其散者之弱，散則遊而蕩其聚者之滞也。
升降相求，陰必求陽，陽必求陰，以成生化也。
絪缊相揉，數本虛清，可以互入，而主輔多寡之不齊，揉雜無定也。
二氣所生，風雷、雨雪、飛潛、動植、靈蠢、善惡皆其所必有，故萬象萬物雖不得太和之妙，而必兼有陰陽以相宰制，形狀詭異，性情區分，不能一也；不能一則不能久。
此其所以屈伸無方，運行不息，莫或使之，不曰性命之理，謂之何哉？ 屈伸無方者，生死之所以不恒，而聚散不能仍複其故也。
運行不息，則雖不複其故，而伸者屈，屈者必伸也。
鼓動于太虛之中，因氣之純雜，而理之昏明、強柔，性各别矣。
故自風雷水火以至犬牛蛇虎，各成其性而自為理，變化數遷，無一成之法則也。
以此論之，太和未分之前，初得其精者，日月也；陰陽成質以後，而能全其精者，人也。
人之所以繼天立極，與日月之貞明同其誠而不息；能無喪焉，斯聖矣。
“日月得天”，得自然之理也，非蒼蒼之形也。
此上二節，皆因《易》“日月得天而能久照”之義而推言之。
自然者，有自而然也。
陰陽合而各有良能，神氣凝而為精，此日月之所自而能久照者，與太虛保合太和于無聲無臭之中者同其理，故日“得天”。
閏餘生于朔，不盡周天之氣。
三百六十五日有奇而天氣一周，一歲之朔十二，止得三百五十四日有奇。
不盡者，氣盈朔虛也。
置閏者，所以合月于日。
而世傳交食法，與閏異術，蓋有不知而作者爾。
合朔之法，以日月為朔望之準，用推閏餘，乃使分秒之積不差，如穀梁子晦食食既朔之說，及《四分》《三統》諸曆有經朔無定朔，皆不知而作也。
此法今曆為密。
陽之德主于遂，陰之德主于閉。
德，謂性情功效；性情者其所自據之德，功效者見德于物也。
遂，發生成物；閉，收藏自成。
凡發生暘遂，皆陽之為而用夫陰；收斂成形，皆陰之為而保其陽。
天地、水火、四時、百物、仁義、禮樂無不然者。
陰性凝聚，陽性發散；陰聚之，陽必散之，其勢均散。
天地之化，人物之生，皆具陰陽二氣。
其中陽之性散，陰之性聚，陰抱陽而聚，陽不能安于聚必散，其散也陰亦與之均散而返于太虛。
陽為陰累，則相持為雨而降；陰為陽得，則飄揚為雲而升。
雨雲皆陰也，陰氣迫聚于空虛而陽不得下交，陽為陰累矣。
然陽不久困，持于上而使陰不升，陰勢終抑而雨降，陽乃通矣。
陰氣緩聚而欲升，與陽不相亢，而相入以相得也，則陽因其緩而受之。
以其從容漸散輕清不聚者為陽，雖含陰氣亦陽也；其聚于地中與地為體者為陰，雖含陽氣亦陰也。
凡陰陽之名義不一，陰亦有陰陽，陽亦有陰陽，非判然二物，終不相雜之謂。
故雲物班布太虛者，陰為風驅，斂聚而未散者也。
陰氣上升，初尚輕微，無形無象，陽氣欲散之，而驅之太驟，則陰弗能即與相得，而相保以聚，有為雨之勢，故曰斂聚；然多不雨，彌久而後交于陽，故曰未散。
前言飄揚而升者，倏起旋滅之雲；此言班布太虛者，彌亘不散之雲也。
凡陰氣凝聚， 凝聚于地上也。
地天之際，人物之區，陰陽往來之沖，氣為尤厚。
天氣渾淪，入有入無，一也，而入有者以有礙而難散，則氣聚于其間，輪屯紛遝，天氣舒緩以入，地氣得之相挾以聚，因互相凝結，即陽氣亦以聚而成陰矣。
陰陽有定性而無定質也，故獨言陰而不言陽。
陽在内者不得出，則奮擊而為雷霆； 内，地中也。
陰氣在外锢之，迫而怒發。
《震》，二陰锢一陽于内，雷從地出之象。
陽在外者不得入，則周旋不舍而為風。
外，地上空界也。
空而無礙，可恣其遊衍周旋。
不舍，八風相報也。
《巽》，二陽在一陰之上，風行地上之象。
其聚有遠近、虛實，故雷風有小大、暴緩。
聚，陰聚也。
陰之所聚，陽所不得而出入也。
遠則風大而緩，近則風小而暴，虛則雷易出而小，實則雷難出而暴。
和而散則為霜雪雨露， 雨雪則陰降入地中而任陽之出入，和而散其聚矣；霜露又其微而緩者。
不和而散則為戾氣曀霾； 陽急欲散而陰之凝結益固，然其勢必不能久聚，激為戾氣曀霾而後散焉。
戾氣，雹類。
陰常散緩，受交于陽，則風雨調，寒暑正。
陰之必聚，其性然也。
聚之緩而不惜散，則風雨應候，而不怙結以成戾，風雨時，則寒暑有節而正矣。
此章言雷風雲雨之化，精極理勢，于篇中尤醇矣。
天象者，陽中之陰；風霆者，陰中之陽。
輕清上浮者陽也，而有象有形，聚者為陰：出地而有實者陰也，而形無固形，究歸于散為陽。
故曰“立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛”，非判然兩分而不相合也。
雷霆感動雖速，然其所由來亦漸爾。
陽氣積習于地中，盈而後奮。
能窮神化所從來，德之盛者與？ 德盛于中，故神化疾速，于雷霆可驗：如伊尹樂堯舜之道，一介無非道義，故一出而伐夏救民，莫之能禦，其所從來者盛也。
火日外光，能直而施；金水内光，能辟而受。
受者随材各得， 大小、昏明各如其量而止。
施者所應無窮。
容光必照，遠而不禦。
神與形，天與地之道與？ 形則限于其材，故耳目雖靈，而目不能聽，耳不能視。
且見聞之知，止于已見已聞，而窮于所以然之理。
神則内周貫于五官，外泛應于萬物，不可見聞之理無不燭焉，天以神施，地以形應，道如是也。
地順乎天，則行無疆；耳目從心，則大而能化；施者為主，受者為役。
明乎此，則窮神合天之學得其要矣。
此上二章，因天化以推心德之主宰，尤學者所宜盡心也。
“木曰曲直”，能即曲而反伸也； 既曲可伸，伸抑可曲。
“金曰從革”，一從革而不能自反也。
從者，不易其質，革者，其形可變。
能從能革，具斯二德，此雲不能自反，于義未安。
水火，氣也，故炎上潤下，與陰陽升降，土不得而制焉。
水火，有質而勝用在氣，氣，故可旁達，與金木之用止于形中異矣。
與陰陽升降者，以陰陽升降為體也。
土不得制者，不受命于土也。
炎以散寒，潤以解燥，與上升下燥各為二德，此獨就上下釋之。
木金者，土之華實也， 木者，土之敷榮；金，土之結而堅者爾。
其性有水火之雜。
故水之為物，水漬則生，火然而不離也，蓋得土之浮華于水火之交也。
金之為物，得火之精于土之燥，得水之精于水當作土之濡，故水火相待而不相害，爍之反流而不耗，蓋得土之精實于水火之際也。
漬而生，然而不離，惟其中有水火之性也。
水火之交，謂水火之氣與陰陽升降，融徹土中，故土感其氣，合同而化，以發生浮華，以此知土中具有燥濡之性，為水火所資生，雖不能制，自包函之。
燥者，土函火；濡者，土函水，木受水火之氣，故浮；金乃水火之精所結，故實。
相待，謂金有津潤還可生水，燧鏡還可生火，交相待以生，不相害，謂水火不能毀金，火雖爍金而金反流。
流者，生動之機。
火既去仍無所耗，若水則終不損金也。
際者，兩相接而成之謂。
水濡之，火燥之，土堅實而成金。
土者，物之所以成始而成終也。
始生于土，終歸于土，神有往來，土受之而成形。
地之質也， 地一土而已，木金皆其所生，水火依之而成。
化之終也。
二氣變化，至形成而止矣。
水火之所以升降， 火依地而升，水依地而降，下徹黃垆，炎潤之性在焉。
故無依空之水，火離土依空則息。
物兼體而不遺者也。
水、火、木、金皆與土為體，則萬彙之生，有形有質，土皆兼體而不遺矣。
《洪範》之言五行，以人事言，利用厚生之資，故于土但曰稼穑。
若自天化而言，即地也，四行所不得抗也。
周子太極第一圖，太極之本體；第二圖，陰陽二氣，天之蘊也；第三圖，五行順布，地之撰也。
第二圖陰陽分左右，而中有太極，陰陽分體太極，而太極自不雜，在天之極也；第三圖位土于中，周行水、火、木、金而别無太極，明上為在地之極也。
土不待水火而生，而水火依土；木金、土之華實，非土外之有木金。
張子此論，究極物理，與周子吻合。
而術家之言謂火生土、木克土者，其陋明矣。
蓋嘗論之，天以神禦氣，地以氣成形，形成而後五行各著其體用。
故在天唯有五星之象，在地乃有五行之形。
五氣布者，就地而言。
若七曜以上之天，極于無窮之高，入于無窮之深，不特五行之所不至，且無有所謂四時者。
然則四時之行，亦地天之際氣應所感，非天體之固然矣。
人生于天地之際，資地以成形而得天以為性，性麗于形而仁、義、禮、智著焉，斯盡人道之所必察也。
若聖人存神以合天，則渾然一誠，仁、義、禮、智初無分用，又豈有恻隐、羞惡、恭敬、是非之因感而随應者。
然下學上達，必循其有迹以盡所得為，而豁然貫通之後，以至誠合天德，固未可躐等求也。
冰者，陰凝而陽未勝也； “冰”當作“水”。
水本以陽為質，而依于土之至陰，比而不離，一陽在陷而不能勝陰，終與地為體而成乎陰。
火者，陽麗而陰未盡也。
火本以陰為質，而麗于陽木以發，其光焰然，其中含陰暗，終不盡失其性，則固系乎地而不屬乎天。
火之炎，人之蒸，有影無形，能散而不能受光者，其氣陽也。
蒸，謂身之暖氣。
陽散陰聚，陽施陰受，精含于内，氣發于外，故人知日火之炎明而不知其中之暗，知暖氣之蒸為炅熱而不知其中之寒。
《素問》曰“陽虛故外熱”，得此旨矣。
君子之自居德務保其精，而知人之明不取其外浮之氣，悉此理也。
陽陷于陰為水，附于陰為火。
《坎》《離》其象也，皆以陽為主，君子詞也。
張子正蒙注卷一終