張子正蒙注卷一
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之本體，不以客感雜滞遺造化以疵類，聖學所以天人合一，而非異端之所可溷也。
鬼神者，二氣之良能也。
陰陽相感，聚而生人物者為神；合于人物之身，用久則神随形敝，敝而不足以存，複散而合于絪缊者為鬼。
神自幽而之明，成乎人之能，而固與天相通；鬼自明而返乎幽，然曆乎人之能，抑可與人相感。
就其一幽一明者言之，則神陽也，鬼陰也，而神者陽伸而陰亦随伸，鬼者陰屈而陽先屈，故皆為二氣之良能。
良能者，無心之感合，成其往來之妙者也。
凡陰用之分，不可執一言者，類如此；學者因所指而詳察，乃無拘滞之失。
若謂死則消散無有，則是有神而無鬼，與聖人所言“鬼神之德盛”者異矣。
聖者，至誠得天之謂；神者，太虛妙應之目。
至誠體太虛至和之實理，與絪缊未分之道通一不二，是得天之所以為天也。
其所存之神，不行而至，與太虛妙應以生人物之良能一矣。
如此則生而不失吾常，死而适得吾體，迹有屈伸，而神無損益也。
凡天地法象，皆神化之糟粕爾。
日月、雷風、水火、山澤固神化之所為，而亦氣聚之客形，或久或暫，皆已用之餘也，而況人之耳目官骸乎！故形有屈伸，而神無幽明之異。
語寂滅者不知不亡之良能，執有徇生者據糟粕為常，其迷均矣。
天道不窮，寒暑已；衆動不窮，屈伸已。
寒已而暑，暑已而寒，循環而如相反，四時之行，生殺之用，盡此矣：蓋二氣之噓吸也。
屈者屈其所伸，伸者伸其所屈，群動之變，不能離此二用，動靜、語默、喜怒、行藏之變，盡此矣：蓋二氣之舒斂也。
鬼神之實，不越二端而已矣。
一噓一吸，一舒一斂，升降離合于太虛之中，乃陰陽必有之幾。
則鬼神者，天之所顯而即人之藏也。
靜以成形，鬼之屬也，而可以迎神而來；動而成用，神之屬也，而将成乎鬼以往。
屈伸因乎時，而盡性以存神，則天命立于在我，與鬼神合其吉兇矣。
兩不立則一不可見， 陰陽未分，二氣合一，絪缊太和之真體，非目力所及，不可得而見也。
一不可見則兩之用息。
其合一而為太和者，當其未成乎法象，陰陽之用固息也。
兩體者，虛實也，動靜也，聚散也，清濁也，其究一而已。
虛必成實，實中有虛，一也。
而來則實于此，虛于彼，往則虛于此，實于彼，其體分矣。
止而行之，動動也；行而止之，靜亦動也：一也。
而動有動之用，靜有靜之質，其體分矣。
聚者聚所散，散者散所聚，一也。
而聚則顯，散則微，其體分矣。
清以為濁，濁固有清，一也。
而清者通，濁者礙，其體分矣。
使無一虛一實，一動一靜；一聚一散，一清一濁，則可疑太虛之本無有，而何者為一。
惟兩端疊用，遂成對立之象，于是可知所動所靜，所聚所散，為虛為實，為清為濁，皆取給于太和絪缊之實體。
一之體立，故兩之用行；如水唯一體，則寒可為冰，熱可為湯，于冰湯之異，足知水之常體。
感而後有通：不有兩，則無一。
陰陽合于太和，而性情不能不異；惟異生感，故交相欣合于既感之後，而法象以著。
藉令本無陰陽兩體虛實清濁之實，則無所容其感通，而謂未感之先初無太和，亦可矣；今既兩體各立，則溯其所從來，太和之有一實，顯矣。
非有一則無兩也。
故聖人以剛柔立本，《乾》《坤》毀則無以見《易》。
聖人之存神，本合乎至一之太虛，而立教之本，必因陰陽已分、剛柔成象之體，蓋以由兩而見一也。
乾之六陽，坤之六陰，健順之德具足于法象，故相摩相蕩，成六十二卦之變易，以盡天下之斖斖。
若陰陽不純備乎乾、坤，則六十二象之往來者何所從生邪，其何以見《易》乎，聖人成天下之盛德大業于感通之後，而以合絪缊一氣和合之體，修人事即以肖天德，知生即以知死，存神即以養氣，惟于二氣之實，兼體而以時用之爾。
遊氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊； 遊氣，氣之遊行也，即所謂升降飛揚。
紛擾者，無心之化，無擇于施，陰陽老少互相遇而無一成之軌，乾、坤立而六子、五十六象多寡消長之無典要，成天下之至赜，乃其象矣。
合者，陰陽之始本一也，而因動靜分而為兩，迨其成又合陰陽于一也。
如男陽也而非無陰，女陰也而亦非無陽，敔按：如氣血魂魄之屬，男女畢具，是陽必具陰，陰必具陽也以至于草木魚鳥，無孤陽之物，亦無孤陰之物，唯深于格物者知之。
時位相得，則為人，為上知；不相得，則為禽獸，為下愚；要其受氣之遊，合兩端于一體，則無有不兼體者也。
其陰陽兩端，循環不已者，立天地之大義。
義者，居正有常而不易之謂。
陰陽不偏，循環不息，守正以待感，物得其宜，為經常不易之道，此仁義中正之理所從出。
曰誠，曰無妄，曰不息，曰敦化，皆謂此也。
然則萬殊之生，因乎二氣，二氣之合，行乎萬殊，天地生生之神化，聖人應感之大經，概可知矣。
“日月相推而明生，寒暑相推而歲成。
” 《易·系傳》文。
神易無方體， 《易·系傳》雲：“神無方而易無體。
”無方者，無方而非其方，無體者，無體而非其體，屈伸不異明矣。
一陰一陽， 《系傳》雲：“一陰一陽之謂道。
”一一者，參伍相雜合而有辨也。
卦或五陽一陰，或五陰一陽，乃至純乾純坤，而陰陽并建以為《易》之蘊，亦一陰一陽也，則陰陽之不以屈伸而息亦明矣。
陰陽不測， 《系傳》雲：“陰陽不測之謂神。
”不測者，乘時因變，初無定體，非“幽明異緻，陰陽分界”如邵子“四方八段”之說，亦非“死此生彼，各有分段”如浮屠之言明矣。
皆所謂通乎晝夜之道也。
晝夜者，非天之有異，乃日月出沒，而人之離明有得施不得施之别爾。
日月寒暑之兩行，一陰一陽之殊建，人以睹其明，定其歲，而謂之為方體；實則無方無體，陰陽不測，合同于絪缊而任其變化，乃神易陰陽之固然也。
晝夜分兩端，而天之運行一；生死分兩端，而神之恒存一；氣有屈伸，神無生滅，通乎其道，兩立而一見，存順沒甯之道在矣。
晝夜者，天之一息乎！寒暑者，天之晝夜乎！ 氣之屈伸往來，一也。
天道春秋分而氣易，猶人一寤寐而魂交。
寤則魂交于明，寐則魂交于幽，神固未嘗亡也。
魂交成夢，百道紛纭，對寤而言，一身之晝夜也；氣交為春，萬物糅錯，對秋而言，天之晝夜也。
魂交者，專指寐而言。
身内為幽，身外為明；生物者客形爾，暫而不常，還原而忘其故，故如夢。
秋冬斂物之精，适得太虛絪缊之體，故如寐之返于真也。
晝為生，夜為死，氣通乎晝夜者，合寤寐而如一，故君子無不正之夢而與寤通理。
此篇之旨，以存神而全歸其所從生之本體，故以秋配晝寤，以春配夜夢。
而下章推物欲之所自出，唯不能通夜于晝，而任魂交之紛纭，故有發無斂，流于濁而喪其清，皆随氣遷流，神不存而成貞淫交感之勢也。
舊與下通一章，今按文義分為二章。
氣本之虛，則湛本無形，感而生則聚而有象。
湛，澄澈而止也。
感而生，遊氣交感而人資以生也。
言太和絪缊為太虛，以有體無形為性，可以資廣生大生而無所倚，道之本體也。
二氣之動，交感而生，凝滞而成物我之萬象，雖即太和不容已之大用，而與本體之虛湛異矣。
有象斯有對，對必反其為；有反斯有仇，仇必和而解。
以氣化言之，陰陽各成其象，則相為對，剛柔、寒溫、生殺，必相反而相為仇；乃其究也，互以相成，無終相敵之理，而解散仍返于太虛。
以在人之性情言之，已成形則與物為對，而利于物者損于己，利于己者損于物，必相反而仇；然終不能不取物以自益也，和而解矣。
氣化性情，其機一也。
故愛惡之情同出于太虛，而卒歸于物欲， 相反相仇則惡，和而解則愛。
陰陽異用，惡不容已；陰得陽，陽得陰，乃遂其化，愛不容已；太虛一實之氣所必有之幾也，而感于物乃發為欲，情之所自生也。
倏而生，忽而成，不容有毫發之間，其神矣夫！ 愛惡之情無端而不暫息者，即太虛之氣一動一靜之幾；物無不交，則情無不起，蓋亦不疾而速，不行而至也。
存神以合湛，則愛惡無非天理矣。
造化所成，無一物相肖者， 大同必有小異。
以是知萬物雖多，其實一物；無無陰陽者， 若使但依種性而成，則區别而各相肖；唯聚而成，散而毀，既毀而複聚，一唯陰陽之變合，故物無定情，無定狀，相同而必有異。
足知陰陽行乎萬物之中，乘時以各效，全具一絪缊之體而特微爾。
以是知天地變化，二端而已。
一氣之中，二端既肇，摩之蕩之而變化無窮，是以君子體之，仁義立而百王不同法，千聖不同功。
萬物形色，神之糟粕， 生而榮，如糟粕之含酒醴；死而槁，如酒醴盡而糟粕存；其究糟粕亦有所歸，歸于神化。
“性與天道”雲者，易而已矣。
神之有其理，在天為道，凝于人為性。
易，變易也。
陰陽摩蕩，八卦興，六十四象成，各有時位錯綜，而陰陽、剛柔、仁義之體立，皆神之變易也。
互相易而萬物各成其形色，變易之妙，健順五常之用為之，故聖人存神以盡性而合天。
敔按：神無方，易即其方；易無體，神即其體 心所以萬殊者，摩外物為不一也， 心函絪缊之全體而特微爾，其虛靈本一。
而情識意見成乎萬殊者，物之相感，有同異，有攻取，時位異而知覺殊，亦猶萬物為陰陽之偶聚而不相肖也。
天大無外，其為感者，絪缊二端而已。
絪缊之中，陰陽具足，而變易以出，萬物并育于其中，不相肖而各成形色，随感而出，無能越此二端。
人心萬殊，操縱、取舍、愛惡、慈忍，一唯此陰陽之翕辟，順其理則為聖，從其妄則為狂，聖狂之分，在心幾變易之間，非形色之有善惡也。
物之所以相感者，利用出入，莫知其鄉。
一萬物之妙者與！敔按：此節言天人合一之原，故下文以“天與人交勝”發明其感通 此言聖人存神之妙，物無不相感應之理。
其出而加乎物，物入而應乎己，用無不利，有不知其所以然而然之妙。
蓋由萬物之生成，俱神為之變易，而各含絪缊太和之一氣，是以聖狂異趣，靈蠢異
鬼神者，二氣之良能也。
陰陽相感，聚而生人物者為神；合于人物之身，用久則神随形敝，敝而不足以存，複散而合于絪缊者為鬼。
神自幽而之明，成乎人之能，而固與天相通；鬼自明而返乎幽，然曆乎人之能，抑可與人相感。
就其一幽一明者言之，則神陽也，鬼陰也，而神者陽伸而陰亦随伸，鬼者陰屈而陽先屈，故皆為二氣之良能。
良能者，無心之感合，成其往來之妙者也。
凡陰用之分，不可執一言者，類如此；學者因所指而詳察，乃無拘滞之失。
若謂死則消散無有，則是有神而無鬼，與聖人所言“鬼神之德盛”者異矣。
聖者，至誠得天之謂；神者，太虛妙應之目。
至誠體太虛至和之實理，與絪缊未分之道通一不二，是得天之所以為天也。
其所存之神，不行而至，與太虛妙應以生人物之良能一矣。
如此則生而不失吾常，死而适得吾體，迹有屈伸，而神無損益也。
凡天地法象，皆神化之糟粕爾。
日月、雷風、水火、山澤固神化之所為，而亦氣聚之客形，或久或暫，皆已用之餘也，而況人之耳目官骸乎！故形有屈伸，而神無幽明之異。
語寂滅者不知不亡之良能，執有徇生者據糟粕為常，其迷均矣。
天道不窮，寒暑已；衆動不窮，屈伸已。
寒已而暑，暑已而寒，循環而如相反，四時之行，生殺之用，盡此矣：蓋二氣之噓吸也。
屈者屈其所伸，伸者伸其所屈，群動之變，不能離此二用，動靜、語默、喜怒、行藏之變，盡此矣：蓋二氣之舒斂也。
鬼神之實，不越二端而已矣。
一噓一吸，一舒一斂，升降離合于太虛之中，乃陰陽必有之幾。
則鬼神者，天之所顯而即人之藏也。
靜以成形，鬼之屬也，而可以迎神而來；動而成用，神之屬也，而将成乎鬼以往。
屈伸因乎時，而盡性以存神，則天命立于在我，與鬼神合其吉兇矣。
兩不立則一不可見， 陰陽未分，二氣合一，絪缊太和之真體，非目力所及，不可得而見也。
一不可見則兩之用息。
其合一而為太和者，當其未成乎法象，陰陽之用固息也。
兩體者，虛實也，動靜也，聚散也，清濁也，其究一而已。
虛必成實，實中有虛，一也。
而來則實于此，虛于彼，往則虛于此，實于彼，其體分矣。
止而行之，動動也；行而止之，靜亦動也：一也。
而動有動之用，靜有靜之質，其體分矣。
聚者聚所散，散者散所聚，一也。
而聚則顯，散則微，其體分矣。
清以為濁，濁固有清，一也。
而清者通，濁者礙，其體分矣。
使無一虛一實，一動一靜；一聚一散，一清一濁，則可疑太虛之本無有，而何者為一。
惟兩端疊用，遂成對立之象，于是可知所動所靜，所聚所散，為虛為實，為清為濁，皆取給于太和絪缊之實體。
一之體立，故兩之用行；如水唯一體，則寒可為冰，熱可為湯，于冰湯之異，足知水之常體。
感而後有通：不有兩，則無一。
陰陽合于太和，而性情不能不異；惟異生感，故交相欣合于既感之後，而法象以著。
藉令本無陰陽兩體虛實清濁之實，則無所容其感通，而謂未感之先初無太和，亦可矣；今既兩體各立，則溯其所從來，太和之有一實，顯矣。
非有一則無兩也。
故聖人以剛柔立本，《乾》《坤》毀則無以見《易》。
聖人之存神，本合乎至一之太虛，而立教之本，必因陰陽已分、剛柔成象之體，蓋以由兩而見一也。
乾之六陽，坤之六陰，健順之德具足于法象，故相摩相蕩，成六十二卦之變易，以盡天下之斖斖。
若陰陽不純備乎乾、坤，則六十二象之往來者何所從生邪，其何以見《易》乎，聖人成天下之盛德大業于感通之後，而以合絪缊一氣和合之體，修人事即以肖天德，知生即以知死，存神即以養氣，惟于二氣之實，兼體而以時用之爾。
遊氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊； 遊氣，氣之遊行也，即所謂升降飛揚。
紛擾者，無心之化，無擇于施，陰陽老少互相遇而無一成之軌，乾、坤立而六子、五十六象多寡消長之無典要，成天下之至赜，乃其象矣。
合者，陰陽之始本一也，而因動靜分而為兩，迨其成又合陰陽于一也。
如男陽也而非無陰，女陰也而亦非無陽，敔按：如氣血魂魄之屬，男女畢具，是陽必具陰，陰必具陽也以至于草木魚鳥，無孤陽之物，亦無孤陰之物，唯深于格物者知之。
時位相得，則為人，為上知；不相得，則為禽獸，為下愚；要其受氣之遊，合兩端于一體，則無有不兼體者也。
其陰陽兩端，循環不已者，立天地之大義。
義者，居正有常而不易之謂。
陰陽不偏，循環不息，守正以待感，物得其宜，為經常不易之道，此仁義中正之理所從出。
曰誠，曰無妄，曰不息，曰敦化，皆謂此也。
然則萬殊之生，因乎二氣，二氣之合，行乎萬殊，天地生生之神化，聖人應感之大經，概可知矣。
“日月相推而明生，寒暑相推而歲成。
” 《易·系傳》文。
神易無方體， 《易·系傳》雲：“神無方而易無體。
”無方者，無方而非其方，無體者，無體而非其體，屈伸不異明矣。
一陰一陽， 《系傳》雲：“一陰一陽之謂道。
”一一者，參伍相雜合而有辨也。
卦或五陽一陰，或五陰一陽，乃至純乾純坤，而陰陽并建以為《易》之蘊，亦一陰一陽也，則陰陽之不以屈伸而息亦明矣。
陰陽不測， 《系傳》雲：“陰陽不測之謂神。
”不測者，乘時因變，初無定體，非“幽明異緻，陰陽分界”如邵子“四方八段”之說，亦非“死此生彼，各有分段”如浮屠之言明矣。
皆所謂通乎晝夜之道也。
晝夜者，非天之有異，乃日月出沒，而人之離明有得施不得施之别爾。
日月寒暑之兩行，一陰一陽之殊建，人以睹其明，定其歲，而謂之為方體；實則無方無體，陰陽不測，合同于絪缊而任其變化，乃神易陰陽之固然也。
晝夜分兩端，而天之運行一；生死分兩端，而神之恒存一；氣有屈伸，神無生滅，通乎其道，兩立而一見，存順沒甯之道在矣。
晝夜者，天之一息乎！寒暑者，天之晝夜乎！ 氣之屈伸往來，一也。
天道春秋分而氣易，猶人一寤寐而魂交。
寤則魂交于明，寐則魂交于幽，神固未嘗亡也。
魂交成夢，百道紛纭，對寤而言，一身之晝夜也；氣交為春，萬物糅錯，對秋而言，天之晝夜也。
魂交者，專指寐而言。
身内為幽，身外為明；生物者客形爾，暫而不常，還原而忘其故，故如夢。
秋冬斂物之精，适得太虛絪缊之體，故如寐之返于真也。
晝為生，夜為死，氣通乎晝夜者，合寤寐而如一，故君子無不正之夢而與寤通理。
此篇之旨，以存神而全歸其所從生之本體，故以秋配晝寤，以春配夜夢。
而下章推物欲之所自出，唯不能通夜于晝，而任魂交之紛纭，故有發無斂，流于濁而喪其清，皆随氣遷流，神不存而成貞淫交感之勢也。
舊與下通一章，今按文義分為二章。
氣本之虛，則湛本無形，感而生則聚而有象。
湛，澄澈而止也。
感而生，遊氣交感而人資以生也。
言太和絪缊為太虛，以有體無形為性，可以資廣生大生而無所倚，道之本體也。
二氣之動，交感而生，凝滞而成物我之萬象，雖即太和不容已之大用，而與本體之虛湛異矣。
有象斯有對，對必反其為；有反斯有仇，仇必和而解。
以氣化言之，陰陽各成其象，則相為對，剛柔、寒溫、生殺，必相反而相為仇；乃其究也，互以相成，無終相敵之理，而解散仍返于太虛。
以在人之性情言之，已成形則與物為對，而利于物者損于己，利于己者損于物，必相反而仇；然終不能不取物以自益也，和而解矣。
氣化性情，其機一也。
故愛惡之情同出于太虛，而卒歸于物欲， 相反相仇則惡，和而解則愛。
陰陽異用，惡不容已；陰得陽，陽得陰，乃遂其化，愛不容已；太虛一實之氣所必有之幾也，而感于物乃發為欲，情之所自生也。
倏而生，忽而成，不容有毫發之間，其神矣夫！ 愛惡之情無端而不暫息者，即太虛之氣一動一靜之幾；物無不交，則情無不起，蓋亦不疾而速，不行而至也。
存神以合湛，則愛惡無非天理矣。
造化所成，無一物相肖者， 大同必有小異。
以是知萬物雖多，其實一物；無無陰陽者， 若使但依種性而成，則區别而各相肖；唯聚而成，散而毀，既毀而複聚，一唯陰陽之變合，故物無定情，無定狀，相同而必有異。
足知陰陽行乎萬物之中，乘時以各效，全具一絪缊之體而特微爾。
以是知天地變化，二端而已。
一氣之中，二端既肇，摩之蕩之而變化無窮，是以君子體之，仁義立而百王不同法，千聖不同功。
萬物形色，神之糟粕， 生而榮，如糟粕之含酒醴；死而槁，如酒醴盡而糟粕存；其究糟粕亦有所歸，歸于神化。
“性與天道”雲者，易而已矣。
神之有其理，在天為道，凝于人為性。
易，變易也。
陰陽摩蕩，八卦興，六十四象成，各有時位錯綜，而陰陽、剛柔、仁義之體立，皆神之變易也。
互相易而萬物各成其形色，變易之妙，健順五常之用為之，故聖人存神以盡性而合天。
敔按：神無方，易即其方；易無體，神即其體 心所以萬殊者，摩外物為不一也， 心函絪缊之全體而特微爾，其虛靈本一。
而情識意見成乎萬殊者，物之相感，有同異，有攻取，時位異而知覺殊，亦猶萬物為陰陽之偶聚而不相肖也。
天大無外，其為感者，絪缊二端而已。
絪缊之中，陰陽具足，而變易以出，萬物并育于其中，不相肖而各成形色，随感而出，無能越此二端。
人心萬殊，操縱、取舍、愛惡、慈忍，一唯此陰陽之翕辟，順其理則為聖，從其妄則為狂，聖狂之分，在心幾變易之間，非形色之有善惡也。
物之所以相感者，利用出入，莫知其鄉。
一萬物之妙者與！敔按：此節言天人合一之原，故下文以“天與人交勝”發明其感通 此言聖人存神之妙，物無不相感應之理。
其出而加乎物，物入而應乎己，用無不利，有不知其所以然而然之妙。
蓋由萬物之生成，俱神為之變易，而各含絪缊太和之一氣，是以聖狂異趣，靈蠢異