張子正蒙注卷一
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無混一者，可見謂之有，不可見遂謂之無，其實動靜有時而陰陽常在，有無無異也。
誤解《太極圖》者，謂太極本末有陰陽，因動而始生陽，靜而始生陰。
不知動靜所生之陰陽，為寒暑、潤燥、男女之情質，乃固有之蘊，其絪缊充滿在動靜之先。
動靜者即此陰陽之動靜，動則陰變于陽，靜則陽凝于陰，一震、巽、坎、離、艮、兌之生于乾、坤也；非動而後有陽，靜而後有陰，本無二氣，由動靜而生，如老氏之說也。
若謂萬象為太虛中所見之物，則物與虛不相資，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷于浮屠，以山河大地為見病之說。
浮屠謂真空常寂之圓成實性，止一光明，藏而地水火風根塵等皆由妄現，知見妄立，執為實相。
若謂太極本無陰陽，乃動靜所顯之影象，則性本清空，禀于太極，形有消長，生于變化，性中增形，形外有性，人不資氣而生而于氣外求理，則形為妄而性為真，陷于其邪說矣。
此道不明，正由懵者略知體虛空為性， 差愈于告子“食色性也”、荀子性惡之論爾。
不知本天道為用， 天即道為用，以生萬物。
誠者，天之道也，陰陽有實之謂誠。
反以人見之小因緣天地。
但見來無所從，去無所歸，遂謂性本真空，天地皆緣幻立，事物倫理一從意見橫生，不睹不聞之中别無理氣。
近世王氏之說本此，唯其見之小也。
明有不盡，則誣世界乾坤為幻化。
幽明不能舉其要，遂躐等妄意而然。
未能窮理知性而言天人之際，是謂躐等。
不悟一陰一陽，範圍天地，通乎晝夜，三極大中之矩。
陰陽二氣充滿太虛，此外更無他物，亦無間隙，天之象，地之形，皆其所範圍也。
散入無形而适得氣之體，聚為有形而不失氣之常，通乎死生猶晝夜也。
晝夜者，豈陰陽之或有或無哉！日出而人能見物，則謂之晝，日入而人不見物，則謂之夜；陰陽之運行，則通一無二也。
在天而天以為象，在地而地以為形，在人而人以為性，性在氣中，屈伸通于一，而裁成變化存焉，此不可逾之中道也。
遂使儒、佛、老、莊混然一途，語天道性命者，不罔于恍惚夢幻，則定以有生于無，為窮高極微之論。
入德之途，不知擇術而求，多見其蔽于诐而陷于淫矣。
陷于佛者，如李翺、張九成之流，而富鄭公、趙清獻雖賢而不免；若陸子靜及近世王伯安，則屈聖人之言以附會之，說愈淫矣。
陷于老者，如王弼注《易》及何晏、夏侯湛輩皆其流也；若王安石、呂惠卿及近世王畿、李贽之屬，則又合佛、老以溷聖道，尤其淫而無紀者也。
氣坱然太虛， 坱然，猶言滃然，充滿盛動貌。
遍太虛中皆氣也。
升降飛揚，未嘗止息，《易》所謂“絪缊”，莊生所謂“生物以息相吹”、“野馬”者與！ 升降飛揚，乃二氣和合之動幾，雖陰陽未形，而已全具殊質矣。
“生物以息相吹”之說非也，此乃太虛之流動洋溢，非僅生物之息也。
引此者，言莊生所疑為生物之息者此也。
此虛實、動靜之極，陰陽、剛柔之始。
虛者，太虛之量；實者，氣之充周也。
升降飛揚而無間隙，則有動者以流行，則有靜者以凝止。
于是而靜者以陰為性，雖陽之靜亦陰也；動者以陽為性，雖陰之動亦陽也。
陰陽分象而剛柔分形，剛者陽之質，而剛中非無陰；柔者陰之質，而柔中非無陽。
就象而言之，分陰分陽；就形而言之，分柔分剛；就性而言之，分仁分義；分言之則辨其異，合體之則會其通，故張子統言陰陽剛柔以概之。
機者，飛揚升降不容已之幾；始者，形象之所由生也。
浮而上者陽之清，降而下者陰之濁。
天地之法象，人之血氣表裡、耳目手足，以至魚鳥飛潛，草木華實，雖陰陽不相離，而抑各成乎陰陽之體。
就其昭明流動者謂之清，就其凝滞堅強者謂之濁；陽之清，引陰以偕升，陰之濁，挾陽以俱降，其神之清通者，則貫徹乎其中而未有礙也。
其感遇聚散，為風雨，為雪霜，萬品之流形，山川之融結，糟粕煨燼，無非教也。
感者，交相感；陰感于陽而形乃成，陽感于陰而象乃著。
遇者，類相遇；陰與陰遇，形乃滋，陽與陽遇，象乃明。
感遇則聚，聚已必散，皆升降飛揚自然之理勢。
風雨、雪霜、山川、人物，象之顯藏，形之成毀，屢遷而已結者，雖遲久而必歸其原，條理不迷，誠信不爽，理在其中矣。
教者，朱子所謂“示人以理”是也。
氣聚，則離明得施而有形， 離明，在天為日，在人為目，光之所麗以著其形。
有形則人得而見之，明也。
不聚，則離明不得施而無形。
無形則人不得而見之，幽也。
無形，非無形也，人之目力窮于微，遂見為無也。
心量窮于大，耳目之力窮于小。
方其聚也，安得不謂之客；方其散也，安得遽謂之無。
聚而明得施，人遂謂之有；散而明不可施，人遂謂之無。
不知聚者暫聚，客也，非必為常存之主；散者，返于虛也，非無固有之實。
人以見不見而言之，是以滞爾。
故聖人仰觀俯察，但雲“知幽明之故”，不雲“知有無之故”。
明則謂有，幽則謂無，衆人之陋爾；聖人不然。
盈天地之間者，法象而已矣。
示人以可見者，此而已矣。
文理之察，非離不相睹也。
法象中之文理，唯目能察之，而所察者止于此；因而窮之，知其動靜之機，陰陽之始，屈伸聚散之通，非心思不著。
方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。
盡心思以窮神知化，則方其可見而知其必有所歸往，則明之中具幽之理；方其不可見而知其必且相感以聚，則幽之中具明之理；此聖人所以知幽明之故而不言有無也。
言有無者，徇目而已；不斥言目而言離者，目其靜之形，敔按：成形則靜離其動之用也。
敔按：藏用于動蓋天下惡有所謂無者哉！于物或未有，于事非無；于事或未有，于理非無；尋求而不得，怠惰而不求，則曰無而巳矣。
甚矣言無之陋也！敔按：此即前章形不形之所從來也 氣之聚散于太虛，猶冰凝釋于水；知太虛即氣，則無無。
人之所見為太虛者，氣也，非虛也。
虛涵氣，氣充虛，無有所謂無者。
敔按：先子《和陳白沙六經總在虛無裡詩》雲：“六經總在虛無裡，方信虛無不是無。
” 故聖人語性與天道之極，盡于參伍之神變易而已。
性天之旨盡于《易》，《易》卦陰陽互相叁伍，随時變易，而天人之蘊，幽明之故，吉兇大業之至赜備矣。
《乾》有六陽，《坤》有六陰；而其交也，至《屯》《蒙》而二陽參四陰，至《需》《訟》而二陰參四陽，非陰陽之有缺也。
《屯》《蒙》之二陽麗于明，四陽處于幽，《需》《訟》之二陰處于明，四陰處于幽；其形而見者為《屯》《蒙》，其隐而未見者為《鼎》《革》；形而見者為《需》《訟》，隐而未見者為《晉》《明夷》餘仿此：變易而各乘其時，居其位，成其法象，非所見者有，所不見者無也。
故曰“《乾》《坤》其《易》之蘊邪”，言《易》藏畜陰陽，具足充滿，以因時而成六十二象。
惟其富有，是以日新，有幽明而無有無，明矣。
諸子淺妄，有有無之分，非窮理之學也。
淺則據離明所得施為有，不得施為無，徇目而心不通；妄則誣有為無，莊、列、淮南之流以之；而近世以無善無惡為良知者，亦惟其淺而成乎妄也。
太虛為清，清則無礙，無礙故神；反清為濁，濁則礙，礙則形。
氣之未聚于太虛，希微而不可見，故清；清則有形有象者皆可入于中，而抑可入于形象之中，不行而至神也。
反者，屈伸聚散相對之謂，氣聚于太虛之中則重而濁，物不能入，不能入物，拘礙于一而不相通，形之凝滞然也。
其在于人，太虛者，心涵神也；濁而礙者，耳目口體之各成其形也。
礙而不能相通，故嗜欲止于其所便利，而人己不相為謀；官骸不相易，而目不取聲，耳不取色；物我不相知，則利其所利，私其所私；聰明不相及，則執其所見，疑其所罔。
聖人知氣之聚散無恒而神通于一，故存神以盡性，複健順之本體，同于太虛，知周萬物而仁覆天下矣。
凡氣，清則通，昏則壅， 天有光風霁月、曀陰霾霧之異，人有高明廣大、庸沓鄙陋之殊，其理一也。
清極則神。
不為形礙，則有形者昭明甯靜以聽心之用而清極矣。
神則合物我于一原，達死生于一緻，絪缊合德，死而不亡。
故聚而有間，則風行而聲聞具達，清之驗與！ 間，形中之虛也。
心之種居形之間，惟存養其清通而不為物欲所塞，則物我死生，曠然達一，形不能礙，如風之有牖即入，笙管之音具達矣。
不行而至，通之極與！ 神，故不行而至。
至清而通，神之效也。
蓋耳目止于聞見，唯心之神徹于六合，周于百世。
所存在此，則猶曠窅之墟，空洞之籁，無所礙而風行聲達矣。
此二章言存神為聖功之極緻。
由太虛，有天之名；由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名；合性與知覺，有心之名。
名者，言道者分析而名；言之各有所指，故一理而多為之名，其實一也。
太虛即氣，絪缊之本體，陰陽合于太和，雖其實氣也，而未可名之為氣；其升降飛揚，莫之為而為萬物之資始者，于此言之則謂之天。
氣化者，氣之化也。
陰陽具于太虛絪缊之中，其一陰一陽，或動或靜，相與摩蕩，乘其時位以著其功能，五行萬物之融結流止、飛潛動植，各自成其條理而不妄，則物有物之道，鬼神有鬼神之道，而知之必明，處之必當，皆循此以為當然之則，于此言之則謂之道。
此二句兼人物言之；下言性心，則專言人矣。
太虛者，陰陽之藏，健順之德存焉；氣化者，一陰一陽，動靜之幾，品彙之節具焉。
秉太虛和氣健順相涵之實，而合五行之秀以成乎人之秉彜，此人之所以有性也。
原于天而順乎道，凝于形氣，而五常百行之理無不可知，無不可能，于此言之則謂之性。
人之有性，函之于心而感物以通，象著而數陳，名立而義起，習其故而心喻之，形也，神也，物也，三相遇而知覺乃發。
故由性生知，以知知性，交涵于聚而有間之中，統于一心，由此言之則謂之心。
順而言之，則惟天有道，以道成性，性發知道；逆而推之，則以心盡性，以性合道，以道事天。
惟其理本一原，故人心即天；而盡心知性，則存順沒甯，死而全歸于太虛
誤解《太極圖》者，謂太極本末有陰陽，因動而始生陽，靜而始生陰。
不知動靜所生之陰陽，為寒暑、潤燥、男女之情質，乃固有之蘊，其絪缊充滿在動靜之先。
動靜者即此陰陽之動靜，動則陰變于陽，靜則陽凝于陰，一震、巽、坎、離、艮、兌之生于乾、坤也；非動而後有陽，靜而後有陰，本無二氣，由動靜而生，如老氏之說也。
若謂萬象為太虛中所見之物，則物與虛不相資，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷于浮屠，以山河大地為見病之說。
浮屠謂真空常寂之圓成實性，止一光明，藏而地水火風根塵等皆由妄現，知見妄立，執為實相。
若謂太極本無陰陽，乃動靜所顯之影象，則性本清空，禀于太極，形有消長，生于變化，性中增形，形外有性，人不資氣而生而于氣外求理，則形為妄而性為真，陷于其邪說矣。
此道不明，正由懵者略知體虛空為性， 差愈于告子“食色性也”、荀子性惡之論爾。
不知本天道為用， 天即道為用，以生萬物。
誠者，天之道也，陰陽有實之謂誠。
反以人見之小因緣天地。
但見來無所從，去無所歸，遂謂性本真空，天地皆緣幻立，事物倫理一從意見橫生，不睹不聞之中别無理氣。
近世王氏之說本此，唯其見之小也。
明有不盡，則誣世界乾坤為幻化。
幽明不能舉其要，遂躐等妄意而然。
未能窮理知性而言天人之際，是謂躐等。
不悟一陰一陽，範圍天地，通乎晝夜，三極大中之矩。
陰陽二氣充滿太虛，此外更無他物，亦無間隙，天之象，地之形，皆其所範圍也。
散入無形而适得氣之體，聚為有形而不失氣之常，通乎死生猶晝夜也。
晝夜者，豈陰陽之或有或無哉！日出而人能見物，則謂之晝，日入而人不見物，則謂之夜；陰陽之運行，則通一無二也。
在天而天以為象，在地而地以為形，在人而人以為性，性在氣中，屈伸通于一，而裁成變化存焉，此不可逾之中道也。
遂使儒、佛、老、莊混然一途，語天道性命者，不罔于恍惚夢幻，則定以有生于無，為窮高極微之論。
入德之途，不知擇術而求，多見其蔽于诐而陷于淫矣。
陷于佛者，如李翺、張九成之流，而富鄭公、趙清獻雖賢而不免；若陸子靜及近世王伯安，則屈聖人之言以附會之，說愈淫矣。
陷于老者，如王弼注《易》及何晏、夏侯湛輩皆其流也；若王安石、呂惠卿及近世王畿、李贽之屬，則又合佛、老以溷聖道，尤其淫而無紀者也。
氣坱然太虛， 坱然，猶言滃然，充滿盛動貌。
遍太虛中皆氣也。
升降飛揚，未嘗止息，《易》所謂“絪缊”，莊生所謂“生物以息相吹”、“野馬”者與！ 升降飛揚，乃二氣和合之動幾，雖陰陽未形，而已全具殊質矣。
“生物以息相吹”之說非也，此乃太虛之流動洋溢，非僅生物之息也。
引此者，言莊生所疑為生物之息者此也。
此虛實、動靜之極，陰陽、剛柔之始。
虛者，太虛之量；實者，氣之充周也。
升降飛揚而無間隙，則有動者以流行，則有靜者以凝止。
于是而靜者以陰為性，雖陽之靜亦陰也；動者以陽為性，雖陰之動亦陽也。
陰陽分象而剛柔分形，剛者陽之質，而剛中非無陰；柔者陰之質，而柔中非無陽。
就象而言之，分陰分陽；就形而言之，分柔分剛；就性而言之，分仁分義；分言之則辨其異，合體之則會其通，故張子統言陰陽剛柔以概之。
機者，飛揚升降不容已之幾；始者，形象之所由生也。
浮而上者陽之清，降而下者陰之濁。
天地之法象，人之血氣表裡、耳目手足，以至魚鳥飛潛，草木華實，雖陰陽不相離，而抑各成乎陰陽之體。
就其昭明流動者謂之清，就其凝滞堅強者謂之濁；陽之清，引陰以偕升，陰之濁，挾陽以俱降，其神之清通者，則貫徹乎其中而未有礙也。
其感遇聚散，為風雨，為雪霜，萬品之流形，山川之融結，糟粕煨燼，無非教也。
感者，交相感；陰感于陽而形乃成，陽感于陰而象乃著。
遇者，類相遇；陰與陰遇，形乃滋，陽與陽遇，象乃明。
感遇則聚，聚已必散，皆升降飛揚自然之理勢。
風雨、雪霜、山川、人物，象之顯藏，形之成毀，屢遷而已結者，雖遲久而必歸其原，條理不迷，誠信不爽，理在其中矣。
教者，朱子所謂“示人以理”是也。
氣聚，則離明得施而有形， 離明，在天為日，在人為目，光之所麗以著其形。
有形則人得而見之，明也。
不聚，則離明不得施而無形。
無形則人不得而見之，幽也。
無形，非無形也，人之目力窮于微，遂見為無也。
心量窮于大，耳目之力窮于小。
方其聚也，安得不謂之客；方其散也，安得遽謂之無。
聚而明得施，人遂謂之有；散而明不可施，人遂謂之無。
不知聚者暫聚，客也，非必為常存之主；散者，返于虛也，非無固有之實。
人以見不見而言之，是以滞爾。
故聖人仰觀俯察，但雲“知幽明之故”，不雲“知有無之故”。
明則謂有，幽則謂無，衆人之陋爾；聖人不然。
盈天地之間者，法象而已矣。
示人以可見者，此而已矣。
文理之察，非離不相睹也。
法象中之文理，唯目能察之，而所察者止于此；因而窮之，知其動靜之機，陰陽之始，屈伸聚散之通，非心思不著。
方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。
盡心思以窮神知化，則方其可見而知其必有所歸往，則明之中具幽之理；方其不可見而知其必且相感以聚，則幽之中具明之理；此聖人所以知幽明之故而不言有無也。
言有無者，徇目而已；不斥言目而言離者，目其靜之形，敔按：成形則靜離其動之用也。
敔按：藏用于動蓋天下惡有所謂無者哉！于物或未有，于事非無；于事或未有，于理非無；尋求而不得，怠惰而不求，則曰無而巳矣。
甚矣言無之陋也！敔按：此即前章形不形之所從來也 氣之聚散于太虛，猶冰凝釋于水；知太虛即氣，則無無。
人之所見為太虛者，氣也，非虛也。
虛涵氣，氣充虛，無有所謂無者。
敔按：先子《和陳白沙六經總在虛無裡詩》雲：“六經總在虛無裡，方信虛無不是無。
” 故聖人語性與天道之極，盡于參伍之神變易而已。
性天之旨盡于《易》，《易》卦陰陽互相叁伍，随時變易，而天人之蘊，幽明之故，吉兇大業之至赜備矣。
《乾》有六陽，《坤》有六陰；而其交也，至《屯》《蒙》而二陽參四陰，至《需》《訟》而二陰參四陽，非陰陽之有缺也。
《屯》《蒙》之二陽麗于明，四陽處于幽，《需》《訟》之二陰處于明，四陰處于幽；其形而見者為《屯》《蒙》，其隐而未見者為《鼎》《革》；形而見者為《需》《訟》，隐而未見者為《晉》《明夷》餘仿此：變易而各乘其時，居其位，成其法象，非所見者有，所不見者無也。
故曰“《乾》《坤》其《易》之蘊邪”，言《易》藏畜陰陽，具足充滿，以因時而成六十二象。
惟其富有，是以日新，有幽明而無有無，明矣。
諸子淺妄，有有無之分，非窮理之學也。
淺則據離明所得施為有，不得施為無，徇目而心不通；妄則誣有為無，莊、列、淮南之流以之；而近世以無善無惡為良知者，亦惟其淺而成乎妄也。
太虛為清，清則無礙，無礙故神；反清為濁，濁則礙，礙則形。
氣之未聚于太虛，希微而不可見，故清；清則有形有象者皆可入于中，而抑可入于形象之中，不行而至神也。
反者，屈伸聚散相對之謂，氣聚于太虛之中則重而濁，物不能入，不能入物，拘礙于一而不相通，形之凝滞然也。
其在于人，太虛者，心涵神也；濁而礙者，耳目口體之各成其形也。
礙而不能相通，故嗜欲止于其所便利，而人己不相為謀；官骸不相易，而目不取聲，耳不取色；物我不相知，則利其所利，私其所私；聰明不相及，則執其所見，疑其所罔。
聖人知氣之聚散無恒而神通于一，故存神以盡性，複健順之本體，同于太虛，知周萬物而仁覆天下矣。
凡氣，清則通，昏則壅， 天有光風霁月、曀陰霾霧之異，人有高明廣大、庸沓鄙陋之殊，其理一也。
清極則神。
不為形礙，則有形者昭明甯靜以聽心之用而清極矣。
神則合物我于一原，達死生于一緻，絪缊合德，死而不亡。
故聚而有間，則風行而聲聞具達，清之驗與！ 間，形中之虛也。
心之種居形之間，惟存養其清通而不為物欲所塞，則物我死生，曠然達一，形不能礙，如風之有牖即入，笙管之音具達矣。
不行而至，通之極與！ 神，故不行而至。
至清而通，神之效也。
蓋耳目止于聞見，唯心之神徹于六合，周于百世。
所存在此，則猶曠窅之墟，空洞之籁，無所礙而風行聲達矣。
此二章言存神為聖功之極緻。
由太虛，有天之名；由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名；合性與知覺，有心之名。
名者，言道者分析而名；言之各有所指，故一理而多為之名，其實一也。
太虛即氣，絪缊之本體，陰陽合于太和，雖其實氣也，而未可名之為氣；其升降飛揚，莫之為而為萬物之資始者，于此言之則謂之天。
氣化者，氣之化也。
陰陽具于太虛絪缊之中，其一陰一陽，或動或靜，相與摩蕩，乘其時位以著其功能，五行萬物之融結流止、飛潛動植，各自成其條理而不妄，則物有物之道，鬼神有鬼神之道，而知之必明，處之必當，皆循此以為當然之則，于此言之則謂之道。
此二句兼人物言之；下言性心，則專言人矣。
太虛者，陰陽之藏，健順之德存焉；氣化者，一陰一陽，動靜之幾，品彙之節具焉。
秉太虛和氣健順相涵之實，而合五行之秀以成乎人之秉彜，此人之所以有性也。
原于天而順乎道，凝于形氣，而五常百行之理無不可知，無不可能，于此言之則謂之性。
人之有性，函之于心而感物以通，象著而數陳，名立而義起，習其故而心喻之，形也，神也，物也，三相遇而知覺乃發。
故由性生知，以知知性，交涵于聚而有間之中，統于一心，由此言之則謂之心。
順而言之，則惟天有道，以道成性，性發知道；逆而推之，則以心盡性，以性合道，以道事天。
惟其理本一原，故人心即天；而盡心知性，則存順沒甯，死而全歸于太虛