張子正蒙注卷一
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太和篇
此篇首明道之所自出，物之所自生，性之所自受，而作聖之功，下學之事，必達于此，而後不為異端所惑，蓋即太極圖說之旨而發其所函之蘊也。
太和所謂道， 太和，和之至也。
道者，天地人物之通理，即所謂太極也。
陰陽異撰，而其絪缊于太虛之中，合同而不相悖害，渾淪無間，和之至矣。
未有形器之先，本無不和，既有形器之後，其和不失，故曰太和。
中涵浮沉、升降、動靜相感之性，是生絪缊相蕩、勝負屈伸之始。
涵，如水中涵影之象；中涵者其體，是生者其用也。
輕者浮，重者沉，親上者升，親下者降，動而趨行者動，動而赴止者靜，皆陰陽和合之氣所必有之幾，而成乎情之固然，猶人之有性也。
絪缊，太和未分之本然；相蕩，其必然之理勢；勝負，因其分數之多寡；乘乎時位，一盈一虛也。
勝則伸，負則屈；勝負屈伸，衰王死生之成象，其始則動之幾也。
此言天地人物消長死生自然之數，皆太和必有之幾。
其來也幾微易簡，其究也廣大堅固。
來，謂始動而化之初；究，謂已成形體也。
幾微，氣之初；動易簡者，唯陽健陰順而已。
廣大，品物流形，堅固，體成而不易毀也。
乾、坤有體則必生用，用而還成其體。
體靜而用動，故曰“靜極而動，動極而靜”，動靜無端。
起知于易者《乾》乎！效法于簡者《坤》乎！ 太和本然之體，未有知也，未有能也，易簡而已。
而其所涵之性，有健有順，故知于此起，法于此效，而大用行矣。
散殊而可象為氣，清通而不可象為神。
太和之中，有氣有神。
神者非他，二氣清通之理也。
不可象者，即在象中。
陰與陽和，氣與神和，是謂太和。
人生而物感交，氣逐于物，役氣而遺神，神為使而迷其健順之性，非其生之本然也。
不如野馬、絪缊，不足謂之太和。
此言體道者不于物感未交、喜怒哀樂未倚之中，合氣于神，合神于性，以健順五常之理融會于清通，生其變化，而有滞有息，則不足以肖太和之本體，而用亦不足以行矣。
敔按：清通者，心之神，變化者，心之化 語道者知此，謂之知道；學《易》者見此，謂之見《易》。
見，實證之于心也。
《易》曰：“陰陽相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
”此之謂也。
健順合而太和，其幾必動，氣以成形，神以居理，性固具足于神氣之中，天地之生人物，人之肖德于天地者，唯此而已矣。
不如此，雖周公才美，其智不足稱也已。
待其已感、因事而效能者，才也；智則灼見道體，而知無不起，法無不效矣。
敔按：知道見易，始謂之智；智不足而恃才，雖美如周公，亦不足稱 太虛無形，氣之本體； 于太虛之中具有而未成乎形，氣自足也，聚散變化，而其本體不為之損益。
敔按：理具陰陽，陰陽具理，理氣渾然，是為本體 其聚其散，變化之客形爾。
日月之發斂，四時之推遷，百物之生死，與風雨露雷乘時而興，乘時而息，一也，皆客形也。
有去有來謂之客。
發斂，謂日月出入之道 至靜無感，性之淵源； 于物感未交、至靜之中，健順之性承于天者，固有不失，有本而不窮。
有識有知，物交之客感爾。
識知者，五常之性所與天下相通而起用者也。
知其物乃知其名，知其名乃知其義，不與物交，則心具此理，而名不能言，事不能成。
赤子之無知，精未徹也；愚蒙之無知，物不審也。
自外至曰客。
客感客形與無感無形，唯盡性者一之。
靜而萬理皆備，心無不正，動而本體不失，意無不誠，盡性者也。
性盡，則生死屈伸一貞乎道，而不撓太虛之本體，動靜語默一貞乎仁，而不喪健順之良能，不以客形之來去易其心，不以客感之貞淫易其志，所謂“夭壽不貳，修身以俟之”，“不顯亦臨，無射亦保”也。
蓋其生也異于禽獸之生，則其死也異于禽獸之死，全健順太和之理以還造化，存順而沒亦甯。
其靜也異于下愚之靜，則其動也異于下愚之動，充五常百順之實以宰百為，志繼而事亦述矣。
無他，人之生死、動靜有間，而太和之絪缊本無間也。
此上二章，兼動靜、生死而言。
動靜之幾，盡性之事，死生之故，立命之事，而一動一靜，一屈一伸，理所必有而通于一，則一也。
天地之氣，雖聚散、攻取百途，然其為理也順而不妄。
聚則見有，散則疑無，既聚而成形象，則才質性情各依其類。
同者取之，異者攻之，故庶物繁興，各成品彙，乃其品彙之成各有條理，故露雷霜雪各以其時，動植飛潛各以其族，必無長夏霜雪、嚴冬露雷、人禽草木互相淆雜之理。
故善氣恒于善，惡氣恒于惡，治氣恒于治，亂氣恒于亂，屈伸往來順其故而不妄。
不妄者，氣之清通，天之誠也。
氣之為物，散入無形，适得吾體；聚為有象，不失吾常。
散而歸于太虛，複其絪缊之本體，非消滅也。
聚而為庶物之生，自絪缊之常性，非幻成也。
聚而不失其常，故有生之後，雖氣禀物欲相窒相梏，而克自修治，即可複健順之性。
散而仍得吾體，故有生之善惡治亂，至形亡之後，清濁猶依其類。
太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物。
萬物不能不散而為太虛。
循是出入，是皆不得已而然也。
氣之聚散，物之死生，出而來，入而往，皆理勢之自然，不能已止者也。
不可據之以為常，不可揮之而使散，不可挽之而使留，是以君子安生安死，于氣之屈伸無所施其作為，俟命而已矣。
然則聖人盡道其間，兼體而不累者，存神其至矣。
氣無可容吾作為，聖人所存者神爾。
兼體，謂存順沒甯也。
神清通而不可象，而健順五常之理以順，天地之經以貫，萬事之治以達，萬物之志皆其所涵。
存者，不為物欲所遷，而學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以守之，使與太和絪缊之本體相合無間，則生以盡人道而無歉，死以返太虛而無累，全而生之，全而歸之，斯聖人之至德矣。
彼語寂滅者，往而不返；釋氏以滅盡無餘為大涅槃。
徇生執有者，物而不化； 物，滞于物也。
魏伯陽、張平叔之流，鉗魂守魄，謂可長生。
二者雖有間矣， 徇生執有者尤拂經而為必不可成之事。
以言乎失道則均焉。
皆不知氣之未嘗有有無而神之通于太和也。
此章乃一篇之大指，貞生死以盡人道，乃張子之絕學，發前聖之蘊，以辟佛、老而正人心者也。
朱子以其言既聚而散，散而複聚，譏其為大輪回。
而愚以為朱子之說反近于釋氏滅盡之言，而與聖人之言異。
孔子曰：“未知生，焉知死。
”則生之散而為死，死之可複聚為生，其理一轍，明矣。
《易》曰：“精氣為物，遊魂為變。
”遊魂者，魂之散而遊于虛也，為變，則還以生變化，明矣。
又曰：“屈伸相感而利生焉。
”伸之感而屈，生而死也；屈之感而伸，非既屈者因感而可複伸乎？又曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。
”形而上，即所謂清通而不可象者也。
器有成毀，而不可象者寓于器以起用，未嘗成，亦不可毀，器敝而道未嘗息也。
以天運物象言之，春夏為生、為來、為伸，秋冬為殺、為往、為屈，而秋冬生氣潛藏于地中，枝葉槁而根本固榮，則非秋冬之一消滅而更無餘也。
車薪之火，一烈已盡，而為焰、為煙、為燼，木者仍歸木，水者仍歸水，土者仍歸土，特希微而人不見爾。
一甑之炊，濕熱之氣，蓬蓬勃勃，必有所歸，若庵蓋嚴密，則郁而不散。
汞見火則飛，不知何往，而究歸于地。
有形者且然，況其絪缊不可象者乎！未嘗有辛勤歲月之積，一旦悉化為烏有，明矣。
故曰往來，曰屈伸，曰聚散，曰幽明，而不曰生滅。
生滅者，釋氏之陋說也。
倘如散盡無餘之說，則此太極渾淪之内，何處為其翕受消歸之府乎？又雲造化日新而不用其故，則此太虛之内，亦何從得此無盡之儲，以終古趨于滅而不匮邪？且以人事言之，君子修身俟命，所以事天；全而生之，全而歸之，所以事親。
使一死而消散無餘，則諺所謂伯夷、盜跖同歸一丘者，又何恤而不逞志縱欲，不亡以待盡乎！惟存神以盡性，則與太虛通為一體，生不失其常，死可适得其體，而妖孽、災眚、奸回、濁亂之氣不留滞于兩間，斯堯、舜、周、孔之所以萬年，而《詩》雲“文王在上，於昭于天“，為聖人與天合德之極緻。
聖賢大公至正之道異于異端之邪說者以此，則謂張子之言非明睿所照者，愚不敢知也。
聚亦吾體，散亦吾體，知死之不亡者，可與言性矣。
聚而成形，散而歸于太虛，氣猶是氣也。
神者，氣之靈，不離乎氣而相與為體，則神猶是神也，聚而可見，散而不可見爾，其體豈有不順而妄者乎！故堯、舜之神，桀、纣之氣，存于絪缊之中，至今而不易。
然桀、纣之所暴者，氣也，養之可使醇，持之可使正，澄之可使清也；其始得于天者，健順之良能未嘗損也，存乎其人而已矣。
知虛空即氣，則有無、隐顯，神化、性命，通一無二，顧聚散、出入、形不形、能推本所從來，則深于《易》者也。
虛空者，氣之量；氣彌淪無涯而希微不形，則人見虛空而不見氣。
凡虛空皆氣也，聚則顯，顯則人謂之有，散則隐，隐則人謂之無。
神化者，氣之聚散不測之妙，然而有迹可見；性命者，氣之健順有常之理，主持神化而寓于神化之中，無迹可見。
若其實，則理在氣中，氣無非理，氣在空中，空無非氣，通一而無二者也。
其聚而出為人物則形，散而入于太虛則不形，抑必有所從來。
蓋陰陽者氣之二體，動靜者氣之二幾，體同而用異則相感而動，動而成象則靜，動靜之幾，聚散、出入、形不形之從來也。
《易》之為道，乾、坤而已，乾六陽以成健，坤六陰以成順，而陰陽相摩，則生六子以生五十六卦，皆動之不容已者，或聚或散，或出或入，錯綜變化，要以動靜夫陰陽。
而陰陽一太極之實體，唯其富有充滿于虛空，故變化日新，而六十四卦之吉兇大業生焉。
陰陽之消長隐見不可測，而天地人物屈伸往來之故盡于此。
知此者，盡《易》之蘊矣。
若謂虛能生氣，則虛無窮，氣有限，體用殊絕，入老氏有生于無自然之論，不識所謂有無混一之常。
老氏以天地如橐龠，動而生風，是虛能于無生有，變幻無窮；而氣不鼓動則無，是有限矣，然則孰鼓其橐龠令生氣乎？有
太和所謂道， 太和，和之至也。
道者，天地人物之通理，即所謂太極也。
陰陽異撰，而其絪缊于太虛之中，合同而不相悖害，渾淪無間，和之至矣。
未有形器之先，本無不和，既有形器之後，其和不失，故曰太和。
中涵浮沉、升降、動靜相感之性，是生絪缊相蕩、勝負屈伸之始。
涵，如水中涵影之象；中涵者其體，是生者其用也。
輕者浮，重者沉，親上者升，親下者降，動而趨行者動，動而赴止者靜，皆陰陽和合之氣所必有之幾，而成乎情之固然，猶人之有性也。
絪缊，太和未分之本然；相蕩，其必然之理勢；勝負，因其分數之多寡；乘乎時位，一盈一虛也。
勝則伸，負則屈；勝負屈伸，衰王死生之成象，其始則動之幾也。
此言天地人物消長死生自然之數，皆太和必有之幾。
其來也幾微易簡，其究也廣大堅固。
來，謂始動而化之初；究，謂已成形體也。
幾微，氣之初；動易簡者，唯陽健陰順而已。
廣大，品物流形，堅固，體成而不易毀也。
乾、坤有體則必生用，用而還成其體。
體靜而用動，故曰“靜極而動，動極而靜”，動靜無端。
起知于易者《乾》乎！效法于簡者《坤》乎！ 太和本然之體，未有知也，未有能也，易簡而已。
而其所涵之性，有健有順，故知于此起，法于此效，而大用行矣。
散殊而可象為氣，清通而不可象為神。
太和之中，有氣有神。
神者非他，二氣清通之理也。
不可象者，即在象中。
陰與陽和，氣與神和，是謂太和。
人生而物感交，氣逐于物，役氣而遺神，神為使而迷其健順之性，非其生之本然也。
不如野馬、絪缊，不足謂之太和。
此言體道者不于物感未交、喜怒哀樂未倚之中，合氣于神，合神于性，以健順五常之理融會于清通，生其變化，而有滞有息，則不足以肖太和之本體，而用亦不足以行矣。
敔按：清通者，心之神，變化者，心之化 語道者知此，謂之知道；學《易》者見此，謂之見《易》。
見，實證之于心也。
《易》曰：“陰陽相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
”此之謂也。
健順合而太和，其幾必動，氣以成形，神以居理，性固具足于神氣之中，天地之生人物，人之肖德于天地者，唯此而已矣。
不如此，雖周公才美，其智不足稱也已。
待其已感、因事而效能者，才也；智則灼見道體，而知無不起，法無不效矣。
敔按：知道見易，始謂之智；智不足而恃才，雖美如周公，亦不足稱 太虛無形，氣之本體； 于太虛之中具有而未成乎形，氣自足也，聚散變化，而其本體不為之損益。
敔按：理具陰陽，陰陽具理，理氣渾然，是為本體 其聚其散，變化之客形爾。
日月之發斂，四時之推遷，百物之生死，與風雨露雷乘時而興，乘時而息，一也，皆客形也。
有去有來謂之客。
發斂，謂日月出入之道 至靜無感，性之淵源； 于物感未交、至靜之中，健順之性承于天者，固有不失，有本而不窮。
有識有知，物交之客感爾。
識知者，五常之性所與天下相通而起用者也。
知其物乃知其名，知其名乃知其義，不與物交，則心具此理，而名不能言，事不能成。
赤子之無知，精未徹也；愚蒙之無知，物不審也。
自外至曰客。
客感客形與無感無形，唯盡性者一之。
靜而萬理皆備，心無不正，動而本體不失，意無不誠，盡性者也。
性盡，則生死屈伸一貞乎道，而不撓太虛之本體，動靜語默一貞乎仁，而不喪健順之良能，不以客形之來去易其心，不以客感之貞淫易其志，所謂“夭壽不貳，修身以俟之”，“不顯亦臨，無射亦保”也。
蓋其生也異于禽獸之生，則其死也異于禽獸之死，全健順太和之理以還造化，存順而沒亦甯。
其靜也異于下愚之靜，則其動也異于下愚之動，充五常百順之實以宰百為，志繼而事亦述矣。
無他，人之生死、動靜有間，而太和之絪缊本無間也。
此上二章，兼動靜、生死而言。
動靜之幾，盡性之事，死生之故，立命之事，而一動一靜，一屈一伸，理所必有而通于一，則一也。
天地之氣，雖聚散、攻取百途，然其為理也順而不妄。
聚則見有，散則疑無，既聚而成形象，則才質性情各依其類。
同者取之，異者攻之，故庶物繁興，各成品彙，乃其品彙之成各有條理，故露雷霜雪各以其時，動植飛潛各以其族，必無長夏霜雪、嚴冬露雷、人禽草木互相淆雜之理。
故善氣恒于善，惡氣恒于惡，治氣恒于治，亂氣恒于亂，屈伸往來順其故而不妄。
不妄者，氣之清通，天之誠也。
氣之為物，散入無形，适得吾體；聚為有象，不失吾常。
散而歸于太虛，複其絪缊之本體，非消滅也。
聚而為庶物之生，自絪缊之常性，非幻成也。
聚而不失其常，故有生之後，雖氣禀物欲相窒相梏，而克自修治，即可複健順之性。
散而仍得吾體，故有生之善惡治亂，至形亡之後，清濁猶依其類。
太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物。
萬物不能不散而為太虛。
循是出入，是皆不得已而然也。
氣之聚散，物之死生，出而來，入而往，皆理勢之自然，不能已止者也。
不可據之以為常，不可揮之而使散，不可挽之而使留，是以君子安生安死，于氣之屈伸無所施其作為，俟命而已矣。
然則聖人盡道其間，兼體而不累者，存神其至矣。
氣無可容吾作為，聖人所存者神爾。
兼體，謂存順沒甯也。
神清通而不可象，而健順五常之理以順，天地之經以貫，萬事之治以達，萬物之志皆其所涵。
存者，不為物欲所遷，而學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以守之，使與太和絪缊之本體相合無間，則生以盡人道而無歉，死以返太虛而無累，全而生之，全而歸之，斯聖人之至德矣。
彼語寂滅者，往而不返；釋氏以滅盡無餘為大涅槃。
徇生執有者，物而不化； 物，滞于物也。
魏伯陽、張平叔之流，鉗魂守魄，謂可長生。
二者雖有間矣， 徇生執有者尤拂經而為必不可成之事。
以言乎失道則均焉。
皆不知氣之未嘗有有無而神之通于太和也。
此章乃一篇之大指，貞生死以盡人道，乃張子之絕學，發前聖之蘊，以辟佛、老而正人心者也。
朱子以其言既聚而散，散而複聚，譏其為大輪回。
而愚以為朱子之說反近于釋氏滅盡之言，而與聖人之言異。
孔子曰：“未知生，焉知死。
”則生之散而為死，死之可複聚為生，其理一轍，明矣。
《易》曰：“精氣為物，遊魂為變。
”遊魂者，魂之散而遊于虛也，為變，則還以生變化，明矣。
又曰：“屈伸相感而利生焉。
”伸之感而屈，生而死也；屈之感而伸，非既屈者因感而可複伸乎？又曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。
”形而上，即所謂清通而不可象者也。
器有成毀，而不可象者寓于器以起用，未嘗成，亦不可毀，器敝而道未嘗息也。
以天運物象言之，春夏為生、為來、為伸，秋冬為殺、為往、為屈，而秋冬生氣潛藏于地中，枝葉槁而根本固榮，則非秋冬之一消滅而更無餘也。
車薪之火，一烈已盡，而為焰、為煙、為燼，木者仍歸木，水者仍歸水，土者仍歸土，特希微而人不見爾。
一甑之炊，濕熱之氣，蓬蓬勃勃，必有所歸，若庵蓋嚴密，則郁而不散。
汞見火則飛，不知何往，而究歸于地。
有形者且然，況其絪缊不可象者乎！未嘗有辛勤歲月之積，一旦悉化為烏有，明矣。
故曰往來，曰屈伸，曰聚散，曰幽明，而不曰生滅。
生滅者，釋氏之陋說也。
倘如散盡無餘之說，則此太極渾淪之内，何處為其翕受消歸之府乎？又雲造化日新而不用其故，則此太虛之内，亦何從得此無盡之儲，以終古趨于滅而不匮邪？且以人事言之，君子修身俟命，所以事天；全而生之，全而歸之，所以事親。
使一死而消散無餘，則諺所謂伯夷、盜跖同歸一丘者，又何恤而不逞志縱欲，不亡以待盡乎！惟存神以盡性，則與太虛通為一體，生不失其常，死可适得其體，而妖孽、災眚、奸回、濁亂之氣不留滞于兩間，斯堯、舜、周、孔之所以萬年，而《詩》雲“文王在上，於昭于天“，為聖人與天合德之極緻。
聖賢大公至正之道異于異端之邪說者以此，則謂張子之言非明睿所照者，愚不敢知也。
聚亦吾體，散亦吾體，知死之不亡者，可與言性矣。
聚而成形，散而歸于太虛，氣猶是氣也。
神者，氣之靈，不離乎氣而相與為體，則神猶是神也，聚而可見，散而不可見爾，其體豈有不順而妄者乎！故堯、舜之神，桀、纣之氣，存于絪缊之中，至今而不易。
然桀、纣之所暴者，氣也，養之可使醇，持之可使正，澄之可使清也；其始得于天者，健順之良能未嘗損也，存乎其人而已矣。
知虛空即氣，則有無、隐顯，神化、性命，通一無二，顧聚散、出入、形不形、能推本所從來，則深于《易》者也。
虛空者，氣之量；氣彌淪無涯而希微不形，則人見虛空而不見氣。
凡虛空皆氣也，聚則顯，顯則人謂之有，散則隐，隐則人謂之無。
神化者，氣之聚散不測之妙，然而有迹可見；性命者，氣之健順有常之理，主持神化而寓于神化之中，無迹可見。
若其實，則理在氣中，氣無非理，氣在空中，空無非氣，通一而無二者也。
其聚而出為人物則形，散而入于太虛則不形，抑必有所從來。
蓋陰陽者氣之二體，動靜者氣之二幾，體同而用異則相感而動，動而成象則靜，動靜之幾，聚散、出入、形不形之從來也。
《易》之為道，乾、坤而已，乾六陽以成健，坤六陰以成順，而陰陽相摩，則生六子以生五十六卦，皆動之不容已者，或聚或散，或出或入，錯綜變化，要以動靜夫陰陽。
而陰陽一太極之實體，唯其富有充滿于虛空，故變化日新，而六十四卦之吉兇大業生焉。
陰陽之消長隐見不可測，而天地人物屈伸往來之故盡于此。
知此者，盡《易》之蘊矣。
若謂虛能生氣，則虛無窮，氣有限，體用殊絕，入老氏有生于無自然之論，不識所謂有無混一之常。
老氏以天地如橐龠，動而生風，是虛能于無生有，變幻無窮；而氣不鼓動則無，是有限矣，然則孰鼓其橐龠令生氣乎？有