船山經義 全文
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而息則死。
不欲心之微者顯，氣之有力者效其力，則誠莫死若也。
而告子百年之餘如此者，永以終古矣。
任天下之言仁義、富強、為我、兼愛者百相萦也，百相禁也，而我固不與迎随，終亦無我如何也。
告子亦何患乎無此一日乎！ 君子所憂者，我且為萎草，且為塊塗，而天下之生不息，彼且搖蕩天下以相迎相随于率獸食人之塗，故持其志以大正，帥其氣以察言，則雖五世澤斬之餘，而猶使天下之言不敢逞其鈎棘鋒距以戕賊人心。
故自孟子至今二千餘年，言猶有宗，心猶有法，皆孟子之氣為之也。
此孟告之不動心可得而聞者也。
萬物皆備于我矣物之備于我，見之者鮮矣。
蓋備我之理，而後知物之備焉否也。
我之不盡，而測物者惡足以知之！ 且謂物之自物，各還其位，而非我所與者，亦思以其說易天下，而終于不能。
我之既有于天下，必有藉以益其生，其待于物也無已時，物備我，而我顧悍然使還其位而無相與，亦恥甚矣。
無他，見物而不見我也。
孟子學聖之功，充實而光輝盛焉，乃知我之待于物，一如物之待于我；物之有我，一如我之有物。
遂昌言曰：“今夫萬物則既可得而見矣，斯不可以理言者也；理以為當然，則或以為不當然，而奚不可。
抑不可以情言者也；情見為不容已，則有時容已，而亦或可安。
惟夫吾自有之，吾自用之，猶手之有持、足之有行也，拘之攣之而不能禁；吾自能之，吾自為之，猶目之能視、耳之能聽也，塞之蔽之而終不失；吾自富有之，吾自日新之，猶言之不窮于口、動之不窮于體也，慎之持之而非不給。
故不但言我受物也，受則有與之者矣。
” 各有血氣，各有心知，誰與我者？調其血氣，導其心知，吾司與矣；有其可司與者，與之而已矣。
抑不但言通物于我也，通則必往而通矣。
智止于心，力止于身，奚待往乎？盡心之智，盡身之力，弗庸往也；有其所可盡者，盡之而已矣。
由今觀之，萬物不皆備于我哉！ 雖然，吾蓋幾為察識，幾為擴充，而今乃知之也。
一日之間，而引萬物以大吾之量，始以為志之所至可至焉矣，而未也。
志者一日之起者也。
萬物至重矣，而任之者氣；氣之不養，養之不直，則見芸生之情詭變紛纭，而不信我之能為其藏。
今而見吾之氣，天地之氣也，剛者可馭，柔者可扶，變遷殊質，至于吾之身皆勝之而無可懾，然後吾所立之志非虛擴之使大也，萬物皆備也。
一念之動，而恤萬物以慰吾之情，始以為仁之所感能感焉矣，而未也。
仁者一念之涵者也。
萬物不齊矣，而各有其義；義不生心，心不集義，則見勃發之欲損益無恒，而不信我之能持其衡。
今而見天下之義，吾心之義也，取不損廉，與不損惠，生殺異術，裁以吾之心皆宰之而無可疑，然後吾所存之仁非固結之使親也，萬物皆備也。
是當然之理所自出，必然之情所由生也。
反身焉，莫匪誠矣，無不樂矣。
嗚呼！此孟子所以為正已物正之大人也與，而孰則知之！ “孟子曰莫非命也”章盡道者，于命無擇而非正也。
蓋一日生而有一日之道，盡之而已。
知命者豈知岩牆、豈知桎梏哉！ 今夫桎梏之中，道所不存也乎！道無桎梏，而桎梏之中有道。
道至于可桎可梏而道乃盡。
盡道者不受桎梏，而桎梏不擇道而不施。
故曰“莫非命也”。
天與人争，未有不勝者也。
使可以不順焉，則非正矣。
天不以一人之正屈其大正以從之，故治亂有時，死生有化，禍福有權，非人之所得與也。
無已，其唯岩牆之下不可立乎！ 而岩牆之下亦難言之矣。
扣馬之谏，衆欲兵之岩牆也，使夷齊權可乘，言可執，以聲伐君之罪，則武王且立乎岩牆之下。
微服過宋，魋不能害，不立于岩牆也，及其曆階可升，侏儒可斬，以嬰萊人之鋒，則孔子又已立乎岩牆之下。
然而知命者可扣伐商之馬，可漂牧野之血，可屈于宵小之桓魋，可亢夫強大之齊景。
何也？道盡則無岩牆，不盡則無往非岩牆之下。
而桎梏之為心害甚矣！岩牆其心者桎梏其身，行險以徼幸，則天且奉桎梏以行其正，而不知至于無可如何而受之，亦終莫能逆天，而但自形其不順。
以不立岩牆者桎梏其心，憂危而不釋，天且試之于岩牆以觀其順，彼乃無可如何，而見為不可受，自謂能居于正，而不知天之可順而不可違。
然則如之何？盡其道而已矣。
天有天之命，天之道也。
吾有吾之正，人之道也。
天道歸之天，人不能與。
人道任之人，天無所持權。
盡道者安于人之非天，安于天之非人。
羑裡而演《易》，匡圍而弦歌。
岩牆之下，桎梏之中，憂遊泮渙，莫非道也，豈但曰“莫非命也”哉！ “孟子曰人之所不學而能者”章大賢申明人道，而顯仁義之藏焉。
夫君子所性，人之性也，則仁義之發為愛敬者也。
知能則既良矣，故曰性善。
今夫人之性則既異于禽矣。
禽之初免于彀，其所知能即夙具焉，終身用之而無待于益，是其不學不慮之得于氣化者也。
夫人則不能夙矣，而豈無不學之能、不慮之知乎？學而能之，能學者即其能也，則能先于學矣。
慮而知之，知慮者即其知也，則知先于慮矣。
能學知慮，禽之所不得與也，是人之性也。
學慮者以盡仁義之用焉，而始著之能、始發之知，非禽之所與，則豈非固有其良焉者乎？ 夫但以不學為能，不慮為知也，則色而能悅，鬥而能克，得而能取，人皆能之于習尚之餘，而不如禽之勝任也蚤；利而知趨，害而知避，土而知懷，人皆知之于籌度之後，而不如禽之自然而覺。
以此思之，人之不學不慮而自有知能者，非其良焉者乎？孩提而始發其端，既長而益呈其效，則愛其親敬其長者，人所獨也，天下之所同也，如禽之不知、能禽之不能也，故曰良也。
是故君子以仁義言性，于此決矣。
物之生，皆生之氣也；人之生，氣之理也。
天欲引其生氣以滋于不息，則使物之各有其情以相感而相育，故物類能愛其子，而忘其所從生，理不足以相保，而物生雖蕃，不能敵人之盛。
惟人有肫然不昧其生之理，藏之為仁，發而知能者親親其先焉者也。
奚以知人性之必仁哉？以他無所戀慕之日，早有此愛，達之天下，凡為人者皆然也。
故曰良也。
物之生，皆天之化也；人之生，化之則也。
天方行其大化而彙不能齊，則使物之各有所制以相畏而相下，故物類知服于強，而狎其所相習，則不足以有準，而物生固危，不能似人之安。
惟人有肅然不敢逾之則，藏之為義，發而知能者敬長其先焉者也。
奚以知人性之必義哉？以他無所畏憚之日，早有此敬；達之天下，凡為人者皆然也。
故曰良也。
愛之幾動，生之理漸以不忘，理有所未安而不忍，于是而學矣，故能學也。
敬之情伸，天之則不可複隐，則有所未宜而不慊，于是而慮矣，故知慮也。
學慮者，愛敬之所生也；愛敬者，仁義之所顯也。
不學之能，不慮之知，所以首出庶物而立人極者，惟其良故也。
于是不知性者揣此以言曰：覺了能知者，不學不慮之本體；人之始，一禽之免于彀而已矣，可良可不良者也，無良無不良者也，學慮之知能徒汩其良，而唯無善無惡之為良知。
王伯安之徒，舞孟子之文以惑天下而不可勝诘。
悲夫！ 僧通潤者，謂孩提知愛，是貪癡大惑根本。
其惡至于如此！司世教者不施以上刑，而或為傳之，無惑乎禽獸之充塞也。
“孟子曰人之所以異于禽獸者”四章大賢以人道立人，承先聖之所存也。
夫人之異于禽獸，無不異也。
有不異者，則不異矣，故曰幾希。
君子之為治為教，嚴此而已。
孟子更端而遞言之。
蓋以天溥物而無心，物群分而不亂。
天下之言道者，吾惑焉；跻聖之道于天之化，則且屍天之仁為己之仁，下夷乎物而無以立命。
其言性也，吾益惑焉；概物之性于命之同，則是率物之性為物之道，自蔑其性而殆于逆天。
古之君子所為盡性修道以立庶民之極者，則唯于人之所以異于禽獸者，嚴其别而慎持之耳。
夫人之于禽獸無所不異，而其異皆幾希也。
禽獸有命而無性；或謂之為性者，其情才耳。
即謂禽獸有性，而固無道；其所謂道者，人之利用耳。
若以立人之道較而辨之，其幾甚微，其防固甚大矣。
自我而外，有物而不知其異；與我為類，有倫而不體其同。
不體其同，天幾之愛易以衰止；不知其異，相接之宜罔于從違，禽獸胥此矣。
明以察而由仁義者，唯人異也，舜所存者此也。
其欲無涯，而甘食為甚；其戾無已，而見善不知。
逐于欲則日偏而不反，迷于善則怙黨而崇私，禽獸則然矣。
好惡審而取舍定者，人唯異也，禹湯所存者此也。
偶有踯躅之悲，而旋以忘；小有微明之覺，而恃以逞。
忘之而成乎忍，則地異而情殊；恃焉而不思反，則事狎而心玩，禽獸之道然也。
欩然不足而周于遠迩，唯人異也，文武所為必存也。
前不知有古迹之可循，内不知有心思之可盡。
不知效法，則熄者無以相續而無古今，不盡思惟。
則大義永以斁忘而無綱紀，禽獸之道然也。
勤思不懈而繼夫往迹者，唯人異也，周公孔子所為必存也。
大矣哉，其立人以事天；嚴矣哉，其貴人以治物也。
私淑君子而承其将斬之澤者，舍此奚事哉！以言乎道，不敢侈言天也。
思誠者人之道也，匪形之是踐，而幾亂乎鬼神。
以言乎性，不忍濫乎物也。
人無有不善者也；以命為無殊，則必同乎牛犬。
抑功利，崇仁義，紹帝王之治教以抑強食之獸心；辨楊墨，存君父，繼春秋以距争鳴之禽語，其在斯乎！後有作者，勿以禽獸之知為良知，禽獸之能為良能，尚有幸哉！ 程子有“率牛之性為牛之道，率馬之性為馬之道”，朱子不取，疑非程子之言，遊楊謝呂之所增益也。
雞雛觀仁，《近思錄》采之。
正不須如此說。
周子不除牕前草則異是。
此自有辨。
萬物與我共命，蠢動含靈皆有佛性，斯禽獸之教，誘庶民而師之者也。
形色，天性也形色皆天性，不托于虛也。
夫性之在色，猶色之在形。
形非虛以受色，而虛以受性乎？成性者天，成形者天也。
嘗思天下之言性者，皆有所大愚。
彼不自暴其愚，而多為纖微洸瀁之說，我則知其愚之必出于此。
蓋其為纖微洸瀁也，抑必有所依焉，以為軀殼之内，心腎肺腸之間，有中虛如橐龠者，是性之所函藏也；抑以為外形之通乎内，内形之通乎外，有中虛如隧道者，是性之所流行也。
其愚也必出乎此，特不敢目言之爾。
夫虛如橐龠，虛如隧道，無有而已。
所時有者，大氣之往來而已。
是與身外之虛也無以異，我所不得而有，我所不得用也。
即用之，亦待吾之志以帥之，而奚有其成性哉！古之人知此矣，故爪之與發，至不靈者也，全歸者必納之綠中；黥之與舂，非有慘痛之傷也，用法者立以為大戮。
夫豈遺性而貴形哉？亦知夫形色之表，抱虛而居其間者，非吾性之都也爾。
妖祥之變有色矣，而不能有形，則無定性，草木之類有形矣，而不能有色，則無覺性。
若夫人也，則外形之用，色所發也，而耳目之材，實有其可聰可明之成質；内形之體，形固藏也，而神明之撰，實有其能擇能執之成能。
然則性也者，即此内外成形至實之體，而非遊于虛也明矣。
見于面，面非竅之所啟也；盎于背，背非幾之所通也：施于四體，四體則以實為用，而非以虛為牖矣。
人之形則為人之性，犬牛之形則為犬牛之性。
若夫虛函如橐龠、疏通如隧道者，犬牛亦同有之。
實者異，而虛者亦因以不齊矣。
論者曰：“虛者道也，天也；形色者器也。
夫亦思人之奚從而有斯形色哉？”形之密也，天下之至精者無以加，形精而色以入微，是天之聰明所變合，而聰明即留此而與俱處者也。
形之恒也，天下之至信者無以加，形信而色以有定，是天之秩叙所裁成，而秩叙即奠此以與相守者也。
故就其虛函而疏通者以言仁義，無有也，則以謂性之無仁義也可矣；就其至精而至信者以言仁義，至信者即其仁，至精者即其義，而又奚惑乎！ 然則人之死也，形存而性去之，何也？是其形之将毀也，萎敗而不足以發色，而性因以亡。
愚者猶疑之曰：“性遊乎虛而有去來。
則其生也孰鼓其橐龠，其死也隧道居然，而豈有窒之者乎？諱此不言，而為纖微洸瀁之說，亦誰與聽之！” 釋氏以八識随壽暖二性為去來，賢于莊子天籁之說矣。
然壽暖者形之不即毀者爾；形将賊，性乃漸隐，壽暖有似乎去來。
性無去來，但有成毀。
《易》曰：“乾坤毀則無以見易。
乾坤，形色也，易，天性也。
格物者知之。
” 哭死而哀，非為生者也聖人之哀，發乎性而止乎情也。
蓋性無有不足者。
當其哭而哀，足于發為生之情；理所不發，而抑奚暇及之！ 此孟子體堯舜之微而極言之曰：德純乎性者，情亦适如其性；如其性者之情，不容已之情也。
夫人之于情，無有非其不容已者矣，而不知不容已者之固可已也，則不已者意以移而已焉矣。
其惟聖人乎！ 哀樂者，情之大端也。
聖人之樂，不以中天下定四海而益也，則不以飯疏食飲水而改也。
是以知聖人之哀，不以茕茕在疚、闵予而恤己也，固不以何怙何恃，棄予而懷人也。
哭死則哀矣，哀則忘乎生者矣。
聚散者氣之恒，天之以宰物也。
而其合也和也，其離也傷也，天之于此，有欲為久存而不可得之勢，故舒慘相乘之候，必有風雨之變凄恻于兩間。
欲久存之，而固将亡之，氣之所不能平也。
聖人應于其候，而悲怛之情興焉，如天之哀而弗能自抑矣。
屈伸者數之恒，物之所自取也。
而其伸也暢也，其屈也郁也，人之于此，固有缱绻求盈而不自主之憾，故焄蒿未謝之餘，自有怆況之神依依于左右。
方且求盈，而終于見诎，情之所不可堪也。
聖人通于其志，而迫遽之心茀焉，如物之哀而勿容或釋矣。
夫動以天者，于道無所仿也。
天所動者斯為道，道以行其不容已者也；祈于道而天之初幾以隐。
因于物者，于理無所推也。
物之變也莫非理，理自有其不容已者也；求諸理而物之感通以閡。
今夫念繼序之不皇，而感前人之勤止，不終其佑。
思日月之逾邁，而悼昊天之未報，追悔其非：此亦可謂仁孝之用心，于道無違，于理必緻者矣。
而赤子之心，慮所不及，生死之際，情所不遑。
以此知人也，非天也，性之所溢出而固可已者也。
夫聖人亦惟此而已矣。
故我以信聖人之哭死而哀，非為生者也，性自足乎哀而無所待也。
利物足以和義不私利于己，而義在其中矣。
蓋利在物，則義在己。
義利不兩立，而非不可和也。
君子辨此夙矣。
然非自強之天德安能哉！ 嘗聞命筮者曰：義則問，志則否。
以志之或氵?于利也。
然則天之以利為德，惟天任之，而非君子之所可事也乎？夫利之為言，行與不行、得與不得之謂也。
有塗于此，而兩不能容：我行，物斯止矣；我止，物斯行矣。
有物于此，而交倚為用：我之得，物所失也；物之得，我所失也。
行不行、得不得之間，義之所自以合離者也。
君子豁然知利之為物所待也，即為己之所自裁也，不諱言利而以物為心，抑豈離所行所得者以為義哉！ 除天下之大害，則勖其戎昭果毅，緻武以争利鈍之交，無所恤也。
若其害止于一身，則安之于命，而命即為義之所自定。
夫天之以肅殺戢蕃蕪之患而恣老物之息者，亦此義也，胡不和也！興天下之大利，則勤于康功田功，秉時以導利源之溥，無或逸也。
若其得止于一己，則孤尚其志，而志即為義之所自持。
夫天之以西成斂品物之實而厚生民之養者，亦此義也，胡不和也。
故一介之取，瀕窮厄而不系其心，千乘之辭，屢流離而不生其怨。
而苟可以利一國利一鄉乃至利一夫之不獲者，理所可推，恩所可及，則君子而謀細人之務，日孳孳焉勞之勸之，不吝其勤，以為非是而不惬，惟其勝己有權而用物有制也，自強不息之道然也。
嗚呼！利之為用大矣哉！非勤弗獲也，非恒弗能繼也，終日乾乾而美利乃集焉。
然而小人專之以自居，則乾之利天下者，豈為一人設哉！陰柔之情間于中，疲役以懷安飽而自棄其天，兇之府也，幸免者枉耳。
是故《易》不為之謀也。
莫益之，或擊之，立心勿恒，兇且夫古今遐迩得失利害，皆人之所常有事也，孰知夫常者之非有常乎？孰知夫非有常者之固有常乎？ 逐乎小喜而遺乎大憂，猶可言也；喜者在此而憂者即在此，不可言也。
以大常潔度之，愚哉逐物求益者之莫能免也。
夫人之立心，未有不求益者，
不欲心之微者顯，氣之有力者效其力，則誠莫死若也。
而告子百年之餘如此者，永以終古矣。
任天下之言仁義、富強、為我、兼愛者百相萦也，百相禁也，而我固不與迎随，終亦無我如何也。
告子亦何患乎無此一日乎！ 君子所憂者，我且為萎草，且為塊塗，而天下之生不息，彼且搖蕩天下以相迎相随于率獸食人之塗，故持其志以大正，帥其氣以察言，則雖五世澤斬之餘，而猶使天下之言不敢逞其鈎棘鋒距以戕賊人心。
故自孟子至今二千餘年，言猶有宗，心猶有法，皆孟子之氣為之也。
此孟告之不動心可得而聞者也。
萬物皆備于我矣物之備于我，見之者鮮矣。
蓋備我之理，而後知物之備焉否也。
我之不盡，而測物者惡足以知之！ 且謂物之自物，各還其位，而非我所與者，亦思以其說易天下，而終于不能。
我之既有于天下，必有藉以益其生，其待于物也無已時，物備我，而我顧悍然使還其位而無相與，亦恥甚矣。
無他，見物而不見我也。
孟子學聖之功，充實而光輝盛焉，乃知我之待于物，一如物之待于我；物之有我，一如我之有物。
遂昌言曰：“今夫萬物則既可得而見矣，斯不可以理言者也；理以為當然，則或以為不當然，而奚不可。
抑不可以情言者也；情見為不容已，則有時容已，而亦或可安。
惟夫吾自有之，吾自用之，猶手之有持、足之有行也，拘之攣之而不能禁；吾自能之，吾自為之，猶目之能視、耳之能聽也，塞之蔽之而終不失；吾自富有之，吾自日新之，猶言之不窮于口、動之不窮于體也，慎之持之而非不給。
故不但言我受物也，受則有與之者矣。
” 各有血氣，各有心知，誰與我者？調其血氣，導其心知，吾司與矣；有其可司與者，與之而已矣。
抑不但言通物于我也，通則必往而通矣。
智止于心，力止于身，奚待往乎？盡心之智，盡身之力，弗庸往也；有其所可盡者，盡之而已矣。
由今觀之，萬物不皆備于我哉！ 雖然，吾蓋幾為察識，幾為擴充，而今乃知之也。
一日之間，而引萬物以大吾之量，始以為志之所至可至焉矣，而未也。
志者一日之起者也。
萬物至重矣，而任之者氣；氣之不養，養之不直，則見芸生之情詭變紛纭，而不信我之能為其藏。
今而見吾之氣，天地之氣也，剛者可馭，柔者可扶，變遷殊質，至于吾之身皆勝之而無可懾，然後吾所立之志非虛擴之使大也，萬物皆備也。
一念之動，而恤萬物以慰吾之情，始以為仁之所感能感焉矣，而未也。
仁者一念之涵者也。
萬物不齊矣，而各有其義；義不生心，心不集義，則見勃發之欲損益無恒，而不信我之能持其衡。
今而見天下之義，吾心之義也，取不損廉，與不損惠，生殺異術，裁以吾之心皆宰之而無可疑，然後吾所存之仁非固結之使親也，萬物皆備也。
是當然之理所自出，必然之情所由生也。
反身焉，莫匪誠矣，無不樂矣。
嗚呼！此孟子所以為正已物正之大人也與，而孰則知之！ “孟子曰莫非命也”章盡道者，于命無擇而非正也。
蓋一日生而有一日之道，盡之而已。
知命者豈知岩牆、豈知桎梏哉！ 今夫桎梏之中，道所不存也乎！道無桎梏，而桎梏之中有道。
道至于可桎可梏而道乃盡。
盡道者不受桎梏，而桎梏不擇道而不施。
故曰“莫非命也”。
天與人争，未有不勝者也。
使可以不順焉，則非正矣。
天不以一人之正屈其大正以從之，故治亂有時，死生有化，禍福有權，非人之所得與也。
無已，其唯岩牆之下不可立乎！ 而岩牆之下亦難言之矣。
扣馬之谏，衆欲兵之岩牆也，使夷齊權可乘，言可執，以聲伐君之罪，則武王且立乎岩牆之下。
微服過宋，魋不能害，不立于岩牆也，及其曆階可升，侏儒可斬，以嬰萊人之鋒，則孔子又已立乎岩牆之下。
然而知命者可扣伐商之馬，可漂牧野之血，可屈于宵小之桓魋，可亢夫強大之齊景。
何也？道盡則無岩牆，不盡則無往非岩牆之下。
而桎梏之為心害甚矣！岩牆其心者桎梏其身，行險以徼幸，則天且奉桎梏以行其正，而不知至于無可如何而受之，亦終莫能逆天，而但自形其不順。
以不立岩牆者桎梏其心，憂危而不釋，天且試之于岩牆以觀其順，彼乃無可如何，而見為不可受，自謂能居于正，而不知天之可順而不可違。
然則如之何？盡其道而已矣。
天有天之命，天之道也。
吾有吾之正，人之道也。
天道歸之天，人不能與。
人道任之人，天無所持權。
盡道者安于人之非天，安于天之非人。
羑裡而演《易》，匡圍而弦歌。
岩牆之下，桎梏之中，憂遊泮渙，莫非道也，豈但曰“莫非命也”哉！ “孟子曰人之所不學而能者”章大賢申明人道，而顯仁義之藏焉。
夫君子所性，人之性也，則仁義之發為愛敬者也。
知能則既良矣，故曰性善。
今夫人之性則既異于禽矣。
禽之初免于彀，其所知能即夙具焉，終身用之而無待于益，是其不學不慮之得于氣化者也。
夫人則不能夙矣，而豈無不學之能、不慮之知乎？學而能之，能學者即其能也，則能先于學矣。
慮而知之，知慮者即其知也，則知先于慮矣。
能學知慮，禽之所不得與也，是人之性也。
學慮者以盡仁義之用焉，而始著之能、始發之知，非禽之所與，則豈非固有其良焉者乎？ 夫但以不學為能，不慮為知也，則色而能悅，鬥而能克，得而能取，人皆能之于習尚之餘，而不如禽之勝任也蚤；利而知趨，害而知避，土而知懷，人皆知之于籌度之後，而不如禽之自然而覺。
以此思之，人之不學不慮而自有知能者，非其良焉者乎？孩提而始發其端，既長而益呈其效，則愛其親敬其長者，人所獨也，天下之所同也，如禽之不知、能禽之不能也，故曰良也。
是故君子以仁義言性，于此決矣。
物之生，皆生之氣也；人之生，氣之理也。
天欲引其生氣以滋于不息，則使物之各有其情以相感而相育，故物類能愛其子，而忘其所從生，理不足以相保，而物生雖蕃，不能敵人之盛。
惟人有肫然不昧其生之理，藏之為仁，發而知能者親親其先焉者也。
奚以知人性之必仁哉？以他無所戀慕之日，早有此愛，達之天下，凡為人者皆然也。
故曰良也。
物之生，皆天之化也；人之生，化之則也。
天方行其大化而彙不能齊，則使物之各有所制以相畏而相下，故物類知服于強，而狎其所相習，則不足以有準，而物生固危，不能似人之安。
惟人有肅然不敢逾之則，藏之為義，發而知能者敬長其先焉者也。
奚以知人性之必義哉？以他無所畏憚之日，早有此敬；達之天下，凡為人者皆然也。
故曰良也。
愛之幾動，生之理漸以不忘，理有所未安而不忍，于是而學矣，故能學也。
敬之情伸，天之則不可複隐，則有所未宜而不慊，于是而慮矣，故知慮也。
學慮者，愛敬之所生也；愛敬者，仁義之所顯也。
不學之能，不慮之知，所以首出庶物而立人極者，惟其良故也。
于是不知性者揣此以言曰：覺了能知者，不學不慮之本體；人之始，一禽之免于彀而已矣，可良可不良者也，無良無不良者也，學慮之知能徒汩其良，而唯無善無惡之為良知。
王伯安之徒，舞孟子之文以惑天下而不可勝诘。
悲夫！ 僧通潤者，謂孩提知愛，是貪癡大惑根本。
其惡至于如此！司世教者不施以上刑，而或為傳之，無惑乎禽獸之充塞也。
“孟子曰人之所以異于禽獸者”四章大賢以人道立人，承先聖之所存也。
夫人之異于禽獸，無不異也。
有不異者，則不異矣，故曰幾希。
君子之為治為教，嚴此而已。
孟子更端而遞言之。
蓋以天溥物而無心，物群分而不亂。
天下之言道者，吾惑焉；跻聖之道于天之化，則且屍天之仁為己之仁，下夷乎物而無以立命。
其言性也，吾益惑焉；概物之性于命之同，則是率物之性為物之道，自蔑其性而殆于逆天。
古之君子所為盡性修道以立庶民之極者，則唯于人之所以異于禽獸者，嚴其别而慎持之耳。
夫人之于禽獸無所不異，而其異皆幾希也。
禽獸有命而無性；或謂之為性者，其情才耳。
即謂禽獸有性，而固無道；其所謂道者，人之利用耳。
若以立人之道較而辨之，其幾甚微，其防固甚大矣。
自我而外，有物而不知其異；與我為類，有倫而不體其同。
不體其同，天幾之愛易以衰止；不知其異，相接之宜罔于從違，禽獸胥此矣。
明以察而由仁義者，唯人異也，舜所存者此也。
其欲無涯，而甘食為甚；其戾無已，而見善不知。
逐于欲則日偏而不反，迷于善則怙黨而崇私，禽獸則然矣。
好惡審而取舍定者，人唯異也，禹湯所存者此也。
偶有踯躅之悲，而旋以忘；小有微明之覺，而恃以逞。
忘之而成乎忍，則地異而情殊；恃焉而不思反，則事狎而心玩，禽獸之道然也。
欩然不足而周于遠迩，唯人異也，文武所為必存也。
前不知有古迹之可循，内不知有心思之可盡。
不知效法，則熄者無以相續而無古今，不盡思惟。
則大義永以斁忘而無綱紀，禽獸之道然也。
勤思不懈而繼夫往迹者，唯人異也，周公孔子所為必存也。
大矣哉，其立人以事天；嚴矣哉，其貴人以治物也。
私淑君子而承其将斬之澤者，舍此奚事哉！以言乎道，不敢侈言天也。
思誠者人之道也，匪形之是踐，而幾亂乎鬼神。
以言乎性，不忍濫乎物也。
人無有不善者也；以命為無殊，則必同乎牛犬。
抑功利，崇仁義，紹帝王之治教以抑強食之獸心；辨楊墨，存君父，繼春秋以距争鳴之禽語，其在斯乎！後有作者，勿以禽獸之知為良知，禽獸之能為良能，尚有幸哉！ 程子有“率牛之性為牛之道，率馬之性為馬之道”，朱子不取，疑非程子之言，遊楊謝呂之所增益也。
雞雛觀仁，《近思錄》采之。
正不須如此說。
周子不除牕前草則異是。
此自有辨。
萬物與我共命，蠢動含靈皆有佛性，斯禽獸之教，誘庶民而師之者也。
形色，天性也形色皆天性，不托于虛也。
夫性之在色，猶色之在形。
形非虛以受色，而虛以受性乎？成性者天，成形者天也。
嘗思天下之言性者，皆有所大愚。
彼不自暴其愚，而多為纖微洸瀁之說，我則知其愚之必出于此。
蓋其為纖微洸瀁也，抑必有所依焉，以為軀殼之内，心腎肺腸之間，有中虛如橐龠者，是性之所函藏也；抑以為外形之通乎内，内形之通乎外，有中虛如隧道者，是性之所流行也。
其愚也必出乎此，特不敢目言之爾。
夫虛如橐龠，虛如隧道，無有而已。
所時有者，大氣之往來而已。
是與身外之虛也無以異，我所不得而有，我所不得用也。
即用之，亦待吾之志以帥之，而奚有其成性哉！古之人知此矣，故爪之與發，至不靈者也，全歸者必納之綠中；黥之與舂，非有慘痛之傷也，用法者立以為大戮。
夫豈遺性而貴形哉？亦知夫形色之表，抱虛而居其間者，非吾性之都也爾。
妖祥之變有色矣，而不能有形，則無定性，草木之類有形矣，而不能有色，則無覺性。
若夫人也，則外形之用，色所發也，而耳目之材，實有其可聰可明之成質；内形之體，形固藏也，而神明之撰，實有其能擇能執之成能。
然則性也者，即此内外成形至實之體，而非遊于虛也明矣。
見于面，面非竅之所啟也；盎于背，背非幾之所通也：施于四體，四體則以實為用，而非以虛為牖矣。
人之形則為人之性，犬牛之形則為犬牛之性。
若夫虛函如橐龠、疏通如隧道者，犬牛亦同有之。
實者異，而虛者亦因以不齊矣。
論者曰：“虛者道也，天也；形色者器也。
夫亦思人之奚從而有斯形色哉？”形之密也，天下之至精者無以加，形精而色以入微，是天之聰明所變合，而聰明即留此而與俱處者也。
形之恒也，天下之至信者無以加，形信而色以有定，是天之秩叙所裁成，而秩叙即奠此以與相守者也。
故就其虛函而疏通者以言仁義，無有也，則以謂性之無仁義也可矣；就其至精而至信者以言仁義，至信者即其仁，至精者即其義，而又奚惑乎！ 然則人之死也，形存而性去之，何也？是其形之将毀也，萎敗而不足以發色，而性因以亡。
愚者猶疑之曰：“性遊乎虛而有去來。
則其生也孰鼓其橐龠，其死也隧道居然，而豈有窒之者乎？諱此不言，而為纖微洸瀁之說，亦誰與聽之！” 釋氏以八識随壽暖二性為去來，賢于莊子天籁之說矣。
然壽暖者形之不即毀者爾；形将賊，性乃漸隐，壽暖有似乎去來。
性無去來，但有成毀。
《易》曰：“乾坤毀則無以見易。
乾坤，形色也，易，天性也。
格物者知之。
” 哭死而哀，非為生者也聖人之哀，發乎性而止乎情也。
蓋性無有不足者。
當其哭而哀，足于發為生之情；理所不發，而抑奚暇及之！ 此孟子體堯舜之微而極言之曰：德純乎性者，情亦适如其性；如其性者之情，不容已之情也。
夫人之于情，無有非其不容已者矣，而不知不容已者之固可已也，則不已者意以移而已焉矣。
其惟聖人乎！ 哀樂者，情之大端也。
聖人之樂，不以中天下定四海而益也，則不以飯疏食飲水而改也。
是以知聖人之哀，不以茕茕在疚、闵予而恤己也，固不以何怙何恃，棄予而懷人也。
哭死則哀矣，哀則忘乎生者矣。
聚散者氣之恒，天之以宰物也。
而其合也和也，其離也傷也，天之于此，有欲為久存而不可得之勢，故舒慘相乘之候，必有風雨之變凄恻于兩間。
欲久存之，而固将亡之，氣之所不能平也。
聖人應于其候，而悲怛之情興焉，如天之哀而弗能自抑矣。
屈伸者數之恒，物之所自取也。
而其伸也暢也，其屈也郁也，人之于此，固有缱绻求盈而不自主之憾，故焄蒿未謝之餘，自有怆況之神依依于左右。
方且求盈，而終于見诎，情之所不可堪也。
聖人通于其志，而迫遽之心茀焉，如物之哀而勿容或釋矣。
夫動以天者，于道無所仿也。
天所動者斯為道，道以行其不容已者也；祈于道而天之初幾以隐。
因于物者，于理無所推也。
物之變也莫非理，理自有其不容已者也；求諸理而物之感通以閡。
今夫念繼序之不皇，而感前人之勤止，不終其佑。
思日月之逾邁，而悼昊天之未報，追悔其非：此亦可謂仁孝之用心，于道無違，于理必緻者矣。
而赤子之心，慮所不及，生死之際，情所不遑。
以此知人也，非天也，性之所溢出而固可已者也。
夫聖人亦惟此而已矣。
故我以信聖人之哭死而哀，非為生者也，性自足乎哀而無所待也。
利物足以和義不私利于己，而義在其中矣。
蓋利在物，則義在己。
義利不兩立，而非不可和也。
君子辨此夙矣。
然非自強之天德安能哉！ 嘗聞命筮者曰：義則問，志則否。
以志之或氵?于利也。
然則天之以利為德，惟天任之，而非君子之所可事也乎？夫利之為言，行與不行、得與不得之謂也。
有塗于此，而兩不能容：我行，物斯止矣；我止，物斯行矣。
有物于此，而交倚為用：我之得，物所失也；物之得，我所失也。
行不行、得不得之間，義之所自以合離者也。
君子豁然知利之為物所待也，即為己之所自裁也，不諱言利而以物為心，抑豈離所行所得者以為義哉！ 除天下之大害，則勖其戎昭果毅，緻武以争利鈍之交，無所恤也。
若其害止于一身，則安之于命，而命即為義之所自定。
夫天之以肅殺戢蕃蕪之患而恣老物之息者，亦此義也，胡不和也！興天下之大利，則勤于康功田功，秉時以導利源之溥，無或逸也。
若其得止于一己，則孤尚其志，而志即為義之所自持。
夫天之以西成斂品物之實而厚生民之養者，亦此義也，胡不和也。
故一介之取，瀕窮厄而不系其心，千乘之辭，屢流離而不生其怨。
而苟可以利一國利一鄉乃至利一夫之不獲者，理所可推，恩所可及，則君子而謀細人之務，日孳孳焉勞之勸之，不吝其勤，以為非是而不惬，惟其勝己有權而用物有制也，自強不息之道然也。
嗚呼！利之為用大矣哉！非勤弗獲也，非恒弗能繼也，終日乾乾而美利乃集焉。
然而小人專之以自居，則乾之利天下者，豈為一人設哉！陰柔之情間于中，疲役以懷安飽而自棄其天，兇之府也，幸免者枉耳。
是故《易》不為之謀也。
莫益之，或擊之，立心勿恒，兇且夫古今遐迩得失利害，皆人之所常有事也，孰知夫常者之非有常乎？孰知夫非有常者之固有常乎？ 逐乎小喜而遺乎大憂，猶可言也；喜者在此而憂者即在此，不可言也。
以大常潔度之，愚哉逐物求益者之莫能免也。
夫人之立心，未有不求益者，