船山經義 全文
關燈
小
中
大
聚群分，以昭其化。
夫子固無言焉，乃小子無述而非無述矣。
道法之垂，存乎《書》矣。
貞氵?之鑒，存乎《詩》矣。
吉兇之則，存乎《易》矣，治亂之幾，存乎《春秋》矣。
子存其誠以啟誦讀玩說之心，而道法、貞氵?、吉兇、治亂應乎生長肅殺老稚榮枯之恒，以為善去惡，而成其質。
非必言而後可述也。
夫物之不易動也，雖欲動之，有不動者矣，而非其終不可動。
故聖人之仁天下也，思欲動之，而難乎其動矣，而自有所以動。
前之《詩》《書》《大易》《春秋》既為我效其口口，後之誦讀玩說者自為我應其恒心。
夫子以至誠凝不息之理，待物之觸，而其神無方；誠之在天下無或息之時，有觸而著，而其幾不可遏。
故觀之于天，四時百物無非天也。
四時則為四時，百物則為百物，固非天也。
天流行于四時百物而自有天者存，聖人垂教于天下萬世而但自存其聖。
物之自動者幾也，其動也神也。
聖人之憤樂終身以自為聖者，若無與焉。
夫且若無與，而又奚待于言，奚必其述哉！以伯夷、柳下惠之賢，且興起頑鄙于百世，況夫子乎！學聖者存之不睹不聞之中，省之獨知獨覺之際，勉之子臣弟友之中，四時之氣應，百物之情得，何患乎無述哉！ “食夫稻”至“予之不仁也” 不能禁人之不為，不能禁人之不仁，聖人之教窮矣。
蓋聖人能止天下于不孝者，恃其仁之猶有存焉者也。
不仁而安，奚從禁哉！ 且夫仁不仁之分，發于言，遂成于心，而終之以為。
為之而終于安，未可必也。
為之之日而尚有不安，亦未可必也。
乃一念忽見為可為，遂怙其忽然之一念以為可安，當此之時，即有天性之不泯者，亦蔽于浮動之氣，而見此外之無餘心。
故雖以父母之喪必不可忍者，而置之若忘；食稻衣錦甚可已者，而見為不可已，則宰予是已。
夫子于時未嘗有父母之喪，未嘗于期，而有食稻衣錦之事。
則稻之與飦粥、錦之與苴麻，茫然而無辨；稻之甘于飦粥，錦之美于苴麻，若大快于心。
于是而有短喪之說，猶未必其決于忍也。
而夫子诘之曰“安乎”，而遂曰“安”，則夫子之所以窮予者且窮。
夫子未必果信其安，藉使為之，未必其終安也；然而言也于予之口而曰安，則仁絕于予之心矣。
流俗之說足以蠱人者，迎人所未嘗深思之頃，而迫予以攸然自适之計，若曰鄉之所為拘拘者皆亡謂也，稱吾意以為之，盡有縱廣自如之一途，可以上質天時，下順物理，而抑不廢口體之實，故群然信之，而反以咎君子之過于執。
偷薄之說易以溺人者，誘人于身未嘗試之日，而不恤其愧疚中起之後，若曰從吾言而為之，良自适也，不如是以為之，則且學業事功之皆阻，且為指其阙失、推其流弊，而若授以中和之則，故群然信之，而且以疑君子之違其真。
故若聞樂之可樂也，食旨之可甘也，居處之可安也，不遑念他日之安與否，而于問答之下，則已無所憚而直應之曰“安”。
夫子曰“安則為之而已矣”，當此之時，聖人實無能如之何也。
無如之何，聖人亦行其法而已矣。
故立夫子于趙盾之前，無能使之讨賊也，但于不讨賊之後，正其罪為弑君。
立夫子于許止之前，無能使之嘗藥也，但于不嘗藥之餘，正其罪為弑父。
何也？當其惑于流俗，習于偷薄，一念歘然而興，憑依之為可怙，則固自見為安也，于是而為之，無不可矣。
故宰予出而斥絕之曰：“予之不仁也”！正其罪以不仁，而固不能禁也。
正其罪者，聖人之法；不能禁者，聖人之窮。
雖聖人能無窮哉！ 率性之謂道原道之所建，人之天也。
夫天下莫不貴者道也，而唯性之是率。
《中庸》深原之，以示體道者之必求諸性也。
謂夫盡性者必依乎道，惟盡道者之必原乎性也。
道麗于物以萬殊，效于事以百緻，備而求之，有無暇深求其所自者矣。
夫抑念道之所自出乎！覺之而始行，知始之也。
知無方而之于道外，非必其道也。
抑念道之所自著乎！感之而始應，物顯之也物。
在外而彼自為道，非吾之道也。
夫道必有所率而後不氵?于道之外，道抑不在外而著于我，豈非天所命我之性與？ 好焉樂焉者，率之之情也，擇焉執焉者，率之之才也。
而所率者有一成之矩則，為情才之所趨，則恻悱之仁，專直之義，密藏于情才未起之先，一為人而必有此與生終始之誠，是性也，是情才之所效命者也。
知與處之各當，率焉而物乃明也；恩與義之交盡，率焉而倫乃察也。
而所率者有皆備之本體，為倫物之所依；則自強之健，載物之順，保合其倫物不昧之貞，一為人而必有此與感相通之實，是性也，是倫物之所受治者也。
蓋有生之初，天所以為天之道，與天所以育物之道，具體以善人之形，而凝之為德，故極乎聖神之功化。
而赤子之心早已具乎笃恭之體，率之而道行矣，而特非廢之半塗者之能率也。
迨乎既生之後，天之所以為天之道，與天所以育物之道，流行以日授于人，而不絕其幾，故極乎愚不肖之牿亡，而平旦之氣猶可以作好惡之準，率之而道亦察矣，而特非任其自然者之能率也。
故曰率性之謂道也。
嗚呼！人不知性，而孰其知道乎？以率心為道，而善惡無據之知覺，率犬牛之性而為犬牛之道，則人道亂。
以率理為道，襲痛癢不關之形迹，率流俗之性而為流俗之道，則天道亡。
陸子靜以心為性，司馬君實舍心言道。
道之不明，奚望其有戒懼慎獨之功乎！ 喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和且夫人靜而不知所存者，以為情之未生，此心一無所有耳，動而不知所省者，以為情之方生，此心因感而動耳。
日用不知者不能不用，見仁見智者随其所見，故君子之道鮮矣。
嘗試論之。
忽然而見可欣，忽然而見可拒，何為欣為拒相應之速也？則是有生以來，喜怒哀樂備儲其精英而行乎其故轍矣。
欲征吾性情之全體大用者，不可于此想見之乎！ 夫未發之時亦多矣，乃當此時也，有愍惰而見為無可容心者，有見為昭昭洞洞萬念止而孤有其炯光者，而不知皆非也，此喜怒哀樂之未發者也。
喜怒哀樂之未發，豈萬事萬理之可豫立也乎？于是而有可發焉必發矣。
乃于此時也，有謂舍所發而更無餘情者，有謂時至事起随作用而為其得失者，而不知皆非也，此應其未發所具之節而皆中者也。
喜怒哀樂之中節，豈物至知知之初無節也乎？其未發也，欲其無端而發為喜樂也不知，欲其無端而發為怒哀也不能。
君子不能，庸人亦不能也。
此可以明其有主矣，特未能存者不知耳。
試反求之一無成形之間，則靜函以俟肆應之鹹宜者，必不可謂倚于虛空而待物以起者矣，此其所藏謂之中也。
其發也，于喜樂而易以怒哀也不能，于怒哀而雜以喜樂也不能。
君子不能，庸人亦不能也。
此可以明其各适矣，特未知省者不知耳。
試密審之各有所宜之幾，則得當以遂初心之本然者，必不可謂交錯無恒而互相悖害者矣，此其所适謂之和也。
乃舉天下之芒然于此也：于未發也，無其實不能為之名，雖中節與，逐其未遂忘其本。
謂未發者，一無有也；中節者，本無節而中即節也。
庸讵知奠位于不睹不聞之頃，密藏萬有而不憂其不給，以至正而立為大中；流行于隐微顯見之際，會通典禮而不戾其所函，以至和而成乎各正。
實有中也，實有和也。
故君子之靜存動察，奉此以為大本達道也。
詩雲鸢飛戾天魚躍于淵，言其上下察也道之隐者皆其至顯者也。
夫鸢之飛，魚之躍，昭著乎上下，何隐乎哉？所謂隐者，此爾。
且夫道何隐乎？隐于不能行不能知者耳。
驚于費而遺其全，目由其一端而已困，将謂子臣弟友，鬼神禮樂之四達也，必有變通之密用出于形器之表。
離乎費以索其真，欲遇其全體而不得，将謂喜怒不形，睹聞不及之至無也，自有怳忽之真宰立乎象數之先。
道其隐矣乎？夫道非不隐也，特非費之外有隐，而聖人幾幾遇之，夫婦之必不能與者也。
今夫君子之道，天之道也，天則在吾上下之間矣。
仰而觀之，天者具在矣；俯而察之，淵者具在矣。
從天而觀之，鸢有時而飛矣；從淵而察之，魚有時而躍矣。
未仰以觀，則忘乎天；未俯以察，則忘乎淵。
鸢固飛也，有時而見其飛焉，有時而不見焉；魚固躍也，有時而知其躍焉，有時而不知焉。
然則子臣弟友、鬼神禮樂日相需相給于宇宙，而未嘗備察焉者多矣；然則可喜可怒，可睹可聞日相感相成于倫物，而未能詳察也又多矣。
如是而謂之隐，誠隐也，而果隐也乎哉？不能知不能行者之杳芒而無可親，知之行之者曆然而可據者也。
吾目之所不見，不可謂之無色；吾耳之所不聞，不可謂之無吾聲；心之所未思，不可謂之無理。
以其不見不聞不思也而謂之隐，而天下之色有定形、聲有定響、理有定則也，何嘗以吾見聞思慮之不至，為之藏匿于無何有之鄉哉！吾有所不可知，責之吾智之未精；吾有所不能存，責之吾仁之未熟；吾有所不可勝，責之吾勇之未大。
以其未智未仁未勇也而見為隐，而君子之灼然可知、固然可存、斷然可勝也，何嘗于智仁強勇之所窮，更有絕人以不可及之理哉！ 故《詩》不雲乎：鸢飛戾天，察乎上而但存乎仰觀者之察耳。
有鸢焉，有天焉，其物也；飛者其幾，戾天者其則也。
魚躍于淵，察乎下而但存乎俯察者之察耳。
有魚焉，有淵焉，其物也；躍者其幾，于淵者其則也。
夫何隐乎哉！ 然而隐矣；天終日麗乎上，淵終日奠乎下，鸢魚終日遊其間，飛躍終日因其性，然而天下之不見者多矣，故曰隐也。
君子之道，天之道也，亦如此而已矣。
“莊暴見孟子曰”章得樂之情以圖王而可矣。
夫推好樂之情以同民，取天下之道，固有然者。
先王王天下，而以樂化成天下。
齊王亦知愧其不能好，而孟子固未之及也。
昔孔子之論樂，審音容，辨器數，雅《鄭》之際，戛戛乎難言之矣。
而孟子獨比先王世俗而齊之，意者姑有俟也。
不然，大而未化者所見然與？ 或謂聲有哀樂，而作者必導以和；或謂聲無哀樂，而惟人之所感。
之二說者之相持久矣。
謂聲有哀樂者，性之則、天之動也；謂聲無哀樂者，情之變、人之欲也。
雖然，情亦豈盡然哉！ 今且謂樂樂之情，獨不若與人，少不若衆。
乃使數十百人聚于一堂，倡優侏儒，猶雜子女，非不樂也；而音寂舞罷，必且有自念而倦以慚恧者，此亦樂極悲生之所必至矣。
今且謂同樂之情，欣欣之喜色，民忘其慆氵?，庶幾無病之交祝，君安于馳逐。
乃使既庶既富，生其逸玩，暮而鳴鐘，旦而校獵，且相樂也；而誣上行私，必且有旋踵而繼以怨讧者，此固樂不可極之明效矣。
夫謂今之樂由古之樂而生，其言順，然而非也；謂古之樂由世俗之樂而裁之以正，其言逆，然而固然矣。
何也？上古之世，其民由無情而有情，能歌能咢，能抃能舞，可使去草木蟲魚之頑處而導之以和，故先王重用之，然且蚤防其氵?而亟為之節。
近今之世，其民人有情而情有變，為恩為怨，為詛為頌，且将竊變風變雅之氵?诽而和不可複。
先王之節，不可逾也；世俗之氵?，不可宜也。
由是言之，樂之于人治大矣哉！ 無已，則以齊王之人，處齊王之世，撫齊王之民，疾苦流離不适有生，而姑為此說邪？雖然，齊王且知變色以懷慚，其臣且固遲疑而罔對，知有先王者未嘗不可深言也。
然而孟子之言止此，其将曰是何足與言先王也雲爾，而抑不然。
蓋王者之興，天佑不已者也。
佑之以取天下之材，而亂定矣；佑之以定天下之材，而治興焉。
孟子以為吾且任取天下之事，拯民于水火，則山川時雨之降，自有制作之聖繼我而起，則移風易俗以俟來者，而功不必自我而成。
抑君子之道，成章而達者也。
順人情而利導之，吾志吾學之逮此矣；貞人性而節宣，吾育吾德之由此緻焉。
孟子以為吾所得于先王之道。
先立其大綱，而志壹動氣之後，自有天産之和應我而興，則履中蹈和需之仁熟，而化不可躐等幾也。
惟然，故其為言也，循序不迷，而非苟諧于世俗。
固非聲無哀樂之卮言，與嵇康同其叛道；尤非勸百諷一之旨，與相如揚雄均為詭遇也。
存乎善讀《孟子》者爾。
“公孫醜問曰夫子加齊之卿相”章且異端所與君子并驅而驕語捷得者，曰無學。
君子曰：“吾守者約也。
”彼且曰：“吾所守者尤約也。
”約莫約于一心。
心之外乃有義，義之外乃有學。
泊然之心，無學無義，而恒足乎天和。
彼見有霸王，見有褐夫，見有諸侯，見有義不義之行，見有辜不辜之殺，皆學累之也，而告子以不動其心。
嗚呼！若彼者猶匹夫之雄入于九軍耳。
無褐夫，無萬乘，無勝不勝，無縮不縮，剸首暴骸于都市而心恒晏然，其果晏然與否吾不知也，而自命則曰吾晏然矣。
夫君子而屑為爾哉！ 異端言生死，君子不言。
仕、止、久、速，君子生死之幾也；行必義，殺必辜，君子生死之守也。
守不定，則生氣屈而易餒。
義為衡，而氣為持衡之主。
求之求之，而得之于内，則曆乎治亂之間，進退皆有以全其剛大。
氣者，天之道也。
人之聖者全乎天，未有聖而可以寵辱驚者也。
幾不察，則生理疏而易偏。
心為衡，而天下之言為所衡之理。
求之求之，而得之于學，則人乎類萃之中，百王皆因以裁成其禮樂。
心之有知，人之道也。
全乎天者盡乎人，人道盡而是非不足感矣。
故告子謂不以心使氣，聖不可知者或然也。
乘時自利其用，而清任之風裁以化，而要未易幾也。
其謂不以言累心，诐、氵?、邪、遁者皆然也。
無擇以興、而政事之乖違莫恤，則心先喪矣。
知此，則可以知孔子之道逾群聖，而孟子願學之長矣。
孔子之學，交相用而抑各緻其功也。
以持吾志而帥吾氣，道也義也。
氣聽衰王于心，而因天下為曲為直之數，以閱萬物而制其命；謹之于幾微，臨深履薄，而千萬人讓其勇。
此其學曾子傳之，伯夷伊尹前此而修之，子夏之謹守猶将庶幾焉；畏其難而任其餒者唯告子耳，而為之說曰：心無待于氣也。
以審天下之言而正天下之心者，學也誨也。
言極天下之至赜，而唯吾心不厭不倦之誠，以閱衆理而曲盡其時。
此其學子貢知之，顔闵冉牛欲罷而不能，堯舜之生知且未遑焉；畏其勤而偷以怠者唯告子耳，而為之說曰：言隻以累心也。
學孔子者，養以存誠，知以求明，求之求之，各緻焉而心之量始全，奚有累哉！若夫學誨以精其義，則曲直不差于铢累；集義以執其中，則古今交受其權衡。
是知言養氣交相為用，而孔子之度越群聖者，知言其至矣哉！ 學以聚之，問以辨之，可飛而抑可潛，乾所以為禦天之龍，孔子之所以賢于堯舜也。
敬以直内，義以方外，無不利而固不習，坤所以為牝馬之貞，夷尹之所以不如孔子也。
老子曰絕學，釋曰無學，告子曰勿求。
邪說多岐，其妄一也。
朱子格物之教為孟子之傳，允矣，功不在禹下，陸子靜、王伯安之徒奚更詹詹為？ “敢問夫子之不動心”至“而反動其心” 且夫人亦惡能不以心使氣乎哉？而妄者以之為患。
夫欲心之勿使氣也，則唯死為得之。
生之日短，而死之日永，亦何患無心不使氣之一日哉！切切然于其生而患之，不亦愚乎！ 心之動也微，氣之動也顯。
告子曰：吾無氣，心雖動于微，天下不知其動也。
心之動也有權而無力，氣之動也有力而無權。
告子曰：吾不資氣之力，心且無所用其權，亦廢然返而自息也，故天下之言鈎棘鋒距雜進于前，吾不與之迎随，則若稱說于萎草塊塗之側，而固無能動也。
乃吾且為告子正告之；藉其死也，氣離心，而心不與天下之言相應，則天下之言仁義、言富強、言為我、言兼愛者雜進于前，心固不與之迎随，而喋喋者弗能自詫于萎草塊塗之側，更何患乎？若夫生而與天下相接矣，心一日不能與氣相離，非吾欲爾也，天也，則亦惡能不以心使氣乎哉？ 今夫體，皆聽心之為者也。
動靜雲為，皆氣奉心之微指以喻于體；動靜雲為，皆心使氣之效也。
霸王行道，一心授氣以大權，而用以充。
故君子視天下，猶吾耳目手足爾，氣相及也。
萬物同此一氣，故同此一理，非我使之然也，天也。
我以之生，天下以之生，孳孳于有生之日以立霸王之紀，以治雜亂之言而一于正，唯心使氣之為有功。
故以權論之，而心為尊，則志至氣次之名定矣。
以權力相參論之，則志壹動氣，氣壹動志之功均矣。
以力論之，則氣為強，而蹶趨動心之勢成矣。
何也？氣去心則死，心委氣
夫子固無言焉，乃小子無述而非無述矣。
道法之垂，存乎《書》矣。
貞氵?之鑒，存乎《詩》矣。
吉兇之則，存乎《易》矣，治亂之幾，存乎《春秋》矣。
子存其誠以啟誦讀玩說之心，而道法、貞氵?、吉兇、治亂應乎生長肅殺老稚榮枯之恒，以為善去惡，而成其質。
非必言而後可述也。
夫物之不易動也，雖欲動之，有不動者矣，而非其終不可動。
故聖人之仁天下也，思欲動之，而難乎其動矣，而自有所以動。
前之《詩》《書》《大易》《春秋》既為我效其口口，後之誦讀玩說者自為我應其恒心。
夫子以至誠凝不息之理，待物之觸，而其神無方；誠之在天下無或息之時，有觸而著，而其幾不可遏。
故觀之于天，四時百物無非天也。
四時則為四時，百物則為百物，固非天也。
天流行于四時百物而自有天者存，聖人垂教于天下萬世而但自存其聖。
物之自動者幾也，其動也神也。
聖人之憤樂終身以自為聖者，若無與焉。
夫且若無與，而又奚待于言，奚必其述哉！以伯夷、柳下惠之賢，且興起頑鄙于百世，況夫子乎！學聖者存之不睹不聞之中，省之獨知獨覺之際，勉之子臣弟友之中，四時之氣應，百物之情得，何患乎無述哉！ “食夫稻”至“予之不仁也” 不能禁人之不為，不能禁人之不仁，聖人之教窮矣。
蓋聖人能止天下于不孝者，恃其仁之猶有存焉者也。
不仁而安，奚從禁哉！ 且夫仁不仁之分，發于言，遂成于心，而終之以為。
為之而終于安，未可必也。
為之之日而尚有不安，亦未可必也。
乃一念忽見為可為，遂怙其忽然之一念以為可安，當此之時，即有天性之不泯者，亦蔽于浮動之氣，而見此外之無餘心。
故雖以父母之喪必不可忍者，而置之若忘；食稻衣錦甚可已者，而見為不可已，則宰予是已。
夫子于時未嘗有父母之喪，未嘗于期，而有食稻衣錦之事。
則稻之與飦粥、錦之與苴麻，茫然而無辨；稻之甘于飦粥，錦之美于苴麻，若大快于心。
于是而有短喪之說，猶未必其決于忍也。
而夫子诘之曰“安乎”，而遂曰“安”，則夫子之所以窮予者且窮。
夫子未必果信其安，藉使為之，未必其終安也；然而言也于予之口而曰安，則仁絕于予之心矣。
流俗之說足以蠱人者，迎人所未嘗深思之頃，而迫予以攸然自适之計，若曰鄉之所為拘拘者皆亡謂也，稱吾意以為之，盡有縱廣自如之一途，可以上質天時，下順物理，而抑不廢口體之實，故群然信之，而反以咎君子之過于執。
偷薄之說易以溺人者，誘人于身未嘗試之日，而不恤其愧疚中起之後，若曰從吾言而為之，良自适也，不如是以為之，則且學業事功之皆阻，且為指其阙失、推其流弊，而若授以中和之則，故群然信之，而且以疑君子之違其真。
故若聞樂之可樂也，食旨之可甘也，居處之可安也，不遑念他日之安與否，而于問答之下，則已無所憚而直應之曰“安”。
夫子曰“安則為之而已矣”，當此之時，聖人實無能如之何也。
無如之何，聖人亦行其法而已矣。
故立夫子于趙盾之前，無能使之讨賊也，但于不讨賊之後，正其罪為弑君。
立夫子于許止之前，無能使之嘗藥也，但于不嘗藥之餘，正其罪為弑父。
何也？當其惑于流俗，習于偷薄，一念歘然而興，憑依之為可怙，則固自見為安也，于是而為之，無不可矣。
故宰予出而斥絕之曰：“予之不仁也”！正其罪以不仁，而固不能禁也。
正其罪者，聖人之法；不能禁者，聖人之窮。
雖聖人能無窮哉！ 率性之謂道原道之所建，人之天也。
夫天下莫不貴者道也，而唯性之是率。
《中庸》深原之，以示體道者之必求諸性也。
謂夫盡性者必依乎道，惟盡道者之必原乎性也。
道麗于物以萬殊，效于事以百緻，備而求之，有無暇深求其所自者矣。
夫抑念道之所自出乎！覺之而始行，知始之也。
知無方而之于道外，非必其道也。
抑念道之所自著乎！感之而始應，物顯之也物。
在外而彼自為道，非吾之道也。
夫道必有所率而後不氵?于道之外，道抑不在外而著于我，豈非天所命我之性與？ 好焉樂焉者，率之之情也，擇焉執焉者，率之之才也。
而所率者有一成之矩則，為情才之所趨，則恻悱之仁，專直之義，密藏于情才未起之先，一為人而必有此與生終始之誠，是性也，是情才之所效命者也。
知與處之各當，率焉而物乃明也；恩與義之交盡，率焉而倫乃察也。
而所率者有皆備之本體，為倫物之所依；則自強之健，載物之順，保合其倫物不昧之貞，一為人而必有此與感相通之實，是性也，是倫物之所受治者也。
蓋有生之初，天所以為天之道，與天所以育物之道，具體以善人之形，而凝之為德，故極乎聖神之功化。
而赤子之心早已具乎笃恭之體，率之而道行矣，而特非廢之半塗者之能率也。
迨乎既生之後，天之所以為天之道，與天所以育物之道，流行以日授于人，而不絕其幾，故極乎愚不肖之牿亡，而平旦之氣猶可以作好惡之準，率之而道亦察矣，而特非任其自然者之能率也。
故曰率性之謂道也。
嗚呼！人不知性，而孰其知道乎？以率心為道，而善惡無據之知覺，率犬牛之性而為犬牛之道，則人道亂。
以率理為道，襲痛癢不關之形迹，率流俗之性而為流俗之道，則天道亡。
陸子靜以心為性，司馬君實舍心言道。
道之不明，奚望其有戒懼慎獨之功乎！ 喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和且夫人靜而不知所存者，以為情之未生，此心一無所有耳，動而不知所省者，以為情之方生，此心因感而動耳。
日用不知者不能不用，見仁見智者随其所見，故君子之道鮮矣。
嘗試論之。
忽然而見可欣，忽然而見可拒，何為欣為拒相應之速也？則是有生以來，喜怒哀樂備儲其精英而行乎其故轍矣。
欲征吾性情之全體大用者，不可于此想見之乎！ 夫未發之時亦多矣，乃當此時也，有愍惰而見為無可容心者，有見為昭昭洞洞萬念止而孤有其炯光者，而不知皆非也，此喜怒哀樂之未發者也。
喜怒哀樂之未發，豈萬事萬理之可豫立也乎？于是而有可發焉必發矣。
乃于此時也，有謂舍所發而更無餘情者，有謂時至事起随作用而為其得失者，而不知皆非也，此應其未發所具之節而皆中者也。
喜怒哀樂之中節，豈物至知知之初無節也乎？其未發也，欲其無端而發為喜樂也不知，欲其無端而發為怒哀也不能。
君子不能，庸人亦不能也。
此可以明其有主矣，特未能存者不知耳。
試反求之一無成形之間，則靜函以俟肆應之鹹宜者，必不可謂倚于虛空而待物以起者矣，此其所藏謂之中也。
其發也，于喜樂而易以怒哀也不能，于怒哀而雜以喜樂也不能。
君子不能，庸人亦不能也。
此可以明其各适矣，特未知省者不知耳。
試密審之各有所宜之幾，則得當以遂初心之本然者，必不可謂交錯無恒而互相悖害者矣，此其所适謂之和也。
乃舉天下之芒然于此也：于未發也，無其實不能為之名，雖中節與，逐其未遂忘其本。
謂未發者，一無有也；中節者，本無節而中即節也。
庸讵知奠位于不睹不聞之頃，密藏萬有而不憂其不給，以至正而立為大中；流行于隐微顯見之際，會通典禮而不戾其所函，以至和而成乎各正。
實有中也，實有和也。
故君子之靜存動察，奉此以為大本達道也。
詩雲鸢飛戾天魚躍于淵，言其上下察也道之隐者皆其至顯者也。
夫鸢之飛，魚之躍，昭著乎上下，何隐乎哉？所謂隐者，此爾。
且夫道何隐乎？隐于不能行不能知者耳。
驚于費而遺其全，目由其一端而已困，将謂子臣弟友，鬼神禮樂之四達也，必有變通之密用出于形器之表。
離乎費以索其真，欲遇其全體而不得，将謂喜怒不形，睹聞不及之至無也，自有怳忽之真宰立乎象數之先。
道其隐矣乎？夫道非不隐也，特非費之外有隐，而聖人幾幾遇之，夫婦之必不能與者也。
今夫君子之道，天之道也，天則在吾上下之間矣。
仰而觀之，天者具在矣；俯而察之，淵者具在矣。
從天而觀之，鸢有時而飛矣；從淵而察之，魚有時而躍矣。
未仰以觀，則忘乎天；未俯以察，則忘乎淵。
鸢固飛也，有時而見其飛焉，有時而不見焉；魚固躍也，有時而知其躍焉，有時而不知焉。
然則子臣弟友、鬼神禮樂日相需相給于宇宙，而未嘗備察焉者多矣；然則可喜可怒，可睹可聞日相感相成于倫物，而未能詳察也又多矣。
如是而謂之隐，誠隐也，而果隐也乎哉？不能知不能行者之杳芒而無可親，知之行之者曆然而可據者也。
吾目之所不見，不可謂之無色；吾耳之所不聞，不可謂之無吾聲；心之所未思，不可謂之無理。
以其不見不聞不思也而謂之隐，而天下之色有定形、聲有定響、理有定則也，何嘗以吾見聞思慮之不至，為之藏匿于無何有之鄉哉！吾有所不可知，責之吾智之未精；吾有所不能存，責之吾仁之未熟；吾有所不可勝，責之吾勇之未大。
以其未智未仁未勇也而見為隐，而君子之灼然可知、固然可存、斷然可勝也，何嘗于智仁強勇之所窮，更有絕人以不可及之理哉！ 故《詩》不雲乎：鸢飛戾天，察乎上而但存乎仰觀者之察耳。
有鸢焉，有天焉，其物也；飛者其幾，戾天者其則也。
魚躍于淵，察乎下而但存乎俯察者之察耳。
有魚焉，有淵焉，其物也；躍者其幾，于淵者其則也。
夫何隐乎哉！ 然而隐矣；天終日麗乎上，淵終日奠乎下，鸢魚終日遊其間，飛躍終日因其性，然而天下之不見者多矣，故曰隐也。
君子之道，天之道也，亦如此而已矣。
“莊暴見孟子曰”章得樂之情以圖王而可矣。
夫推好樂之情以同民，取天下之道，固有然者。
先王王天下，而以樂化成天下。
齊王亦知愧其不能好，而孟子固未之及也。
昔孔子之論樂，審音容，辨器數，雅《鄭》之際，戛戛乎難言之矣。
而孟子獨比先王世俗而齊之，意者姑有俟也。
不然，大而未化者所見然與？ 或謂聲有哀樂，而作者必導以和；或謂聲無哀樂，而惟人之所感。
之二說者之相持久矣。
謂聲有哀樂者，性之則、天之動也；謂聲無哀樂者，情之變、人之欲也。
雖然，情亦豈盡然哉！ 今且謂樂樂之情，獨不若與人，少不若衆。
乃使數十百人聚于一堂，倡優侏儒，猶雜子女，非不樂也；而音寂舞罷，必且有自念而倦以慚恧者，此亦樂極悲生之所必至矣。
今且謂同樂之情，欣欣之喜色，民忘其慆氵?，庶幾無病之交祝，君安于馳逐。
乃使既庶既富，生其逸玩，暮而鳴鐘，旦而校獵，且相樂也；而誣上行私，必且有旋踵而繼以怨讧者，此固樂不可極之明效矣。
夫謂今之樂由古之樂而生，其言順，然而非也；謂古之樂由世俗之樂而裁之以正，其言逆，然而固然矣。
何也？上古之世，其民由無情而有情，能歌能咢，能抃能舞，可使去草木蟲魚之頑處而導之以和，故先王重用之，然且蚤防其氵?而亟為之節。
近今之世，其民人有情而情有變，為恩為怨，為詛為頌，且将竊變風變雅之氵?诽而和不可複。
先王之節，不可逾也；世俗之氵?，不可宜也。
由是言之，樂之于人治大矣哉！ 無已，則以齊王之人，處齊王之世，撫齊王之民，疾苦流離不适有生，而姑為此說邪？雖然，齊王且知變色以懷慚，其臣且固遲疑而罔對，知有先王者未嘗不可深言也。
然而孟子之言止此，其将曰是何足與言先王也雲爾，而抑不然。
蓋王者之興，天佑不已者也。
佑之以取天下之材，而亂定矣；佑之以定天下之材，而治興焉。
孟子以為吾且任取天下之事，拯民于水火，則山川時雨之降，自有制作之聖繼我而起，則移風易俗以俟來者，而功不必自我而成。
抑君子之道，成章而達者也。
順人情而利導之，吾志吾學之逮此矣；貞人性而節宣，吾育吾德之由此緻焉。
孟子以為吾所得于先王之道。
先立其大綱，而志壹動氣之後，自有天産之和應我而興，則履中蹈和需之仁熟，而化不可躐等幾也。
惟然，故其為言也，循序不迷，而非苟諧于世俗。
固非聲無哀樂之卮言，與嵇康同其叛道；尤非勸百諷一之旨，與相如揚雄均為詭遇也。
存乎善讀《孟子》者爾。
“公孫醜問曰夫子加齊之卿相”章且異端所與君子并驅而驕語捷得者，曰無學。
君子曰：“吾守者約也。
”彼且曰：“吾所守者尤約也。
”約莫約于一心。
心之外乃有義，義之外乃有學。
泊然之心，無學無義，而恒足乎天和。
彼見有霸王，見有褐夫，見有諸侯，見有義不義之行，見有辜不辜之殺，皆學累之也，而告子以不動其心。
嗚呼！若彼者猶匹夫之雄入于九軍耳。
無褐夫，無萬乘，無勝不勝，無縮不縮，剸首暴骸于都市而心恒晏然，其果晏然與否吾不知也，而自命則曰吾晏然矣。
夫君子而屑為爾哉！ 異端言生死，君子不言。
仕、止、久、速，君子生死之幾也；行必義，殺必辜，君子生死之守也。
守不定，則生氣屈而易餒。
義為衡，而氣為持衡之主。
求之求之，而得之于内，則曆乎治亂之間，進退皆有以全其剛大。
氣者，天之道也。
人之聖者全乎天，未有聖而可以寵辱驚者也。
幾不察，則生理疏而易偏。
心為衡，而天下之言為所衡之理。
求之求之，而得之于學，則人乎類萃之中，百王皆因以裁成其禮樂。
心之有知，人之道也。
全乎天者盡乎人，人道盡而是非不足感矣。
故告子謂不以心使氣，聖不可知者或然也。
乘時自利其用，而清任之風裁以化，而要未易幾也。
其謂不以言累心，诐、氵?、邪、遁者皆然也。
無擇以興、而政事之乖違莫恤，則心先喪矣。
知此，則可以知孔子之道逾群聖，而孟子願學之長矣。
孔子之學，交相用而抑各緻其功也。
以持吾志而帥吾氣，道也義也。
氣聽衰王于心，而因天下為曲為直之數，以閱萬物而制其命；謹之于幾微，臨深履薄，而千萬人讓其勇。
此其學曾子傳之，伯夷伊尹前此而修之，子夏之謹守猶将庶幾焉；畏其難而任其餒者唯告子耳，而為之說曰：心無待于氣也。
以審天下之言而正天下之心者，學也誨也。
言極天下之至赜，而唯吾心不厭不倦之誠，以閱衆理而曲盡其時。
此其學子貢知之，顔闵冉牛欲罷而不能，堯舜之生知且未遑焉；畏其勤而偷以怠者唯告子耳，而為之說曰：言隻以累心也。
學孔子者，養以存誠，知以求明，求之求之，各緻焉而心之量始全，奚有累哉！若夫學誨以精其義，則曲直不差于铢累；集義以執其中，則古今交受其權衡。
是知言養氣交相為用，而孔子之度越群聖者，知言其至矣哉！ 學以聚之，問以辨之，可飛而抑可潛，乾所以為禦天之龍，孔子之所以賢于堯舜也。
敬以直内，義以方外，無不利而固不習，坤所以為牝馬之貞，夷尹之所以不如孔子也。
老子曰絕學，釋曰無學，告子曰勿求。
邪說多岐，其妄一也。
朱子格物之教為孟子之傳，允矣，功不在禹下，陸子靜、王伯安之徒奚更詹詹為？ “敢問夫子之不動心”至“而反動其心” 且夫人亦惡能不以心使氣乎哉？而妄者以之為患。
夫欲心之勿使氣也，則唯死為得之。
生之日短，而死之日永，亦何患無心不使氣之一日哉！切切然于其生而患之，不亦愚乎！ 心之動也微，氣之動也顯。
告子曰：吾無氣，心雖動于微，天下不知其動也。
心之動也有權而無力，氣之動也有力而無權。
告子曰：吾不資氣之力，心且無所用其權，亦廢然返而自息也，故天下之言鈎棘鋒距雜進于前，吾不與之迎随，則若稱說于萎草塊塗之側，而固無能動也。
乃吾且為告子正告之；藉其死也，氣離心，而心不與天下之言相應，則天下之言仁義、言富強、言為我、言兼愛者雜進于前，心固不與之迎随，而喋喋者弗能自詫于萎草塊塗之側，更何患乎？若夫生而與天下相接矣，心一日不能與氣相離，非吾欲爾也，天也，則亦惡能不以心使氣乎哉？ 今夫體，皆聽心之為者也。
動靜雲為，皆氣奉心之微指以喻于體；動靜雲為，皆心使氣之效也。
霸王行道，一心授氣以大權，而用以充。
故君子視天下，猶吾耳目手足爾，氣相及也。
萬物同此一氣，故同此一理，非我使之然也，天也。
我以之生，天下以之生，孳孳于有生之日以立霸王之紀，以治雜亂之言而一于正，唯心使氣之為有功。
故以權論之，而心為尊，則志至氣次之名定矣。
以權力相參論之，則志壹動氣，氣壹動志之功均矣。
以力論之，則氣為強，而蹶趨動心之勢成矣。
何也？氣去心則死，心委氣