船山經義 全文
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夫子曰，若此者，将以必之聖，而聖不自必矣；将以病堯舜，而堯舜固自有其不病者也。
聖不自必，堯舜可不以為病，則以此為仁者亦必窮而姑已。
雖然，苟欲為仁，豈可有是心哉！生一博施之心，謂恻怛之隐已謝疚于幽明，施之可及而及矣，施雖未及，而待施者已來往于吾心，會萬彙之馮生，鹹不離乎一念，拟一能濟之心，謂方隅之隔可悉化其畛域，濟之已效而效矣。
濟雖未效，而能濟者早翕受于吾心，極一念之規恢，自畢周于萬彙。
其究也，以不施言施，不濟言濟，不仁言仁。
願力之說所以惑天下而廢仁之大用以述其真體，可勝道哉！ 夫仁者之事，誠于所事也。
人未當前，而立一施之之念，仁者不為；欲未動于己，而設一濟之之法，仁者不為。
欲立矣，欲達矣，則所以立，所以達之條理粲然具悉，而有待立待達者進乎吾側，乃以熟嘗之肯綮随分而給其求。
前無取必之心則後無所病也。
此實緻之功能也。
求仁之方，誠于其方也。
人無待譬，且守此心之無欲，則仁之體不亂，近無可譬，且聽萬物之各得，則仁之用不迷。
可譬矣，近取之矣，則因情譬情、因事譬事之矩則确乎有據，而所以立達之者順事恕施，乃以易簡之知能随力而著其功。
遠之無所必則可必，行之無所病則不病也。
此實盡之忱悃也。
而如曰：“如有博施于民而能濟衆者乎，非實有之，如有之也；心謂其然，而固不然；事實不至，而心則至。
”充子貢之說，率天下以求仁于恍惚之中，而疴癢固不相及。
其以蔑裂乎仁也，豈不甚乎！嗚呼！此異端量周沙界之說所以無父無君，而管仲實著一匡之功，聖人慎言仁而獨許之也。
毋 意聖人無孤行之意，誠之至也。
夫意從心而誠，則可名為心，不可名為意。
無意也，無心也乎哉！ 且意與心之不辨也，愚者以意為心，則終身唯役于意；妄者以心為意，則亟欲自絕其心。
心忘而志不持，乃以謂聖人之心如鑒空衡平以受物之至。
心不适主，而意乃持權。
且夫鑒，無定者也。
妍至而妍，媸至而媸。
一日之間，妍媸百至，而鑒有百狀。
此意之随物以遷者也。
衡，無恒者也。
移之而重，移之而輕。
一日之間，重輕屢易，而衡亦屢遷。
此意之因動而流者也。
唯其無心，是以有意。
唯意不從心而誠，是以無心。
若夫聖人之毋意，則誠之至也。
從心之不逾矩也，一以貫之而無朋從之思也。
合天下之名物象數，皆察其所以生，體其所以成，通其所以變。
故有時遇其大順，而無與相歆動之意；有時遇其至逆，而無與相柢牾之意。
當物之未至，極化幾之不可測，而貞明者恒備其條理，何待其猝至吾前而為之警覺乎！誠斯豫也。
舉吾情之喜怒哀樂，皆裕其必發，皆達其必行，皆節其必止。
故有時生之不吝，而不因于怵然乍恻之意；有時殺之不疑，而不因于憤然勃興之意。
當情之未起，持至理于不可易，而貞勝者不亂于感通，則何有偶然而興以作其欣戚乎？矩有常也。
唯神也，故幾。
天下之無心而但有意者，皆不神而欲幾者也。
幾，不恒者也。
誠不息者也。
不息，則以一心生乎萬意，而無孤行之得失。
唯定也，故靜。
天下之無心而欲絕其意者，皆不定而求靜者也。
靜以言乎其實也。
以實，則以萬意聽乎一心，而心外無意，惟大明于終始。
然則聖不可學，而學聖者亦有其道矣。
持其志以統意，慎其獨以從心，則無本之意，尚有止乎！而後之學者惑于異端之說，以過去不留，未來不豫，因物而應以無心為聖人之毋意。
聖人其為鑒乎！其為衡乎！鑒、衡，器也。
君子不器，而況于聖人！ 毋 我備天下于我，斯毋我也。
夫不見我于天下，而見天下于我，其功不居，其名不屍，斯為聖人之弘爾。
何言之？有天地萬物而後有我，此事之可測以其實者也。
唯有我而後有天地萬物，此理之可信于心者也。
知天地萬物之固有而知我之有夫天地萬物，乃可以知聖人之毋我。
未有我而已有天地萬物，則令無我，而天地自奠其清甯，萬物自育其品彙。
攘天地萬物之清甯品彙而以為己功，妄也。
未能有功而據偶然之一得以為功，妄之妄者也。
唯有我而我乃有天地萬物，則使無效于天地萬物，而我自叛其戴履，我自喪其胞與。
盡吾生之戴履胞與而欲居其名，慚也。
未能自盡而矜一至之節以為名，慚之慚者也。
我有智而後能知，我有力而後能行；緻之勉之，因成能而效之。
智力者，天之所以與我，非能自有也。
我為子則必事父，我為臣則必事君；竭之緻之，忘吾身以從之。
子臣者，君父之所有，非己可私也。
故聖人之毋我，自安而已矣，自任而已矣。
人皆有可安之分，越分而躍出于天地萬物之中曰有我，聖人恥而不為。
人各有不可诿之任，而驕語于天地萬物之上曰有我，聖人畏而不為。
一夫不獲，時予之辜，其恥也。
小心翼翼，昭事上帝，其畏也。
竭吾之生，盡吾之才，效其所知，不私其所能，出以事君，人以事父，為焉而不厭，誨焉而不倦，聖人之見我也大矣，用我也弘矣，故曰毋我也。
顔氏之子，無伐無施，其善學聖人乎！為仁由己而已矣。
昧者不察，謂我為執，而欲喪我以立于無耦，小人哉，惡足以知聖！ 浮屠謂七識見分執八識相分妄計為我，乃生死無明根本。
無父無君，禽心鬼計，皆自此而興。
陋儒引此無我以附會之，得罪于名教以侮聖言，無可逭已。
“出則事公卿”章約自省之功，問其心之存去也。
夫君親之事，哀樂之節，約矣。
而所求者更其約焉者，聖人使學者自驗其有無，亦切矣哉！ 故設為目而诘之曰：“夫人有其至不可忘者，未有謂其可忘者也。
然而确有以自信者，亦不數數矣。
念之哉！自信邪？抑自疑邪？曷無終身焉。
” 出而有公卿之事，人而有父兄之事，孰能謂可弗恪共而隻載者？公卿或我知，或不我知，父兄或我愛，或不我愛，而我所以事之則自喻而難欺。
不愧于出，不疚于入，而遂已坦然乎？出而贊贊，入而夔夔，而遂自釋然乎？忠之名不敢居，孝之實不敢任。
出則事公卿，入則事父兄已爾。
喪以事襄而不容不勉，樂以酒合而勿為所困，孰能謂可以敖慢而慆氵?者？于他或勉或不勉，于他或困或不困，而唯此二者尤即情而見性。
未嘗不勉，未嘗困，而能勿加警乎？不期而不勉，不期而困，遂且姑安乎？樂無言不氵?，哀無言自緻。
喪事不敢不勉，不為酒困已爾。
則試取此數者而自問焉，将自信乎？将自疑乎？ 昔之日未有，而遂終不可有哉？今之日不有，而可俟其徐有哉？後之日無有，而可幸其且有哉？昔有可補之過，今有可緻之功，後有豫防之慝。
必其實可據也，而何有也，可弗念哉！昔之日已有，而能令恒有哉？今之日能有，而非其偶有哉？後之日可有，而不患其難有哉？昔有服膺之守，今有求全之責，後有先立之誠。
必其果足信也，而何有也，可弗念哉！ 此以自考，則自考之心即天幾之不昧；此以自勉，而自勉之下有人事之難窮。
願與學者夙夜省之，且勿求之高遠也。
《論語》，記者所節錄。
立言必有所因，必有所施，記者略之爾。
若以謂自謙，則謙不以誠，老氏之謙也。
若雲聖不自聖而以為自省，則不默存之心而見之言，其亦淺矣。
故定為警學者使自省之辭，意懸之講堂，令共誦之。
“季路問事鬼神”章盡能與知之才，天下之理得矣。
蓋人之事顯仁而費，生之理藏用而隐。
不體其實，鬼神豈易事，死豈易知哉！ 且天下之所謂鬼神者，非鬼神也。
謂以為有則有，以為無則無。
然則信有妖而谄事之，亦将有當于鬼神乎？ 天下之自謂知死者，皆不知也。
謂生則忽而聚，死則散而亡。
當則化無恒而歸于滅，庸讵有其可知乎？夫唯不盡其能，則以為鬼神者，唯吾意欲事而事之已也。
夫唯不緻其知，則以為生死者，随其形以存亡而他無可知也。
季路之問事鬼神而欲知死也，進乎道矣。
子曰：欲事鬼但竭其能，欲知死但極其知。
不然，未有當焉者也。
奚以知其然也？ 人之攸事者莫尊匪君，而人之言曰何患無君；莫親匪父，而人之言曰謂他人父。
若此者愛敬衰微而氵?于利，以汔乎逆，亂賊之階由之矣。
以意之見為有者捐身以事，而所忘者置之若無。
洵然，則仁人享帝，孝子享親，亦叢狐社木之妄興，不待言矣。
無他，唯無以有己之誠不屬，而浮遊之情易遷也。
有身之可緻，有心之可靖，食焉而見于羹，坐焉而見于牆，無形無聲而視聽之，唯性之能，而情與才無不效之能也。
則明明赫赫，果有嗜飲食而來忾歎者可事也。
能人事者夙夜承之，不能者徼之于惝怳無憑之際，惡足以及此哉？甚矣能之未易任也。
人之方生也，往者已過，相與忘之，不思其反；來者相續，相與聽之，不恤我後。
若此者，初終罔據，無異形而早有異心，官體之靈去之矣。
以情之倏而興者泛用其知，而已逝者訖無餘心。
洵然，則神返于漠，氣返于虛，尤杳茫蕩散之無存，不容察矣。
無他，唯思則得之之才不盡，而耳目之慧有涯也。
形以外明有神，理之中明有化，默而識則可以藏往，推其緒則可以知來。
日邁月征而不昧焉，唯能自知，而天與物無不徹之知也。
則方屈方伸，果有全而生全而歸者可知也。
知生者旦暮遇之，未知者惘于見聞已泯之餘，惡從而求端哉？甚矣知之未易明也。
有必事之人鬼，則有可事之能，修之吉而悖之兇；有衆著之形生形死，則有獨知之神死神生，來不窮而往不息。
故君子孳孳焉日嚴于敬肆明昧之幾，以與天通理，豈曰以意為有無，而聽其不亡以待盡也哉！ “子貢問政”章治以漸而有成，道有本而先立。
蓋信民而民信，本也；食且次之，而況于兵。
若其效，則食足兵足而民信，抑可以見信之未易也矣。
且君有與立國，民有與立命，天有與立人。
政者，修此者也。
帝王奉此以治天下，後世雖多阙略，而亦莫能違焉。
故斟酌以定經理之規，非能損也，非能益也，審其序而已矣。
子貢問政，子曰足食。
足乎上足乎下，無所别而統之曰足，是上下之交足也。
次曰足兵。
勇足用，方足知，無所别而統之曰足，是勇方之俱足也。
次曰民信之矣。
君信乎民，民信乎君，不複有施受感應之别，而言其已信，是無不足者，無不信也。
于是而政成矣。
雖然，誠以其身體政，而固必有疑。
子貢之疑，允也。
處庶富之資，無所去，不必謀所先，精意行于法度之中。
當草昧之初，有所先，必姑有所去，立本因乎趣時之變。
則有謂疆圉固而後井牧安、耕桑睦者，而子曰不然，兵其尤後者也，且與其民合耦勸耕以講親遜之誼，使民有以立命也。
于此而猶未遑焉，則有謂衣食足而後禮義興、敬愛行者，而子曰不然，食猶其後者也，且與其民推誠同患于貧寡之中，奉天之立人以立國也。
奚以明其然也？食之未先也，豈必民靡孑遺而君孤立，以待亡哉？過計者所憂唯死耳。
即極而至于死，民之死者死矣，收其存者，與敦絕少分甘之好，則生養漸以複天地之和；君即志未就而死乎，俟之子孫，以垂積德累仁之統，則元氣留以迓天心之複。
不然，皇皇求利，即幸有成，亦成乎貪戾之國，搖蕩狂争而不保其旦夕，況乎其必不能遂也哉！是道也，非但必不得已者為然也。
王者體國經野于極盛之日，先信後食，而餘乃及兵，亦必然矣。
若夫言足食，次足兵，終之以信，序其成績而推本言之也。
三年餘九，而食足矣。
七年即戎，而兵足矣。
必世之仁，立本于始，漸漬于久而後化成于終，至于民信，則何有不得已之去乎！修之有本，成之有漸，王道然也。
管商之術，君子惡之。
豈謂兵食之可不務哉，無序故爾。
“去”字隻是除下一項不先。
先，先足也。
崇祯間諸人無端将不得已作晉懷帝在洛時說，悲夫，其谶也夫！ “南宮适問于孔子”章且夫知人之與知天，理一而有其序，不可紊也。
方務知人，而即欲知天，則福善禍氵?之定命，且以為趨利被害之捷徑，而成乎私。
未足以知人，而複不知有天，則行險徼幸之邪心，且以獎智軋力，争之習氣而無所憚。
故禹稷羿傲之間，有難言者也。
以躬稼為禹稷之所自興，則躬稼亦欲張固翕之術也。
以善射蕩舟為羿傲之所自亡，乃善射蕩舟抑鹹劉克敵之資也。
若然，則德力無一定之塗，而況于吉兇之莫測者乎！且夫禹之有天下，曾不如羿傲之速獲。
稷則需之十五王之積累，以待牧野之陳師。
羿傲且颦蹙而起曰：安能以幾何之人壽俟河清哉！且不但此也。
懷一有天下之心以姱修于隴畝，即不妄希天下，而顯名厚實，繁有美利以生其願外之情。
操一不得其死之心以戢志于幹戈，苟可以免于死而全軀保妻子，更無名義以作其敢為之氣。
南宮适曰：“夫天之以報禹稷而降罰于羿傲也，吾知之矣。
”子曰：“既已知之，而何為是喋喋也？”知天者不言天，言天者吾懼其無以知人心。
雖然，夫子之不答，以待适也；未至于适者，且勿忘情于此也。
天能宰之，君子能言之。
君子以天之無言也，不言者喻之，而未能忘言者不知戒也。
君子于是乎有言，使天下尚之也。
能尚者尚之，不能尚者亦且示之以尚也。
不知有人道之當然，且使知有天道之不僭。
不知有忠孝之緻死而不辭，且使知有篡奪之求生而不得。
天有時不必信，而君子信之。
君子有所不庸信，而為天下信之。
然則禹稷之有天下，天授之，尚德者予之也。
羿傲之不得其死，天殛之，尚德者奪之也。
彰善瘅惡之權，君子代天而行其衮钺。
移風易俗之事，天且為君子而效其明威。
但使為君子者不挾一有天下之心以希禹稷，不因一畏死之心以懲羿傲，則如适之論，亦惡可廢哉！ 因是而見聖言之不易測也：有時而默，有時而語，即此事而或默，即此事而或語。
于道皆然，而無一成之取舍。
學者以意求之而不得，其敢易言天人之際乎哉！欲為君子者，姑勿言天可矣。
“子曰賜女以予為多學而識之者與”章以心受知者，聖有以通之也。
夫一以函多，而行乎多者無不貫，誠者聖人之本與！ 昔者夫子達天人之緻，盡心理之密，辨器數之繁，審治亂之變，知天下之知莫己若也，則知天下之求知者将以為知無方，而知之者不可以有方得也。
故诘子貢曰：“女以予為多學而識之者與”？子未嘗不學，未嘗不識，而安能無疑乎？ 夫天人之際不易徹，心理之會不易通，器數之殊不易别，治亂之幾不易察。
觀于夫子之知各有據也，則意學夫子之知者惟其學識之未及，故所知之不逮也。
故子貢對曰：“然。
非與？”賜亦嘗學，亦嘗識，而何為不逮乎？是徹天人之際者有其原，通心理之會者有其真，别器數之殊者有其宜，察治亂之幾者有其實。
雖天下之可知者無有涯也，而吾所以知之者統于一心，則所知者固不待逐物得也。
故告子貢曰：“非也。
予一以貫之”。
是何也？天有以貫于人，則人有以貫于天，天人迥而其相陟降者一也，理有以貫于心，則心有以貫于理，心理殊而其相感應者一也。
一物貫以一情，而一情貫于萬物，器數繁而情之各得者一也；迹同而其不相貫者則異，迹異而其相貫者則同，治亂變而道之貞觀者一也。
一者何也？自其以虛函天下之不齊也則曰中，自其以實體天下之不妄也則曰正，自其以心之動幾覺天下之固然者則曰仁，自其以性之定理辯天下之當然者則曰義。
以要言之，則曰誠而已矣。
故曾子曰：“忠恕而已矣”。
以之而多學，以之而識，更何疑乎！ 《集注》雲解見上篇一語，無人理會。
“子曰予欲無言”章聖人之動人，動以誠也。
夫人之動也，不于其述。
即以述而動，亦動以誠，非以言也。
蓋誠者天之道也。
所感者誠之神，感之者誠之幾。
誠不息于天下，故幾其無為，而信故神也。
天之道不能名言，以聖之德推之則曰誠。
聖人之德不能名言，于誠之原推之則但可曰天。
夫其不能名言者，豈徒夫人之不能哉？聖人亦無以自名，而但以天相示耳。
無以為之名，則固不可得而述矣。
子曰“予欲無言”，而子貢曰“小子何述”？夫何待于述，則抑何患無述哉！子欲無言，終無言矣。
《書》者，古帝王之言也。
《詩》者，作者之言也。
《易》者，泰筮之言也，《春秋》者，史氏之言也。
子以其誠立于贊說删定之中，而帝王、作者、泰筮、史氏效其溫涼寒暑昆蟲草木之變，類
聖不自必，堯舜可不以為病，則以此為仁者亦必窮而姑已。
雖然，苟欲為仁，豈可有是心哉！生一博施之心，謂恻怛之隐已謝疚于幽明，施之可及而及矣，施雖未及，而待施者已來往于吾心，會萬彙之馮生，鹹不離乎一念，拟一能濟之心，謂方隅之隔可悉化其畛域，濟之已效而效矣。
濟雖未效，而能濟者早翕受于吾心，極一念之規恢，自畢周于萬彙。
其究也，以不施言施，不濟言濟，不仁言仁。
願力之說所以惑天下而廢仁之大用以述其真體，可勝道哉！ 夫仁者之事，誠于所事也。
人未當前，而立一施之之念，仁者不為；欲未動于己，而設一濟之之法，仁者不為。
欲立矣，欲達矣，則所以立，所以達之條理粲然具悉，而有待立待達者進乎吾側，乃以熟嘗之肯綮随分而給其求。
前無取必之心則後無所病也。
此實緻之功能也。
求仁之方，誠于其方也。
人無待譬，且守此心之無欲，則仁之體不亂，近無可譬，且聽萬物之各得，則仁之用不迷。
可譬矣，近取之矣，則因情譬情、因事譬事之矩則确乎有據，而所以立達之者順事恕施，乃以易簡之知能随力而著其功。
遠之無所必則可必，行之無所病則不病也。
此實盡之忱悃也。
而如曰：“如有博施于民而能濟衆者乎，非實有之，如有之也；心謂其然，而固不然；事實不至，而心則至。
”充子貢之說，率天下以求仁于恍惚之中，而疴癢固不相及。
其以蔑裂乎仁也，豈不甚乎！嗚呼！此異端量周沙界之說所以無父無君，而管仲實著一匡之功，聖人慎言仁而獨許之也。
毋 意聖人無孤行之意，誠之至也。
夫意從心而誠，則可名為心，不可名為意。
無意也，無心也乎哉！ 且意與心之不辨也，愚者以意為心，則終身唯役于意；妄者以心為意，則亟欲自絕其心。
心忘而志不持，乃以謂聖人之心如鑒空衡平以受物之至。
心不适主，而意乃持權。
且夫鑒，無定者也。
妍至而妍，媸至而媸。
一日之間，妍媸百至，而鑒有百狀。
此意之随物以遷者也。
衡，無恒者也。
移之而重，移之而輕。
一日之間，重輕屢易，而衡亦屢遷。
此意之因動而流者也。
唯其無心，是以有意。
唯意不從心而誠，是以無心。
若夫聖人之毋意，則誠之至也。
從心之不逾矩也，一以貫之而無朋從之思也。
合天下之名物象數，皆察其所以生，體其所以成，通其所以變。
故有時遇其大順，而無與相歆動之意；有時遇其至逆，而無與相柢牾之意。
當物之未至，極化幾之不可測，而貞明者恒備其條理，何待其猝至吾前而為之警覺乎！誠斯豫也。
舉吾情之喜怒哀樂，皆裕其必發，皆達其必行，皆節其必止。
故有時生之不吝，而不因于怵然乍恻之意；有時殺之不疑，而不因于憤然勃興之意。
當情之未起，持至理于不可易，而貞勝者不亂于感通，則何有偶然而興以作其欣戚乎？矩有常也。
唯神也，故幾。
天下之無心而但有意者，皆不神而欲幾者也。
幾，不恒者也。
誠不息者也。
不息，則以一心生乎萬意，而無孤行之得失。
唯定也，故靜。
天下之無心而欲絕其意者，皆不定而求靜者也。
靜以言乎其實也。
以實，則以萬意聽乎一心，而心外無意，惟大明于終始。
然則聖不可學，而學聖者亦有其道矣。
持其志以統意，慎其獨以從心，則無本之意，尚有止乎！而後之學者惑于異端之說，以過去不留，未來不豫，因物而應以無心為聖人之毋意。
聖人其為鑒乎！其為衡乎！鑒、衡，器也。
君子不器，而況于聖人！ 毋 我備天下于我，斯毋我也。
夫不見我于天下，而見天下于我，其功不居，其名不屍，斯為聖人之弘爾。
何言之？有天地萬物而後有我，此事之可測以其實者也。
唯有我而後有天地萬物，此理之可信于心者也。
知天地萬物之固有而知我之有夫天地萬物，乃可以知聖人之毋我。
未有我而已有天地萬物，則令無我，而天地自奠其清甯，萬物自育其品彙。
攘天地萬物之清甯品彙而以為己功，妄也。
未能有功而據偶然之一得以為功，妄之妄者也。
唯有我而我乃有天地萬物，則使無效于天地萬物，而我自叛其戴履，我自喪其胞與。
盡吾生之戴履胞與而欲居其名，慚也。
未能自盡而矜一至之節以為名，慚之慚者也。
我有智而後能知，我有力而後能行；緻之勉之，因成能而效之。
智力者，天之所以與我，非能自有也。
我為子則必事父，我為臣則必事君；竭之緻之，忘吾身以從之。
子臣者，君父之所有，非己可私也。
故聖人之毋我，自安而已矣，自任而已矣。
人皆有可安之分，越分而躍出于天地萬物之中曰有我，聖人恥而不為。
人各有不可诿之任，而驕語于天地萬物之上曰有我，聖人畏而不為。
一夫不獲，時予之辜，其恥也。
小心翼翼，昭事上帝，其畏也。
竭吾之生，盡吾之才，效其所知，不私其所能，出以事君，人以事父，為焉而不厭，誨焉而不倦，聖人之見我也大矣，用我也弘矣，故曰毋我也。
顔氏之子，無伐無施，其善學聖人乎！為仁由己而已矣。
昧者不察，謂我為執，而欲喪我以立于無耦，小人哉，惡足以知聖！ 浮屠謂七識見分執八識相分妄計為我，乃生死無明根本。
無父無君，禽心鬼計，皆自此而興。
陋儒引此無我以附會之，得罪于名教以侮聖言，無可逭已。
“出則事公卿”章約自省之功，問其心之存去也。
夫君親之事，哀樂之節，約矣。
而所求者更其約焉者，聖人使學者自驗其有無，亦切矣哉！ 故設為目而诘之曰：“夫人有其至不可忘者，未有謂其可忘者也。
然而确有以自信者，亦不數數矣。
念之哉！自信邪？抑自疑邪？曷無終身焉。
” 出而有公卿之事，人而有父兄之事，孰能謂可弗恪共而隻載者？公卿或我知，或不我知，父兄或我愛，或不我愛，而我所以事之則自喻而難欺。
不愧于出，不疚于入，而遂已坦然乎？出而贊贊，入而夔夔，而遂自釋然乎？忠之名不敢居，孝之實不敢任。
出則事公卿，入則事父兄已爾。
喪以事襄而不容不勉，樂以酒合而勿為所困，孰能謂可以敖慢而慆氵?者？于他或勉或不勉，于他或困或不困，而唯此二者尤即情而見性。
未嘗不勉，未嘗困，而能勿加警乎？不期而不勉，不期而困，遂且姑安乎？樂無言不氵?，哀無言自緻。
喪事不敢不勉，不為酒困已爾。
則試取此數者而自問焉，将自信乎？将自疑乎？ 昔之日未有，而遂終不可有哉？今之日不有，而可俟其徐有哉？後之日無有，而可幸其且有哉？昔有可補之過，今有可緻之功，後有豫防之慝。
必其實可據也，而何有也，可弗念哉！昔之日已有，而能令恒有哉？今之日能有，而非其偶有哉？後之日可有，而不患其難有哉？昔有服膺之守，今有求全之責，後有先立之誠。
必其果足信也，而何有也，可弗念哉！ 此以自考，則自考之心即天幾之不昧；此以自勉，而自勉之下有人事之難窮。
願與學者夙夜省之，且勿求之高遠也。
《論語》，記者所節錄。
立言必有所因，必有所施，記者略之爾。
若以謂自謙，則謙不以誠，老氏之謙也。
若雲聖不自聖而以為自省，則不默存之心而見之言，其亦淺矣。
故定為警學者使自省之辭，意懸之講堂，令共誦之。
“季路問事鬼神”章盡能與知之才，天下之理得矣。
蓋人之事顯仁而費，生之理藏用而隐。
不體其實，鬼神豈易事，死豈易知哉！ 且天下之所謂鬼神者，非鬼神也。
謂以為有則有，以為無則無。
然則信有妖而谄事之，亦将有當于鬼神乎？ 天下之自謂知死者，皆不知也。
謂生則忽而聚，死則散而亡。
當則化無恒而歸于滅，庸讵有其可知乎？夫唯不盡其能，則以為鬼神者，唯吾意欲事而事之已也。
夫唯不緻其知，則以為生死者，随其形以存亡而他無可知也。
季路之問事鬼神而欲知死也，進乎道矣。
子曰：欲事鬼但竭其能，欲知死但極其知。
不然，未有當焉者也。
奚以知其然也？ 人之攸事者莫尊匪君，而人之言曰何患無君；莫親匪父，而人之言曰謂他人父。
若此者愛敬衰微而氵?于利，以汔乎逆，亂賊之階由之矣。
以意之見為有者捐身以事，而所忘者置之若無。
洵然，則仁人享帝，孝子享親，亦叢狐社木之妄興，不待言矣。
無他，唯無以有己之誠不屬，而浮遊之情易遷也。
有身之可緻，有心之可靖，食焉而見于羹，坐焉而見于牆，無形無聲而視聽之，唯性之能，而情與才無不效之能也。
則明明赫赫，果有嗜飲食而來忾歎者可事也。
能人事者夙夜承之，不能者徼之于惝怳無憑之際，惡足以及此哉？甚矣能之未易任也。
人之方生也，往者已過，相與忘之，不思其反；來者相續，相與聽之，不恤我後。
若此者，初終罔據，無異形而早有異心，官體之靈去之矣。
以情之倏而興者泛用其知，而已逝者訖無餘心。
洵然，則神返于漠，氣返于虛，尤杳茫蕩散之無存，不容察矣。
無他，唯思則得之之才不盡，而耳目之慧有涯也。
形以外明有神，理之中明有化，默而識則可以藏往，推其緒則可以知來。
日邁月征而不昧焉，唯能自知，而天與物無不徹之知也。
則方屈方伸，果有全而生全而歸者可知也。
知生者旦暮遇之，未知者惘于見聞已泯之餘，惡從而求端哉？甚矣知之未易明也。
有必事之人鬼，則有可事之能，修之吉而悖之兇；有衆著之形生形死，則有獨知之神死神生，來不窮而往不息。
故君子孳孳焉日嚴于敬肆明昧之幾，以與天通理，豈曰以意為有無，而聽其不亡以待盡也哉！ “子貢問政”章治以漸而有成，道有本而先立。
蓋信民而民信，本也；食且次之，而況于兵。
若其效，則食足兵足而民信，抑可以見信之未易也矣。
且君有與立國，民有與立命，天有與立人。
政者，修此者也。
帝王奉此以治天下，後世雖多阙略，而亦莫能違焉。
故斟酌以定經理之規，非能損也，非能益也，審其序而已矣。
子貢問政，子曰足食。
足乎上足乎下，無所别而統之曰足，是上下之交足也。
次曰足兵。
勇足用，方足知，無所别而統之曰足，是勇方之俱足也。
次曰民信之矣。
君信乎民，民信乎君，不複有施受感應之别，而言其已信，是無不足者，無不信也。
于是而政成矣。
雖然，誠以其身體政，而固必有疑。
子貢之疑，允也。
處庶富之資，無所去，不必謀所先，精意行于法度之中。
當草昧之初，有所先，必姑有所去，立本因乎趣時之變。
則有謂疆圉固而後井牧安、耕桑睦者，而子曰不然，兵其尤後者也，且與其民合耦勸耕以講親遜之誼，使民有以立命也。
于此而猶未遑焉，則有謂衣食足而後禮義興、敬愛行者，而子曰不然，食猶其後者也，且與其民推誠同患于貧寡之中，奉天之立人以立國也。
奚以明其然也？食之未先也，豈必民靡孑遺而君孤立，以待亡哉？過計者所憂唯死耳。
即極而至于死，民之死者死矣，收其存者，與敦絕少分甘之好，則生養漸以複天地之和；君即志未就而死乎，俟之子孫，以垂積德累仁之統，則元氣留以迓天心之複。
不然，皇皇求利，即幸有成，亦成乎貪戾之國，搖蕩狂争而不保其旦夕，況乎其必不能遂也哉！是道也，非但必不得已者為然也。
王者體國經野于極盛之日，先信後食，而餘乃及兵，亦必然矣。
若夫言足食，次足兵，終之以信，序其成績而推本言之也。
三年餘九，而食足矣。
七年即戎，而兵足矣。
必世之仁，立本于始，漸漬于久而後化成于終，至于民信，則何有不得已之去乎！修之有本，成之有漸，王道然也。
管商之術，君子惡之。
豈謂兵食之可不務哉，無序故爾。
“去”字隻是除下一項不先。
先，先足也。
崇祯間諸人無端将不得已作晉懷帝在洛時說，悲夫，其谶也夫！ “南宮适問于孔子”章且夫知人之與知天，理一而有其序，不可紊也。
方務知人，而即欲知天，則福善禍氵?之定命，且以為趨利被害之捷徑，而成乎私。
未足以知人，而複不知有天，則行險徼幸之邪心，且以獎智軋力，争之習氣而無所憚。
故禹稷羿傲之間，有難言者也。
以躬稼為禹稷之所自興，則躬稼亦欲張固翕之術也。
以善射蕩舟為羿傲之所自亡，乃善射蕩舟抑鹹劉克敵之資也。
若然，則德力無一定之塗，而況于吉兇之莫測者乎！且夫禹之有天下，曾不如羿傲之速獲。
稷則需之十五王之積累，以待牧野之陳師。
羿傲且颦蹙而起曰：安能以幾何之人壽俟河清哉！且不但此也。
懷一有天下之心以姱修于隴畝，即不妄希天下，而顯名厚實，繁有美利以生其願外之情。
操一不得其死之心以戢志于幹戈，苟可以免于死而全軀保妻子，更無名義以作其敢為之氣。
南宮适曰：“夫天之以報禹稷而降罰于羿傲也，吾知之矣。
”子曰：“既已知之，而何為是喋喋也？”知天者不言天，言天者吾懼其無以知人心。
雖然，夫子之不答，以待适也；未至于适者，且勿忘情于此也。
天能宰之，君子能言之。
君子以天之無言也，不言者喻之，而未能忘言者不知戒也。
君子于是乎有言，使天下尚之也。
能尚者尚之，不能尚者亦且示之以尚也。
不知有人道之當然，且使知有天道之不僭。
不知有忠孝之緻死而不辭，且使知有篡奪之求生而不得。
天有時不必信，而君子信之。
君子有所不庸信，而為天下信之。
然則禹稷之有天下，天授之，尚德者予之也。
羿傲之不得其死，天殛之，尚德者奪之也。
彰善瘅惡之權，君子代天而行其衮钺。
移風易俗之事，天且為君子而效其明威。
但使為君子者不挾一有天下之心以希禹稷，不因一畏死之心以懲羿傲，則如适之論，亦惡可廢哉！ 因是而見聖言之不易測也：有時而默，有時而語，即此事而或默，即此事而或語。
于道皆然，而無一成之取舍。
學者以意求之而不得，其敢易言天人之際乎哉！欲為君子者，姑勿言天可矣。
“子曰賜女以予為多學而識之者與”章以心受知者，聖有以通之也。
夫一以函多，而行乎多者無不貫，誠者聖人之本與！ 昔者夫子達天人之緻，盡心理之密，辨器數之繁，審治亂之變，知天下之知莫己若也，則知天下之求知者将以為知無方，而知之者不可以有方得也。
故诘子貢曰：“女以予為多學而識之者與”？子未嘗不學，未嘗不識，而安能無疑乎？ 夫天人之際不易徹，心理之會不易通，器數之殊不易别，治亂之幾不易察。
觀于夫子之知各有據也，則意學夫子之知者惟其學識之未及，故所知之不逮也。
故子貢對曰：“然。
非與？”賜亦嘗學，亦嘗識，而何為不逮乎？是徹天人之際者有其原，通心理之會者有其真，别器數之殊者有其宜，察治亂之幾者有其實。
雖天下之可知者無有涯也，而吾所以知之者統于一心，則所知者固不待逐物得也。
故告子貢曰：“非也。
予一以貫之”。
是何也？天有以貫于人，則人有以貫于天，天人迥而其相陟降者一也，理有以貫于心，則心有以貫于理，心理殊而其相感應者一也。
一物貫以一情，而一情貫于萬物，器數繁而情之各得者一也；迹同而其不相貫者則異，迹異而其相貫者則同，治亂變而道之貞觀者一也。
一者何也？自其以虛函天下之不齊也則曰中，自其以實體天下之不妄也則曰正，自其以心之動幾覺天下之固然者則曰仁，自其以性之定理辯天下之當然者則曰義。
以要言之，則曰誠而已矣。
故曾子曰：“忠恕而已矣”。
以之而多學，以之而識，更何疑乎！ 《集注》雲解見上篇一語，無人理會。
“子曰予欲無言”章聖人之動人，動以誠也。
夫人之動也，不于其述。
即以述而動，亦動以誠，非以言也。
蓋誠者天之道也。
所感者誠之神，感之者誠之幾。
誠不息于天下，故幾其無為，而信故神也。
天之道不能名言，以聖之德推之則曰誠。
聖人之德不能名言，于誠之原推之則但可曰天。
夫其不能名言者，豈徒夫人之不能哉？聖人亦無以自名，而但以天相示耳。
無以為之名，則固不可得而述矣。
子曰“予欲無言”，而子貢曰“小子何述”？夫何待于述，則抑何患無述哉！子欲無言，終無言矣。
《書》者，古帝王之言也。
《詩》者，作者之言也。
《易》者，泰筮之言也，《春秋》者，史氏之言也。
子以其誠立于贊說删定之中，而帝王、作者、泰筮、史氏效其溫涼寒暑昆蟲草木之變，類