一貫問答
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人看聖者之能于遁世處；即孟子之動心而踐形以直塞者也。
佛為三乘先說無常、無樂、無我、無淨，而究竟隻言常、樂、我、淨，故知顔子舍不得一瓢，此一瓢中、樂不過耳。
往有句雲：“指尖樓閣不招風，陋巷無門天地空，三萬二千獅子座，朝朝談笑一瓢中。
”孟子之三樂，即是一瓢之鹽醬。
須知孔子少孤，其第一樂亦自在也。
俯仰亦是一心具足，非論事業也。
育才有一個半個亦是，不必一千五百人過堂也。
此是畫出倫常日用傳心受用境界，《說苑》有九十翁對孔子言三樂，即是此意。
假如顔子，豈讓此翁一樂耶？愚将拈此樂字以表無悶不愠之體，謂作《易》之憂患，《中庸》之戒懼，詩人之怨，五至之哀，皆是極樂國土也可。
守身事親，前邊發此大論頭，後邊乃言曾元養酒肉事，人便從此着倒。
不知古人指東劃西，總是形容養志。
如雷首采薇，正是稱觞獻孤竹之壽；泰伯斷發，正是彩衣含太王之饴。
《齊人》一章，即是圈點《人間世》，須看齊人是一尊布袋大菩薩，甯可乞蕃忍妻妾之辱，不肯向顯者颌下讨生活。
陶有《乞食詩》：“扣門拙言詞”，如此可憐，正見得腰硬如鐵。
摩诘雖然正悟理佛，便加呵斥，要知未夢見真化身在。
《師冕見》一章，曰階、曰席、曰某在斯，記他何用？須知法住法位，吾無隐乎爾。
子張不識好惡，特地挑出個道字，向前一拶。
孔子全不傷鋒，隻是拟款結案，以一個固字打發便休。
學者莫錯過好。
玄沙見僧曰：“作甚麼？”曰：“普請。
”玄沙曰：“去。
”學者莫錯過好。
“非其鬼而祭之，谄也。
”其字着眼，亦如觀我生、觀其生，不當忽略也，豈非人各有鬼乎？果是人各祭其鬼，這聖人毋乃惑亂愚民乎？此可知微顯、費隐之故矣。
即曰：天子祭天，諸侯、卿、大夫各有所祭，此亦是《華嚴》之表法。
守理先生，勿謂我是寓言，此乃至理，天地非混沌之表法耶？卦爻非真如、太極、事世古今之表法耶？ 近溪公曰：知之為知之，不知為不知，是知也。
多聞擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。
合二處拈之，甚妙。
海門并取是邱也，是禮也，與此是知也，合指亦妙。
桃應設此瞽叟之棘栗蓬，塞入令師之口，逼得孟子借戲鳴鑼，踢出一隻破草鞋來，說到欣然樂而忘其天下。
與《逍遙》堯見四子，？然喪其天下，恰是一中滴血。
蓋惟忘其天下，故能治天下，故能有天下而不與，飯糗茹草，與玉食萬方無别也。
道重于身，惟知有道。
法重于天下，惟知有法。
不過借身行道，以不壞法住法位之常住。
摹寫若決江河、确不可拔之潛體妙湛，可謂極緻丹青手矣。
殺人者死，此是太極之地獄。
虧得有舜做個破家國、放舍身命之子，故心王如是自在，地獄即是淨土，阿賴耶即是如來藏。
如此說來，惟有孔子與佛信得及，馀者未免說我說夢，？！且問孟子是夢否？ 愚嘗以無對待之公因，在對待之反因中，本無頓漸，猶本無迷悟也。
而即有迷悟，即有頓漸，頓漸即相反相因，此一消息也。
天與地交，人與天交，天生人是順，人學天是逆。
交則為爻，爻即是學，故孔子隻說學字，而不以悟道挂招牌，此是孔子大悟處。
世人樂便畏難，一聞最高掃蕩之說，則一切遷就、一切避忌。
近見人習龍溪、海門之說者，不知其苦心，而竟謂有頓無漸，乃大誤也。
意在合禅，而禅亦絕非如此。
佛祖明言：須盡今時，由次第盡。
一了百了者，貴看破也。
看破之後，安能不茶飯乎？直捷示人，要說尖峭陡絕話耳。
赤子即大人，此頓也。
赤子必學而後成大人，此頓即漸也。
歲即四時，此頓也。
知冬即夏，而仍舊春、夏、秋、冬，此頓即漸也。
？《華嚴》因該果海，果徹因原，人法齊彰，包含頓漸。
統因果者，乃真圓也。
《吾十有五》一章，正好聖人防超越者之一棒，故示此逐年帳簿，其實即見聖人不自欺處。
今一開口，則必以落階級矣，落分别矣。
不知不落階級而不防階級，不待分别而不礙分别，人多不知圓诪之用代錯，所以不知無可無不可兼帶之妙。
凡學 技必有入處，必有出處，先是逆，後是順。
順到即逆即順，遂無順逆；有正入，有正用；有旁通，有倒用。
？古德雲：“以生作熟，由變而化。
”大概有初心，有末後心，初末何别？總是一心。
而理法界，事法界，事理無礙法界，事事無礙法界，總是一真法界。
淇澳先生言：“聞深于睹，毛猶有倫，無聲無臭至矣，此與耳根聲教之旨可以相參，千萬世之上，千萬世之下，相感相通，總謂之聞，聞到不可得聞，則寂感并忘矣。
世尊無說，我乃無聞。
”百丈曰：“無一切聞，亦無無聞，是名正聞。
”聖人踐形，特地不避嫌疑，旁提萬古之耳，知則無寂不感，順則無感不寂。
滿了花甲，方說順字，則學當返聞逆入可知矣。
五十而得，七十而忘，從心即順之至，猶言随他去耳。
心即是矩，甕裡何曾走卻鼈，而聖人畢竟婆心煞尾，我故知聖人隻要成個萬劫學人而已。
李元卓曰：“吾知其忘猶未忘也，使進此道不忘亦忘。
”孔子行年六十而六十化，又奚貴忘？熟至無可熟，斯謂不學之學，斯謂未之或知之神化。
知天命則以天為吾矣，順則聽古今之往來交吾而皆通，逆則随吾之往來古今而無礙；此乃合不礙分，不煩提總。
聖人之順從，與舜之若決江河有别乎？若決江河，乃摹寫？地一聲也。
居深山中，與木石、鹿豕無情無知之物打做一片，忽然觸着一毫，若決江河，攪成酥酪矣。
孔子指示學人，先須逆入。
其順從也，乃天然尊貴，别本是同，同不妨别。
《齊物論》，正謂其不可齊即是至齊，此之謂以明，乃所以知止其所不知也。
古德雲：“這竿恁麼長，這竿恁短。
”雲門舉法住法位，可明長短即無長短矣。
混不得，類不齊；因是因非；容是非乃能明是非，明是非乃能容是非。
老子曰：“惟容乃公”，公則平。
平則無心，無心則明。
是即般若無知無所不知，今人捉着一個死無知、死無意，正壽昌謂東苑，莫落此大險坑者也。
宰我最善言語之科，乃作癡問，此有妙于癡者矣。
既以短喪逼出夫子于汝安乎，定萬世之鐵案，忽有設井有仁焉之鐵橛子，舊說改仁為人，真癡人矣。
夫子冷答四句，旨别有在。
僧問趙州：“古澗寒泉時如何？”？曰：“苦。
”曰：“飲者如何？”曰：“死”。
會得此公案，即會得孔子答井仁公寒。
有放心而不求，知字是人生第一方便門，放心如何去求？才一知則放心即回來矣。
覺了随他放去，放去一覺即收，收放自如，則放如收，收如放，謂之如如可也，即以此為一橛可也，知此即是消而息，息而消，張弛、來往、代錯、交輪之故盡于此矣。
有心即放，無心亦放，牧牛亦妙在放牛，操則存，舍則亡，正是消息。
世人以操、存為求放心，捉定不放，豈不苦殺！兜風網索，障水籬笆，沙裡壓油，枉費氣力。
存存者，正謂亡而存、存而亡。
亡亡、存存，即曰無存亡；消消、息息，即曰無消息，可也。
聖人婆心，隻說半邊話，即如善與人同，内亦有舍人從己之時，而隻說舍己從人。
蓋世病在這一半，故須說那一半也。
到得化境，人皆是己，即無人己；則舍人從己正是舍己從人處。
放心即是收心處，亡亡即是存存處。
未到此地，鐵錘下楔，正不可少。
即到此地，則如耳目手足于自己，以各各不相知之求，為不期然而然之知。
非如今人，
佛為三乘先說無常、無樂、無我、無淨，而究竟隻言常、樂、我、淨，故知顔子舍不得一瓢，此一瓢中、樂不過耳。
往有句雲：“指尖樓閣不招風，陋巷無門天地空，三萬二千獅子座，朝朝談笑一瓢中。
”孟子之三樂，即是一瓢之鹽醬。
須知孔子少孤，其第一樂亦自在也。
俯仰亦是一心具足，非論事業也。
育才有一個半個亦是，不必一千五百人過堂也。
此是畫出倫常日用傳心受用境界，《說苑》有九十翁對孔子言三樂，即是此意。
假如顔子，豈讓此翁一樂耶？愚将拈此樂字以表無悶不愠之體，謂作《易》之憂患，《中庸》之戒懼，詩人之怨，五至之哀，皆是極樂國土也可。
守身事親，前邊發此大論頭，後邊乃言曾元養酒肉事，人便從此着倒。
不知古人指東劃西，總是形容養志。
如雷首采薇，正是稱觞獻孤竹之壽；泰伯斷發，正是彩衣含太王之饴。
《齊人》一章，即是圈點《人間世》，須看齊人是一尊布袋大菩薩，甯可乞蕃忍妻妾之辱，不肯向顯者颌下讨生活。
陶有《乞食詩》：“扣門拙言詞”，如此可憐，正見得腰硬如鐵。
摩诘雖然正悟理佛，便加呵斥，要知未夢見真化身在。
《師冕見》一章，曰階、曰席、曰某在斯，記他何用？須知法住法位，吾無隐乎爾。
子張不識好惡，特地挑出個道字，向前一拶。
孔子全不傷鋒，隻是拟款結案，以一個固字打發便休。
學者莫錯過好。
玄沙見僧曰：“作甚麼？”曰：“普請。
”玄沙曰：“去。
”學者莫錯過好。
“非其鬼而祭之，谄也。
”其字着眼，亦如觀我生、觀其生，不當忽略也，豈非人各有鬼乎？果是人各祭其鬼，這聖人毋乃惑亂愚民乎？此可知微顯、費隐之故矣。
即曰：天子祭天，諸侯、卿、大夫各有所祭，此亦是《華嚴》之表法。
守理先生，勿謂我是寓言，此乃至理，天地非混沌之表法耶？卦爻非真如、太極、事世古今之表法耶？ 近溪公曰：知之為知之，不知為不知，是知也。
多聞擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。
合二處拈之，甚妙。
海門并取是邱也，是禮也，與此是知也，合指亦妙。
桃應設此瞽叟之棘栗蓬，塞入令師之口，逼得孟子借戲鳴鑼，踢出一隻破草鞋來，說到欣然樂而忘其天下。
與《逍遙》堯見四子，？然喪其天下，恰是一中滴血。
蓋惟忘其天下，故能治天下，故能有天下而不與，飯糗茹草，與玉食萬方無别也。
道重于身，惟知有道。
法重于天下，惟知有法。
不過借身行道，以不壞法住法位之常住。
摹寫若決江河、确不可拔之潛體妙湛，可謂極緻丹青手矣。
殺人者死，此是太極之地獄。
虧得有舜做個破家國、放舍身命之子，故心王如是自在，地獄即是淨土，阿賴耶即是如來藏。
如此說來，惟有孔子與佛信得及，馀者未免說我說夢，？！且問孟子是夢否？ 愚嘗以無對待之公因，在對待之反因中，本無頓漸，猶本無迷悟也。
而即有迷悟，即有頓漸，頓漸即相反相因，此一消息也。
天與地交，人與天交，天生人是順，人學天是逆。
交則為爻，爻即是學，故孔子隻說學字，而不以悟道挂招牌，此是孔子大悟處。
世人樂便畏難，一聞最高掃蕩之說，則一切遷就、一切避忌。
近見人習龍溪、海門之說者，不知其苦心，而竟謂有頓無漸，乃大誤也。
意在合禅，而禅亦絕非如此。
佛祖明言：須盡今時，由次第盡。
一了百了者，貴看破也。
看破之後，安能不茶飯乎？直捷示人，要說尖峭陡絕話耳。
赤子即大人，此頓也。
赤子必學而後成大人，此頓即漸也。
歲即四時，此頓也。
知冬即夏，而仍舊春、夏、秋、冬，此頓即漸也。
？《華嚴》因該果海，果徹因原，人法齊彰，包含頓漸。
統因果者，乃真圓也。
《吾十有五》一章，正好聖人防超越者之一棒，故示此逐年帳簿，其實即見聖人不自欺處。
今一開口，則必以落階級矣，落分别矣。
不知不落階級而不防階級，不待分别而不礙分别，人多不知圓诪之用代錯，所以不知無可無不可兼帶之妙。
凡學 技必有入處，必有出處，先是逆，後是順。
順到即逆即順，遂無順逆；有正入，有正用；有旁通，有倒用。
？古德雲：“以生作熟，由變而化。
”大概有初心，有末後心，初末何别？總是一心。
而理法界，事法界，事理無礙法界，事事無礙法界，總是一真法界。
淇澳先生言：“聞深于睹，毛猶有倫，無聲無臭至矣，此與耳根聲教之旨可以相參，千萬世之上，千萬世之下，相感相通，總謂之聞，聞到不可得聞，則寂感并忘矣。
世尊無說，我乃無聞。
”百丈曰：“無一切聞，亦無無聞，是名正聞。
”聖人踐形，特地不避嫌疑，旁提萬古之耳，知則無寂不感，順則無感不寂。
滿了花甲，方說順字，則學當返聞逆入可知矣。
五十而得，七十而忘，從心即順之至，猶言随他去耳。
心即是矩，甕裡何曾走卻鼈，而聖人畢竟婆心煞尾，我故知聖人隻要成個萬劫學人而已。
李元卓曰：“吾知其忘猶未忘也，使進此道不忘亦忘。
”孔子行年六十而六十化，又奚貴忘？熟至無可熟，斯謂不學之學，斯謂未之或知之神化。
知天命則以天為吾矣，順則聽古今之往來交吾而皆通，逆則随吾之往來古今而無礙；此乃合不礙分，不煩提總。
聖人之順從，與舜之若決江河有别乎？若決江河，乃摹寫？地一聲也。
居深山中，與木石、鹿豕無情無知之物打做一片，忽然觸着一毫，若決江河，攪成酥酪矣。
孔子指示學人，先須逆入。
其順從也，乃天然尊貴，别本是同，同不妨别。
《齊物論》，正謂其不可齊即是至齊，此之謂以明，乃所以知止其所不知也。
古德雲：“這竿恁麼長，這竿恁短。
”雲門舉法住法位，可明長短即無長短矣。
混不得，類不齊；因是因非；容是非乃能明是非，明是非乃能容是非。
老子曰：“惟容乃公”，公則平。
平則無心，無心則明。
是即般若無知無所不知，今人捉着一個死無知、死無意，正壽昌謂東苑，莫落此大險坑者也。
宰我最善言語之科，乃作癡問，此有妙于癡者矣。
既以短喪逼出夫子于汝安乎，定萬世之鐵案，忽有設井有仁焉之鐵橛子，舊說改仁為人，真癡人矣。
夫子冷答四句，旨别有在。
僧問趙州：“古澗寒泉時如何？”？曰：“苦。
”曰：“飲者如何？”曰：“死”。
會得此公案，即會得孔子答井仁公寒。
有放心而不求，知字是人生第一方便門，放心如何去求？才一知則放心即回來矣。
覺了随他放去，放去一覺即收，收放自如，則放如收，收如放，謂之如如可也，即以此為一橛可也，知此即是消而息，息而消，張弛、來往、代錯、交輪之故盡于此矣。
有心即放，無心亦放，牧牛亦妙在放牛，操則存，舍則亡，正是消息。
世人以操、存為求放心，捉定不放，豈不苦殺！兜風網索，障水籬笆，沙裡壓油，枉費氣力。
存存者，正謂亡而存、存而亡。
亡亡、存存，即曰無存亡；消消、息息，即曰無消息，可也。
聖人婆心，隻說半邊話，即如善與人同，内亦有舍人從己之時，而隻說舍己從人。
蓋世病在這一半，故須說那一半也。
到得化境，人皆是己，即無人己；則舍人從己正是舍己從人處。
放心即是收心處，亡亡即是存存處。
未到此地，鐵錘下楔，正不可少。
即到此地，則如耳目手足于自己，以各各不相知之求，為不期然而然之知。
非如今人，
