一貫問答
關燈
小
中
大
捉定個死空空，以為極則也。
貪觀百浪，失卻手撓。
面面東風，名無相相。
女？告子葵曰：“守三日而外天下，七日外物，九日外生，而期徹，而見獨，而無古今，而入于不死不生，名曰櫻甯。
”此中國之禅也。
禅者時變也，齋戒慎獨，洗心藏密；忽曰聰明睿智，神武不殺；此非金剛刀乎？雜卦特取中互之八而首拈大過颠也，大過送死不懼而終生以決，朝聞夕可，此非金剛刀乎？顔子而外，夫子不以輕語，而莊子頗窺見之。
吾師提正真摩醢眼矣。
愚謂《莊子》者，《易》之風也，《中庸》之魂也，禅之先機也，外字從退藏來，朝徹從朝聞來，櫻甯從震、艮來。
《天遊》寓庸，庸，用也，通也，适得也。
以刑為體，以禮為翼，果？有理，人倫相齒，原是知崇禮卑、戒慎神明之學。
今參禅人多住見獨境界，便捉此以逼人，不知真徹者天下古今具是獨，而不賊泥土橛也。
入道深淺、先後自有根緣，各各不同；豈能執定大黃将軍家屠而戶滅乎？老子虛心實腹，得一守中，尚嫌他死描艮背行庭之影本；必得鲲怒鵬從，鸠笑蝶化，方不是個死天死海，鑿破中央，遊南即北；不免诠解之曰：背即北也，北化南，則艮而時行，敦而？？矣。
小心坎一，原後天之始。
大心乾一，返先天之終。
習險者信中，知險者專直，總是以死善生，以危入微。
陰符到手，原是陽符，物盜天地，即是子受父财，寶藏家珍，任憑揮灑；費而陰者有而無，中寓庸者息而遊矣。
使老、莊當事不得已而應，彼亦能為伊尹、為伯夷，豈便限他以柳下為委蛇耶！彼所謂委蛇者，金剛堅忍之劍也。
彼因人情貪生，故特地排突夷、比一流以寬庸人之地步，而勸其莫貪名利，自可曲全耳。
至其大義正經，以？淬于“無所逃于天地之間”一語。
《養生主》提出養親，即是以善刀為大孝。
曠以天海，正為洗心。
洗心即是放下，放下方能無累。
則曠覽乃慎獨之砺石，真透《六經》而讀《莊子》者，不增放而加慎。
嗣宗放達乃為至慎。
叔夜、太初皆于莊子有幾分相應處，俱是主敬存誠慎獨真境界，莫以俗眼斷他死得不好，便一筆抹殺也。
子之所慎：齋、戰、疾，謂此三事當慎，當慎豈獨三慎乎？此摹寫千聖所慎之獨，空空如也之秘旨耳。
有如齊明祭祀，對越上帝，洋洋在上；敢自欺耶？然在他人或有欺怠處。
戰則輪刀上陣，不顧死亡，而自念其性命；敢自欺乎？此或趁一時血氣之勇人有能者。
疾則生死關頭，非身外之法所能代，亦非血氣精神知見道理所能持者。
以此磨吹毛之心法，豈複挂一絲乎？《維摩經》曰：“居士以神力空其室内，除去所有及諸侍者，惟置一床，以疾而卧。
”吾師嘗同拈之。
人能消其心室中所有閑法，？則黃襞所雲“卧疾菩蓍域”，固慎獨之第一斬截方也。
千言萬語，無非矢上加尖。
至日閉關，即是心如牆壁。
本自古今不隔，四面無門，萬機寝息自如，何礙露地超迥！試問不睹不聞之先，有甚麼處容得戒慎否？故知大膽小心、解脫承擔總是一個，隻沒奈何如此說法耳。
無妄之疾，勿藥勿喜。
無妄之眚，莫大于功利、得失、死生，故以疾為乾中之心法，此豈更待藥乎？故《象》曰：“無妄之藥，不可試也。
”老子曰：“惟此病病，是以不病。
”莊子曰：“其病病者未嘗病也。
”須知一大藏教、千七百葛藤，俱是為病病增修枷鎖。
自此玉律遂成刊版網捕，正眼看來，無妄之藥瞎試不少。
龍惕公曰：“使窮世皆水，指何為水。
才有陸地，水始可名。
《中庸》言戒、懼，惟聖人常戒、常懼，無有畔岸，故不見其戒、懼。
衆人惟有放佚，而戒、懼始形。
然則戒、懼者固天命之性工夫，本體何嘗有工夫！”文長曰：“此可以知先生之号惕矣，人在暗室不能見物，苟得日光，還見秋毫。
下至盲瞽，曰亦不見。
及複眼光，乃仰圓魄。
則知光有得失，見體無為。
惟耳目手足，莫不皆爾。
故人心既失，其颠倒悖逆，甚于耳目手足之病，而惕體依然。
”愚者曰：惕者幾也，閑居掩著此惕海也，惕則潛者皆住矣。
老之黑，莊之玩，皆惕也。
禹惕勤儉，故視龍猶？蜓。
孔惕發憤，故無可無不可。
故曰：古人大膽俱是小心，絕非畏葸之說。
孔子志字，即是貫字，即是塞字。
？文殊曰：“虛空無中邊，諸佛心亦然。
”神無方、易無體，可以悟塞字之妙。
“苟志于仁矣，無惡也。
”即此提起，即此放下。
新建有立志、責志之說，正是金剛王劍，神武不殺，倚天逼人。
？《楞嚴》曰：“若能轉物，即同如來。
”正是志能帥氣，擔荷便行。
子輿直塞養知，親見夜氣，則薄暮亦是平旦。
莊子曰：“古之真人其心志。
”以志字為形容之詞，狀其專直也。
直塞二字， 即志仁之狀也，即轉物之全體作用也，即放下之一際真空也。
《我未見好仁者惡不仁者》一章，正是逼出志字。
惟仁者能好人能惡人，此率直心，即如好好色、如惡惡臭之本來。
中峰常言：“愛憎是生死根本，然即是菩提捷法，隻在反世俗而用之。
” “舉一隅而不以三隅反，則不複也。
”深造自得，居安資深，則左右逢源。
此孔、孟用狹小門，把至日之關，鍛煉衆生處。
百原老人于此迸破圓神，方知四分用三之妙。
宗門全體作用，總是激人之憤悱，以自發其三祗之憤。
舉舉、反反，原來總是、總不是，則左不得、右不得，正是有日子左右逢源處，吾故拈塞字為貫字先幾。
“朝聞道夕死可矣。
”聞道之日，方算得初生之日。
夕可之日，即是不死之日。
且說道是甚麼？道如何聞？“未知生，焉知死？”此二句，人聞得否？向子平曰：“吾已知貴不如賤，富不如貧，但未知死何如生。
”此“未知”二字最親切，正是知生處。
面赤不如語直，現前無貴賤、無貧富、無生死之朝夕，有人聞得否？有人可得否？ 《論語》終以知命、知禮、知言，此尼山诪字也。
始于志立，終于順從，乃所以知命，此是三一一三弄丸一際。
孟子之知天、踐形、知言，亦此三昧；荀子之雲、蠶、針，亦此三昧也。
心性本無名而有名，命即古名字，自貫先後天者，命先天，先天命天地，而人受之。
名即無名，猶生即無生，性即無性也。
知此即知命、知天矣，知天而原、反不作兩橛矣，此格天人、格生死之物也。
有體、有用，而貫體、用者，惟此無禮之禮。
禮處南而用北，正踐天命之形者也。
知禮則真谛中節兩性不作兩橛，此格内外、格本末之物也。
有默、有語，而貫語、默者、惟此言即無言。
言感幾而通寂，正以直塞於穆之氣者也。
知言則世谛立誠而人我不作兩橛，此格彼此、格古今之物也。
可與惟幾也、惟深也、惟神也，合參。
乾知大始，三德首知，知譬則巧，知天、知命，大明終始，通晝夜而知此。
天地間惟此靈明、至尊至貴，世人不知，變為妄想。
故又須明知即無知，所謂般若無知、無所不知，非無知也。
明此《論語》之終，益知開首三節之旨，寂而悅，即無隐怪之述；感而樂，即無半途之廢。
歸于确不拔之潛體，則貫寂、感之易，而有無思、無不思、無為、無不為之能矣。
首尾專提君子者，以至人為性、聖人為率、君子為教，恒一是三，恒三是一，而君子乃緣事掌印者也。
“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
”可見君子一顆印，統仁、知、不知。
但仁、但智、但不知，皆不能掌君子之印者也。
隘與不恭，君子不由。
清、任、和三圓為時是極則。
貪觀百浪，失卻手撓。
面面東風，名無相相。
女？告子葵曰：“守三日而外天下，七日外物，九日外生，而期徹，而見獨，而無古今，而入于不死不生，名曰櫻甯。
”此中國之禅也。
禅者時變也，齋戒慎獨，洗心藏密；忽曰聰明睿智，神武不殺；此非金剛刀乎？雜卦特取中互之八而首拈大過颠也，大過送死不懼而終生以決，朝聞夕可，此非金剛刀乎？顔子而外，夫子不以輕語，而莊子頗窺見之。
吾師提正真摩醢眼矣。
愚謂《莊子》者，《易》之風也，《中庸》之魂也，禅之先機也，外字從退藏來，朝徹從朝聞來，櫻甯從震、艮來。
《天遊》寓庸，庸，用也，通也，适得也。
以刑為體，以禮為翼，果？有理，人倫相齒，原是知崇禮卑、戒慎神明之學。
今參禅人多住見獨境界，便捉此以逼人，不知真徹者天下古今具是獨，而不賊泥土橛也。
入道深淺、先後自有根緣，各各不同；豈能執定大黃将軍家屠而戶滅乎？老子虛心實腹，得一守中，尚嫌他死描艮背行庭之影本；必得鲲怒鵬從，鸠笑蝶化，方不是個死天死海，鑿破中央，遊南即北；不免诠解之曰：背即北也，北化南，則艮而時行，敦而？？矣。
小心坎一，原後天之始。
大心乾一，返先天之終。
習險者信中，知險者專直，總是以死善生，以危入微。
陰符到手，原是陽符，物盜天地，即是子受父财，寶藏家珍，任憑揮灑；費而陰者有而無，中寓庸者息而遊矣。
使老、莊當事不得已而應，彼亦能為伊尹、為伯夷，豈便限他以柳下為委蛇耶！彼所謂委蛇者，金剛堅忍之劍也。
彼因人情貪生，故特地排突夷、比一流以寬庸人之地步，而勸其莫貪名利，自可曲全耳。
至其大義正經，以？淬于“無所逃于天地之間”一語。
《養生主》提出養親，即是以善刀為大孝。
曠以天海，正為洗心。
洗心即是放下，放下方能無累。
則曠覽乃慎獨之砺石，真透《六經》而讀《莊子》者，不增放而加慎。
嗣宗放達乃為至慎。
叔夜、太初皆于莊子有幾分相應處，俱是主敬存誠慎獨真境界，莫以俗眼斷他死得不好，便一筆抹殺也。
子之所慎：齋、戰、疾，謂此三事當慎，當慎豈獨三慎乎？此摹寫千聖所慎之獨，空空如也之秘旨耳。
有如齊明祭祀，對越上帝，洋洋在上；敢自欺耶？然在他人或有欺怠處。
戰則輪刀上陣，不顧死亡，而自念其性命；敢自欺乎？此或趁一時血氣之勇人有能者。
疾則生死關頭，非身外之法所能代，亦非血氣精神知見道理所能持者。
以此磨吹毛之心法，豈複挂一絲乎？《維摩經》曰：“居士以神力空其室内，除去所有及諸侍者，惟置一床，以疾而卧。
”吾師嘗同拈之。
人能消其心室中所有閑法，？則黃襞所雲“卧疾菩蓍域”，固慎獨之第一斬截方也。
千言萬語，無非矢上加尖。
至日閉關，即是心如牆壁。
本自古今不隔，四面無門，萬機寝息自如，何礙露地超迥！試問不睹不聞之先，有甚麼處容得戒慎否？故知大膽小心、解脫承擔總是一個，隻沒奈何如此說法耳。
無妄之疾，勿藥勿喜。
無妄之眚，莫大于功利、得失、死生，故以疾為乾中之心法，此豈更待藥乎？故《象》曰：“無妄之藥，不可試也。
”老子曰：“惟此病病，是以不病。
”莊子曰：“其病病者未嘗病也。
”須知一大藏教、千七百葛藤，俱是為病病增修枷鎖。
自此玉律遂成刊版網捕，正眼看來，無妄之藥瞎試不少。
龍惕公曰：“使窮世皆水，指何為水。
才有陸地，水始可名。
《中庸》言戒、懼，惟聖人常戒、常懼，無有畔岸，故不見其戒、懼。
衆人惟有放佚，而戒、懼始形。
然則戒、懼者固天命之性工夫，本體何嘗有工夫！”文長曰：“此可以知先生之号惕矣，人在暗室不能見物，苟得日光，還見秋毫。
下至盲瞽，曰亦不見。
及複眼光，乃仰圓魄。
則知光有得失，見體無為。
惟耳目手足，莫不皆爾。
故人心既失，其颠倒悖逆，甚于耳目手足之病，而惕體依然。
”愚者曰：惕者幾也，閑居掩著此惕海也，惕則潛者皆住矣。
老之黑，莊之玩，皆惕也。
禹惕勤儉，故視龍猶？蜓。
孔惕發憤，故無可無不可。
故曰：古人大膽俱是小心，絕非畏葸之說。
孔子志字，即是貫字，即是塞字。
？文殊曰：“虛空無中邊，諸佛心亦然。
”神無方、易無體，可以悟塞字之妙。
“苟志于仁矣，無惡也。
”即此提起，即此放下。
新建有立志、責志之說，正是金剛王劍，神武不殺，倚天逼人。
？《楞嚴》曰：“若能轉物，即同如來。
”正是志能帥氣，擔荷便行。
子輿直塞養知，親見夜氣，則薄暮亦是平旦。
莊子曰：“古之真人其心志。
”以志字為形容之詞，狀其專直也。
直塞二字， 即志仁之狀也，即轉物之全體作用也，即放下之一際真空也。
《我未見好仁者惡不仁者》一章，正是逼出志字。
惟仁者能好人能惡人，此率直心，即如好好色、如惡惡臭之本來。
中峰常言：“愛憎是生死根本，然即是菩提捷法，隻在反世俗而用之。
” “舉一隅而不以三隅反，則不複也。
”深造自得，居安資深，則左右逢源。
此孔、孟用狹小門，把至日之關，鍛煉衆生處。
百原老人于此迸破圓神，方知四分用三之妙。
宗門全體作用，總是激人之憤悱，以自發其三祗之憤。
舉舉、反反，原來總是、總不是，則左不得、右不得，正是有日子左右逢源處，吾故拈塞字為貫字先幾。
“朝聞道夕死可矣。
”聞道之日，方算得初生之日。
夕可之日，即是不死之日。
且說道是甚麼？道如何聞？“未知生，焉知死？”此二句，人聞得否？向子平曰：“吾已知貴不如賤，富不如貧，但未知死何如生。
”此“未知”二字最親切，正是知生處。
面赤不如語直，現前無貴賤、無貧富、無生死之朝夕，有人聞得否？有人可得否？ 《論語》終以知命、知禮、知言，此尼山诪字也。
始于志立，終于順從，乃所以知命，此是三一一三弄丸一際。
孟子之知天、踐形、知言，亦此三昧；荀子之雲、蠶、針，亦此三昧也。
心性本無名而有名，命即古名字，自貫先後天者，命先天，先天命天地，而人受之。
名即無名，猶生即無生，性即無性也。
知此即知命、知天矣，知天而原、反不作兩橛矣，此格天人、格生死之物也。
有體、有用，而貫體、用者，惟此無禮之禮。
禮處南而用北，正踐天命之形者也。
知禮則真谛中節兩性不作兩橛，此格内外、格本末之物也。
有默、有語，而貫語、默者、惟此言即無言。
言感幾而通寂，正以直塞於穆之氣者也。
知言則世谛立誠而人我不作兩橛，此格彼此、格古今之物也。
可與惟幾也、惟深也、惟神也，合參。
乾知大始，三德首知，知譬則巧，知天、知命，大明終始，通晝夜而知此。
天地間惟此靈明、至尊至貴，世人不知，變為妄想。
故又須明知即無知，所謂般若無知、無所不知，非無知也。
明此《論語》之終，益知開首三節之旨，寂而悅，即無隐怪之述；感而樂，即無半途之廢。
歸于确不拔之潛體，則貫寂、感之易，而有無思、無不思、無為、無不為之能矣。
首尾專提君子者，以至人為性、聖人為率、君子為教，恒一是三，恒三是一，而君子乃緣事掌印者也。
“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
”可見君子一顆印，統仁、知、不知。
但仁、但智、但不知，皆不能掌君子之印者也。
隘與不恭，君子不由。
清、任、和三圓為時是極則。
