一貫問答
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，即知所以主忠信矣。
禹履遺而不取，冠挂而不顧；劉安以為趨時，豈不陋乎！”此說誠字痛快處，三德、萬行、皆此為主，親見此至真至直何思何慮之主，則任憑千思百慮，俱是雲影潭花。
而敬仲遂诋《大學》、《孟子》為非，則感寒罵風矣。
卧輪能斷百思想，六祖不斷百思想，人皆曰：會則兩皆藥，不會則兩皆病。
或曰：畢竟當斷者斷，不當斷者不斷。
愚者曰：何處說斷不斷？白雲起處分明斷，處處青天處處雲。
近世劉念台先生以誠意為主，而宗龍溪者定言無意，咬牙争辨，未免執指志月。
譬如一勸人曰：學好，一勸人曰：好事不如無。
說好事不如無者，即是好到極處，好手手中呈好手，紅心心裡中紅心。
要須會取言先，莫看舌頭扶倒。
“可離非道”，離者分析之名，不但背道為離，凡顯微、隐見、知行、事理、頓漸、内外種種破裂打做兩橛，皆非自然不二不測之神。
然必條分縷析，始免颟顸；窮源不能窮流，止是囫囵吞個棗耳。
果然徹悟一切現成，捏得粉碎，捏得一團，可合亦可分，分處即是合。
隻管離析，自非離析。
全不照顧，自然照顧。
隻要磁針養熟，何問七十二龍不聽鋪排。
問：“克己？”克己即由己，無我之我皆備之我。
天地間相反者常在一處，心是妙物，即是累物。
克之言盡也，能也，為其克而能生也。
仁藏己内，如果實之仁藏甲内，其根、幹、花、葉皆具。
但甲閉則生機不複，如形骸隔則三千、三百之用不顯，萬物一體之量局在軀殼之内，不得與天地通。
克己者，如果實堕地，震雷一發，孚甲迸裂，千枝萬葉敷榮而出，複還舊觀矣。
孫其澳先生曰：“剝，爛也。
”爛即是克，剝爛複反，消息相因。
解定克是？除費力固非，執定克為不用力者亦非。
下邊四勿即是四無，自克自由，則不必勿之而自無矣，猶言非禮勿視、聽、言、動也。
車不橫推，理無曲斷，即是悟門，即是本體，即是工夫，即是方便。
體其理之謂理，體其理者，最初之直心從天降從中出者也，三百、三千亦是節文此直心處，心不直即不自由，不自由即非禮。
自由之幾在乎自克，李卓吾說亦近是，然太現成。
要知聖人不廢庸衆之法，但識無為為妙道，須知有作是根基。
若知公因即反因，則一心有作，即是無為。
到得無為，不妨有作。
《陰符經》：“三非晝夜，用師萬倍。
”無非兩轉參折，日午出寅反子、子反亥、亥又反午之幾。
老父嘗雲：“非義勿視。
”亦可說得。
必然曰禮，何也？禮是合外内位南用北者也，内直之心發為外之節文，便中規矩。
日用無别，故光影門頭假借不上。
聖人制禮作樂，實實有個物事在，而神化寓之，與人性情相為貫蒸。
若仁、義、智，則難描畫他到事物上來。
《大學》、《中庸》乃《禮經》之心，此是即有而無，本末 貫，不落有無底。
猶《大學》言心、意、知，必言格物，乃為不落虛實。
顔子後感善誘，博文、約禮。
文、禮俱是從中發出，花、葉皆本，所謂效天法地者也。
複禮即是踐形，《華嚴》極于事事無礙法界，正是複禮踐形之實相義。
一個克己複禮，亦如佛身随人所見：上者，見禮即是自己，博、約不分。
次者，先博後約，約益可博，不離規矩，而久與為一。
次者，以四個禮字，作四把刀，時時放在耳目身口上。
俱是善學顔子處，此魯男子之學柳下也。
荀子曰：“可以而不可使，執途之人皆禹也，雖不能為禹，無害可以為禹。
”孔子曰：“視其所以。
”佛曰：“所以者何？”又曰：“何以故？”吾因是而提所以、何以、可以之說。
所以即中谛之正因，太極不落問答，無學之學也。
何以即真谛之了因，妙無極問破難答之學也。
可以即俗谛之緣因，妙有極共問答自問答之學也。
視其所以，觀其所由，察其所安，三句各其三法，此？眼也。
凡曰可以者，以其有所以者也。
臧三耳，謂有所以為耳者。
曰見見，謂有所以見者。
今後與人言難言之言，但雲所以足矣。
所以心，所以氣，所以理，千百億化身豈有兩個？說法家以意識我病而尊心，則所以者即心也。
今曰所以心，以常人皆呼肉心為心，故如此說。
猶如有個對待之天，又有個無對待之天。
而無對待之天，即在一切對待中。
則所以之心，即在一切心中。
孔子曰：“志之所至，詩以至焉。
詩之所至，禮亦至焉。
禮之所至，樂亦至焉。
樂之所至，哀亦至焉。
哀樂相生，是故正。
明目而視之，不可得而見也；傾耳而聽之，不可得而聞也；志氣塞乎天地，此之謂五至。
”子夏問三無。
孔子曰：“無聲之樂，無體之禮，無服之喪，此之謂三無。
”子夏曰：“敢問何詩近之？”孔子曰：“夙夜其命宥密，無聲之樂也。
威儀逮逮，不可選也，無體之禮也。
凡民有喪，匍匐救之，無服之喪也。
猶有五起焉。
”子夏曰：“何如？”孔子曰：“無聲之樂，氣志不違。
無體之禮，威儀遲遲。
無服之喪，内恕空悲。
無聲之樂，氣志既得。
無體之禮，威儀翼翼。
無服之喪，施及四國。
無聲之樂，氣志既從。
無體之禮，上下和同。
無服之喪，以酬萬邦。
無聲之樂，日聞四方。
無體之禮，日就月将。
無服之喪，純德孔明。
無聲之樂，氣志既起。
無體之禮，施及四海。
無服之喪，施于孫子。
”子夏曰：“敢問參天地？”孔子曰：天無私覆，地無私載，日月無私照。
奉斯三者以勞天下，此之謂三無私。
天有四時，春夏秋冬，風雨霜露，無非教也。
地載神氣，神氣風霆，風霆流行，庶物露生，無非教也。
清明在躬，志氣如神，耆欲将志，有開必先，天降時雨，山川出雲。
“看此一篇，大似着語，不妨三谛。
奉三無私以勞天下，正是哀喪發來。
曰大有，曰地藏，曰在躬，此表天地之法，而統以皆備之我也。
知哀樂相生，知哀樂不能入矣。
三無私，公之至矣。
會天地萬物以為己，則公之至、正是私之至。
《陰符》曰：“天之至私，用之至公。
”忽然一笑，一笑人佛祖會占便宜。
無非教也三段，是《華嚴》胎本。
《中庸》《仲尼祖述》數章，即是法界毛刹。
《燕居》縱言，子貢越席，而此中提出即事之治，古之君子不必親相與言，以禮樂相示而已。
知此順從物格，全身滾入事中，事即是理。
一個塞字，《孟子》悟去。
隻惜子夏一番蹶然負牆，似為西河享用所耽擱。
幸子夏出田子方，子方出莊子，莊子乃為孔、顔？髓，處處點出三身，其激發之妙，全從哀、喪、風霆變化出來。
風霆者，天地之怒教也。
同時孟子與莊子各不相見，各以怒得迸裂。
何以言之？天之煅物在冬，元、亨、利、貞即是興、觀、群、怨。
人至于怨，則傷心之至乃能複興。
此篇從志說詩、禮、樂而收以哀字，三無收以喪字，此正習坎心亨生于憂患之骨髓也。
《莊子》“怒而飛”，“怒者其誰耶”，故能激出滑疑翻天者手。
孟子以懼字傷心，其道哀怒入骨。
試看藐大人、視寇仇、浩然直塞、我不動心，處處以怒傳真，一日引文王一怒、武王一怒、今王亦一怒，大機大用，無不現前，讀者莫忽去好。
孔子沒後，有漆雕開之儒，有子張氏之儒，有子夏氏之儒，獨子貢歎性與天道不可得聞，始知返聞之妙，竟爾廬墓六年，不知下落。
孟子作七篇後，亦渺然不知蹤迹。
後哉翻身去，千岩萬壑無尋處。
孟子：“有三樂、而王天下不與焉。
”孟子非塵視世世界者也，古人隻全其确不可拔之潛體，則三百八十四爻任其周流。
子思破有無，而教
禹履遺而不取，冠挂而不顧；劉安以為趨時，豈不陋乎！”此說誠字痛快處，三德、萬行、皆此為主，親見此至真至直何思何慮之主，則任憑千思百慮，俱是雲影潭花。
而敬仲遂诋《大學》、《孟子》為非，則感寒罵風矣。
卧輪能斷百思想，六祖不斷百思想，人皆曰：會則兩皆藥，不會則兩皆病。
或曰：畢竟當斷者斷，不當斷者不斷。
愚者曰：何處說斷不斷？白雲起處分明斷，處處青天處處雲。
近世劉念台先生以誠意為主，而宗龍溪者定言無意，咬牙争辨，未免執指志月。
譬如一勸人曰：學好，一勸人曰：好事不如無。
說好事不如無者，即是好到極處，好手手中呈好手，紅心心裡中紅心。
要須會取言先，莫看舌頭扶倒。
“可離非道”，離者分析之名，不但背道為離，凡顯微、隐見、知行、事理、頓漸、内外種種破裂打做兩橛，皆非自然不二不測之神。
然必條分縷析，始免颟顸；窮源不能窮流，止是囫囵吞個棗耳。
果然徹悟一切現成，捏得粉碎，捏得一團，可合亦可分，分處即是合。
隻管離析，自非離析。
全不照顧，自然照顧。
隻要磁針養熟，何問七十二龍不聽鋪排。
問：“克己？”克己即由己，無我之我皆備之我。
天地間相反者常在一處，心是妙物，即是累物。
克之言盡也，能也，為其克而能生也。
仁藏己内，如果實之仁藏甲内，其根、幹、花、葉皆具。
但甲閉則生機不複，如形骸隔則三千、三百之用不顯，萬物一體之量局在軀殼之内，不得與天地通。
克己者，如果實堕地，震雷一發，孚甲迸裂，千枝萬葉敷榮而出，複還舊觀矣。
孫其澳先生曰：“剝，爛也。
”爛即是克，剝爛複反，消息相因。
解定克是？除費力固非，執定克為不用力者亦非。
下邊四勿即是四無，自克自由，則不必勿之而自無矣，猶言非禮勿視、聽、言、動也。
車不橫推，理無曲斷，即是悟門，即是本體，即是工夫，即是方便。
體其理之謂理，體其理者，最初之直心從天降從中出者也，三百、三千亦是節文此直心處，心不直即不自由，不自由即非禮。
自由之幾在乎自克，李卓吾說亦近是，然太現成。
要知聖人不廢庸衆之法，但識無為為妙道，須知有作是根基。
若知公因即反因，則一心有作，即是無為。
到得無為，不妨有作。
《陰符經》：“三非晝夜，用師萬倍。
”無非兩轉參折，日午出寅反子、子反亥、亥又反午之幾。
老父嘗雲：“非義勿視。
”亦可說得。
必然曰禮，何也？禮是合外内位南用北者也，内直之心發為外之節文，便中規矩。
日用無别，故光影門頭假借不上。
聖人制禮作樂，實實有個物事在，而神化寓之，與人性情相為貫蒸。
若仁、義、智，則難描畫他到事物上來。
《大學》、《中庸》乃《禮經》之心，此是即有而無，本末 貫，不落有無底。
猶《大學》言心、意、知，必言格物，乃為不落虛實。
顔子後感善誘，博文、約禮。
文、禮俱是從中發出，花、葉皆本，所謂效天法地者也。
複禮即是踐形，《華嚴》極于事事無礙法界，正是複禮踐形之實相義。
一個克己複禮，亦如佛身随人所見：上者，見禮即是自己，博、約不分。
次者，先博後約，約益可博，不離規矩，而久與為一。
次者，以四個禮字，作四把刀，時時放在耳目身口上。
俱是善學顔子處，此魯男子之學柳下也。
荀子曰：“可以而不可使，執途之人皆禹也，雖不能為禹，無害可以為禹。
”孔子曰：“視其所以。
”佛曰：“所以者何？”又曰：“何以故？”吾因是而提所以、何以、可以之說。
所以即中谛之正因，太極不落問答，無學之學也。
何以即真谛之了因，妙無極問破難答之學也。
可以即俗谛之緣因，妙有極共問答自問答之學也。
視其所以，觀其所由，察其所安，三句各其三法，此？眼也。
凡曰可以者，以其有所以者也。
臧三耳，謂有所以為耳者。
曰見見，謂有所以見者。
今後與人言難言之言，但雲所以足矣。
所以心，所以氣，所以理，千百億化身豈有兩個？說法家以意識我病而尊心，則所以者即心也。
今曰所以心，以常人皆呼肉心為心，故如此說。
猶如有個對待之天，又有個無對待之天。
而無對待之天，即在一切對待中。
則所以之心，即在一切心中。
孔子曰：“志之所至，詩以至焉。
詩之所至，禮亦至焉。
禮之所至，樂亦至焉。
樂之所至，哀亦至焉。
哀樂相生，是故正。
明目而視之，不可得而見也；傾耳而聽之，不可得而聞也；志氣塞乎天地，此之謂五至。
”子夏問三無。
孔子曰：“無聲之樂，無體之禮，無服之喪，此之謂三無。
”子夏曰：“敢問何詩近之？”孔子曰：“夙夜其命宥密，無聲之樂也。
威儀逮逮，不可選也，無體之禮也。
凡民有喪，匍匐救之，無服之喪也。
猶有五起焉。
”子夏曰：“何如？”孔子曰：“無聲之樂，氣志不違。
無體之禮，威儀遲遲。
無服之喪，内恕空悲。
無聲之樂，氣志既得。
無體之禮，威儀翼翼。
無服之喪，施及四國。
無聲之樂，氣志既從。
無體之禮，上下和同。
無服之喪，以酬萬邦。
無聲之樂，日聞四方。
無體之禮，日就月将。
無服之喪，純德孔明。
無聲之樂，氣志既起。
無體之禮，施及四海。
無服之喪，施于孫子。
”子夏曰：“敢問參天地？”孔子曰：天無私覆，地無私載，日月無私照。
奉斯三者以勞天下，此之謂三無私。
天有四時，春夏秋冬，風雨霜露，無非教也。
地載神氣，神氣風霆，風霆流行，庶物露生，無非教也。
清明在躬，志氣如神，耆欲将志，有開必先，天降時雨，山川出雲。
“看此一篇，大似着語，不妨三谛。
奉三無私以勞天下，正是哀喪發來。
曰大有，曰地藏，曰在躬，此表天地之法，而統以皆備之我也。
知哀樂相生，知哀樂不能入矣。
三無私，公之至矣。
會天地萬物以為己，則公之至、正是私之至。
《陰符》曰：“天之至私，用之至公。
”忽然一笑，一笑人佛祖會占便宜。
無非教也三段，是《華嚴》胎本。
《中庸》《仲尼祖述》數章，即是法界毛刹。
《燕居》縱言，子貢越席，而此中提出即事之治，古之君子不必親相與言，以禮樂相示而已。
知此順從物格，全身滾入事中，事即是理。
一個塞字，《孟子》悟去。
隻惜子夏一番蹶然負牆，似為西河享用所耽擱。
幸子夏出田子方，子方出莊子，莊子乃為孔、顔？髓，處處點出三身，其激發之妙，全從哀、喪、風霆變化出來。
風霆者，天地之怒教也。
同時孟子與莊子各不相見，各以怒得迸裂。
何以言之？天之煅物在冬，元、亨、利、貞即是興、觀、群、怨。
人至于怨，則傷心之至乃能複興。
此篇從志說詩、禮、樂而收以哀字，三無收以喪字，此正習坎心亨生于憂患之骨髓也。
《莊子》“怒而飛”，“怒者其誰耶”，故能激出滑疑翻天者手。
孟子以懼字傷心，其道哀怒入骨。
試看藐大人、視寇仇、浩然直塞、我不動心，處處以怒傳真，一日引文王一怒、武王一怒、今王亦一怒，大機大用，無不現前，讀者莫忽去好。
孔子沒後，有漆雕開之儒，有子張氏之儒，有子夏氏之儒，獨子貢歎性與天道不可得聞，始知返聞之妙，竟爾廬墓六年，不知下落。
孟子作七篇後，亦渺然不知蹤迹。
後哉翻身去，千岩萬壑無尋處。
孟子：“有三樂、而王天下不與焉。
”孟子非塵視世世界者也，古人隻全其确不可拔之潛體，則三百八十四爻任其周流。
子思破有無，而教
