卷第五
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不樂，則父母之道，乖離不順，以此教育其子，則其兄弟必有不翕，人倫之道，由此皆不盡矣。
此乃夫子閨門衽席之教，其他弟子皆不獲聞，惟子思于家庭之間聞之，故特著之《中庸》之中，惡可忽哉？ 人之才，必知道而後大，故其用不虧；若不知道，縱使有才，施之人情，必有不宜，用之辄窮，但可謂小有才，而不足謂之才矣。
《易》曰：“過此以往，未之或知”者，是至誠之道如此。
凡人未至至誠，其事猶可測；既造至誠，則其事不可測矣。
蓋人情之難翕合者，至此而皆翕合；人事之難濟者，至此而皆濟；皆出常情意料之外，故曰“未之或知”也，故君子修道，惟勉其誠而已。
紫陽分戒慎、恐懼為靜存；分隐微、慎獨為動察。
靜存之際，為而無所聞，目無所見，故曰“雖不見聞，亦不敢忽”；直至下節方雲“迹雖未形，幾則已動；人雖未知，而己獨知之”，則分慎獨、戒懼為二事矣。
故又曰“自戒懼而約之，以至于至靜之中，無少偏倚而其守不失，則極其中而天地位矣；自謹獨而精之，以至于應物之處，無少差謬而無适不然，則極其和而萬物育矣。
”竊詳斯言，是以人心獨知之先别有虛靜之體、無聞無見之時，緻其靜守之工，為天理之本，豈不謬哉！此說原于釋氏下乘，故禅宗之詩有曰：“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。
”紫陽每誦之以訓門人，故所著《太極圖解》及《調息箴》，皆可見矣。
且《調息箴》最為平生用功之得力者，以此分靜存、動察，則并所謂獨知者亦非本體之知、萬物皆備于我之心，故不得不更于外物舊迹之間而求其格式形似者而依仿之，而别為窮理緻知之說，其勢然也。
其門人黃勉齋所作《朱子行狀》亦雲：“終日考求檢閱，倦則瞑目端坐，少頃則又考求檢閱。
”皆其實迹。
此說又本于伊川所謂“涵養須用敬，進學則在緻知。
”其所謂“敬”者，實非文王“緝熙敬止”之“敬”；其所謂“緻知”者，亦非《大學》之所謂“緻知”，故伊川于遊楊侍立，瞑目端坐，而不知門外雪深三尺，蓋伊川之學，亦由下乘而來，故其說與紫陽契合。
紫陽平日之所尊信，亦惟伊川而已，故紫陽《大學補傳》，隻采伊川之言以附會之。
至于今日，凡論聖學而失堯舜精一、孔門緻知之旨者，或由下乘，或由上乘，皆自以為緻虛，皆自以為無意、必、固、我，而不知皆堕于空虛，而不足以立天下之大本，經綸天下之大經，皆由此說誤之。
此乃夫子閨門衽席之教，其他弟子皆不獲聞，惟子思于家庭之間聞之，故特著之《中庸》之中，惡可忽哉？ 人之才，必知道而後大，故其用不虧；若不知道，縱使有才，施之人情，必有不宜，用之辄窮，但可謂小有才，而不足謂之才矣。
《易》曰：“過此以往，未之或知”者，是至誠之道如此。
凡人未至至誠，其事猶可測；既造至誠，則其事不可測矣。
蓋人情之難翕合者，至此而皆翕合；人事之難濟者，至此而皆濟；皆出常情意料之外，故曰“未之或知”也，故君子修道，惟勉其誠而已。
紫陽分戒慎、恐懼為靜存；分隐微、慎獨為動察。
靜存之際，為而無所聞，目無所見，故曰“雖不見聞，亦不敢忽”；直至下節方雲“迹雖未形，幾則已動；人雖未知，而己獨知之”，則分慎獨、戒懼為二事矣。
故又曰“自戒懼而約之，以至于至靜之中，無少偏倚而其守不失，則極其中而天地位矣；自謹獨而精之，以至于應物之處，無少差謬而無适不然，則極其和而萬物育矣。
”竊詳斯言，是以人心獨知之先别有虛靜之體、無聞無見之時，緻其靜守之工，為天理之本，豈不謬哉！此說原于釋氏下乘，故禅宗之詩有曰：“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。
”紫陽每誦之以訓門人，故所著《太極圖解》及《調息箴》，皆可見矣。
且《調息箴》最為平生用功之得力者，以此分靜存、動察，則并所謂獨知者亦非本體之知、萬物皆備于我之心，故不得不更于外物舊迹之間而求其格式形似者而依仿之，而别為窮理緻知之說，其勢然也。
其門人黃勉齋所作《朱子行狀》亦雲：“終日考求檢閱，倦則瞑目端坐，少頃則又考求檢閱。
”皆其實迹。
此說又本于伊川所謂“涵養須用敬，進學則在緻知。
”其所謂“敬”者，實非文王“緝熙敬止”之“敬”；其所謂“緻知”者，亦非《大學》之所謂“緻知”，故伊川于遊楊侍立，瞑目端坐，而不知門外雪深三尺，蓋伊川之學，亦由下乘而來，故其說與紫陽契合。
紫陽平日之所尊信，亦惟伊川而已，故紫陽《大學補傳》，隻采伊川之言以附會之。
至于今日，凡論聖學而失堯舜精一、孔門緻知之旨者，或由下乘，或由上乘，皆自以為緻虛，皆自以為無意、必、固、我，而不知皆堕于空虛，而不足以立天下之大本，經綸天下之大經，皆由此說誤之。
