卷第一
關燈
小
中
大
而後能慮，慮而後能得”，孟子所謂“心之官則思，思則得之，不思則不得”，孔子所謂“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也”，“君子無終食之間違仁，造次必于是，颠沛必于是”，“苟志于仁矣，無惡也”，曾子所謂“仁以為己任，死而後已”者皆非欤？蓋慈湖之學，禅也。
禅則所謂“無修證，無污染”可也，若在聖學則不可矣。
或又謂：必如慈湖，方能變化、感通、無窮極，殊不知我之所謂，亦能變化、感通、無窮極。
但我之謂變化、感通、無窮極者皆實，彼之謂變化、感通、無窮極者皆虛。
今之君子，有謂仙、釋與聖學同者，傳于人則多放肆而無拘檢。
或問其故，予曰：無他，隻為見其本來無物，頓悟上乘之旨，有以放其心而不知收。
不思仙釋為學之初，全在持戒，苟持戒不嚴，則有不可勝言之弊矣，況聖學乎？ 今日學者，皆雲晦庵雖雲未得聖人之傳。
然以其徒考之，雖至下者，比今日士友自立何如？無他，蓋晦庵雖雲未得聖人之傳，然教人皆在實言、實行上做工夫，又皆有兢兢業業之意，付囑又皆勉之勤勵古訓，所以自立比今日不同。
今日又有一大病，在于好勝矜傲，故士友略談學問，即自高以空人，遂有俯視天下之心，略無謙下求益之意；如古人所謂“以能問于不能，以多問于寡，有若無，實若虛”者或有不足；及至有失，辄以智術籠絡，大言欺人，皆自以為良知妙用如此。
或至私與之人，甚至污濫苟且，人不齒錄，亦稱同志，曲為回護，使人疾為邪黨，皆自以為一體之仁如此。
或在同類，偶有一言非及良知，其人本雖君子，亦共排斥，必欲抑之使無所容，皆自以為衛道之力如此，而不知此實好勝矜傲之病，不可以入道。
人于是非固要明，但專以私意與世俗争口舌，求勝負則非矣，極當戒！ “乾以易知，坤以簡能。
”象山常與門人言曰：“吾知此理即乾，行此理即坤。
知之在先，故曰，乾知大始；行之在後，故曰坤作成物。
”近日朋友有為象山之言者，以為知即是行，行即是知，以知行合為一事，而無先後，則失象山宗旨矣。
象山曰：“後世言學者，須要立個門戶，此理所在，安有門戶可立？學者又要各護門戶，此尤鄙陋。
”此言切中今日之弊。
今日朋友專事黨護勾引，以立門戶，自相标榜，自為尊大，不論人之賢否，事之是非，情之誠僞，凡與其意合者，辄加稱重回護，以為賢、為是、為誠，而尊大之；凡與其意不合者，辄不論其賢、其是、其誠，概加毀讪排抑而卑小之，所以緻人之怨惡不平，皆在于此。
且勾引日衆，類多浮欺，至有惡少，亦不加擇，皆謂一體之仁如此。
共談清虛，遺棄人道，切恐将來為患不細，或緻僞學之禁，以為衣冠之憂，吾黨可不戒哉！ 行之于身，無不中節，謂之道；成之于身，溫、良、恭、儉、讓，謂之德；全其仁、義、禮、智、信于心，謂之仁；切于民生日用，衣食居處必不可無，謂之藝。
故道曰志，德曰據，仁曰依，藝曰遊。
此乃聖學之所有事者也。
《書》之言：“寬而栗，柔而立，願而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義。
”與《論語》之言：“溫而厲，威而不猛，恭而安。
”子貢之言：“溫、良、恭、儉、讓”，皆德也。
象山曰：“德則根乎其中，達乎其氣，不可僞為。
”蓋必氣質變化，表裡如一，方可言德。
故曰：“粹然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻”，非德之成全，能如是乎？此所以以德成為身修，身修而齊家、治國、平天下之本立矣。
堯曰：“安安，允恭克讓”，舜曰：“睿哲文明，溫恭允塞”，文王曰：“徽柔懿恭”，孔子曰：“溫、良、恭、儉、讓”，此乃四聖人之德也。
觀此，則古人之學可知矣。
且如唐虞君臣，相聚廟堂之上，惟以徽柔、溫恭、謙讓為先，此所以能成唐虞之治也。
君子之道，以德為據，德之彰、在威儀，故君子在位可畏，施舍可愛，進退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂，動作有文，言語有章。
此威儀之成所以為德之彰，故曰三百三千為動容周旋中禮也。
蓋君臣上下，父子兄弟，内外大小，各有威儀；各處其所，各安其分，故上下能相固。
是以，威儀為君子之盛德也。
予以艮止存心，以執中為志，以思為學，時止時行，無終食之間違仁，兢兢業業，無一言敢妄，一行敢苟，欲寡其過，恒懼不能，賢猶未及，焉敢雲聖。
每見今之學者，動以聖居，其徒皆以聖尊稱之，稍有不稱，辄肆攻诋，予誠不知其何心，謂何為也。
宋儒之學，既失其本，故其作用皆蔽，其尤蔽者，莫甚于禮與治。
蓋自堯舜至孔孟以來，其見于禮與治者，皆本于誠，未始有二。
宋儒于禮于治，皆不本于誠，歧而二之。
殊不知誠之為道，見于交際上下、動靜語默、揖讓進退、動容周旋之間，則為禮；見于授時宅揆、命官命牧、知人安民、割夏正殷、一德建極、三宅庶慎，及夫恭、寬、信、敏、惠，則為治。
非若宋儒之為禮，必先儀文度數之詳；為治，必先法制禁令之嚴也。
蓋宋儒之論禮，原于漢儒，漢儒之論禮，原于叔孫通；宋儒之論治，原于漢儒，漢儒之論治，原于管商，其名雖曰唐虞三代鄒魯，而其實精神命脈皆非矣。
禅則所謂“無修證，無污染”可也，若在聖學則不可矣。
或又謂：必如慈湖，方能變化、感通、無窮極，殊不知我之所謂，亦能變化、感通、無窮極。
但我之謂變化、感通、無窮極者皆實，彼之謂變化、感通、無窮極者皆虛。
今之君子，有謂仙、釋與聖學同者，傳于人則多放肆而無拘檢。
或問其故，予曰：無他，隻為見其本來無物，頓悟上乘之旨，有以放其心而不知收。
不思仙釋為學之初，全在持戒，苟持戒不嚴，則有不可勝言之弊矣，況聖學乎？ 今日學者，皆雲晦庵雖雲未得聖人之傳。
然以其徒考之，雖至下者，比今日士友自立何如？無他，蓋晦庵雖雲未得聖人之傳，然教人皆在實言、實行上做工夫，又皆有兢兢業業之意，付囑又皆勉之勤勵古訓，所以自立比今日不同。
今日又有一大病，在于好勝矜傲，故士友略談學問，即自高以空人，遂有俯視天下之心，略無謙下求益之意；如古人所謂“以能問于不能，以多問于寡，有若無，實若虛”者或有不足；及至有失，辄以智術籠絡，大言欺人，皆自以為良知妙用如此。
或至私與之人，甚至污濫苟且，人不齒錄，亦稱同志，曲為回護，使人疾為邪黨，皆自以為一體之仁如此。
或在同類，偶有一言非及良知，其人本雖君子，亦共排斥，必欲抑之使無所容，皆自以為衛道之力如此，而不知此實好勝矜傲之病，不可以入道。
人于是非固要明，但專以私意與世俗争口舌，求勝負則非矣，極當戒！ “乾以易知，坤以簡能。
”象山常與門人言曰：“吾知此理即乾，行此理即坤。
知之在先，故曰，乾知大始；行之在後，故曰坤作成物。
”近日朋友有為象山之言者，以為知即是行，行即是知，以知行合為一事，而無先後，則失象山宗旨矣。
象山曰：“後世言學者，須要立個門戶，此理所在，安有門戶可立？學者又要各護門戶，此尤鄙陋。
”此言切中今日之弊。
今日朋友專事黨護勾引，以立門戶，自相标榜，自為尊大，不論人之賢否，事之是非，情之誠僞，凡與其意合者，辄加稱重回護，以為賢、為是、為誠，而尊大之；凡與其意不合者，辄不論其賢、其是、其誠，概加毀讪排抑而卑小之，所以緻人之怨惡不平，皆在于此。
且勾引日衆，類多浮欺，至有惡少，亦不加擇，皆謂一體之仁如此。
共談清虛，遺棄人道，切恐将來為患不細，或緻僞學之禁，以為衣冠之憂，吾黨可不戒哉！ 行之于身，無不中節，謂之道；成之于身，溫、良、恭、儉、讓，謂之德；全其仁、義、禮、智、信于心，謂之仁；切于民生日用，衣食居處必不可無，謂之藝。
故道曰志，德曰據，仁曰依，藝曰遊。
此乃聖學之所有事者也。
《書》之言：“寬而栗，柔而立，願而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義。
”與《論語》之言：“溫而厲，威而不猛，恭而安。
”子貢之言：“溫、良、恭、儉、讓”，皆德也。
象山曰：“德則根乎其中，達乎其氣，不可僞為。
”蓋必氣質變化，表裡如一，方可言德。
故曰：“粹然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻”，非德之成全，能如是乎？此所以以德成為身修，身修而齊家、治國、平天下之本立矣。
堯曰：“安安，允恭克讓”，舜曰：“睿哲文明，溫恭允塞”，文王曰：“徽柔懿恭”，孔子曰：“溫、良、恭、儉、讓”，此乃四聖人之德也。
觀此，則古人之學可知矣。
且如唐虞君臣，相聚廟堂之上，惟以徽柔、溫恭、謙讓為先，此所以能成唐虞之治也。
君子之道，以德為據，德之彰、在威儀，故君子在位可畏，施舍可愛，進退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂，動作有文，言語有章。
此威儀之成所以為德之彰，故曰三百三千為動容周旋中禮也。
蓋君臣上下，父子兄弟，内外大小，各有威儀；各處其所，各安其分，故上下能相固。
是以，威儀為君子之盛德也。
予以艮止存心，以執中為志，以思為學，時止時行，無終食之間違仁，兢兢業業，無一言敢妄，一行敢苟，欲寡其過，恒懼不能，賢猶未及，焉敢雲聖。
每見今之學者，動以聖居，其徒皆以聖尊稱之，稍有不稱，辄肆攻诋，予誠不知其何心，謂何為也。
宋儒之學，既失其本，故其作用皆蔽，其尤蔽者，莫甚于禮與治。
蓋自堯舜至孔孟以來，其見于禮與治者，皆本于誠，未始有二。
宋儒于禮于治，皆不本于誠，歧而二之。
殊不知誠之為道，見于交際上下、動靜語默、揖讓進退、動容周旋之間，則為禮；見于授時宅揆、命官命牧、知人安民、割夏正殷、一德建極、三宅庶慎，及夫恭、寬、信、敏、惠，則為治。
非若宋儒之為禮，必先儀文度數之詳；為治，必先法制禁令之嚴也。
蓋宋儒之論禮，原于漢儒，漢儒之論禮，原于叔孫通；宋儒之論治，原于漢儒，漢儒之論治，原于管商，其名雖曰唐虞三代鄒魯，而其實精神命脈皆非矣。
