卷第一
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謙，人道惡盈而好謙。
謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
”此聖人相傳之學，成始成終皆在于謙也。
曾子得之，故作《大學》，而曰：“所謂誠其意者，毋自欺也。
如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也。
”此乃曾子明謙之學，其要在于慎獨以緻其知；慎獨以緻其知，其要在于毋自欺；知自欺如惡惡臭，知不欺如好好色，則意誠而謙得矣。
曾子久學孔門，見同學之友真知以謙為務者鮮矣，惟見顔子能之，故特稱之曰：“以能問于不能，以多問于寡，又若無，犯而不校，昔者吾友嘗從事于斯矣。
”此非顔子不能以此學孔子，非曾子不能以此知顔子，則曾子之潛心虛己以取友可知矣。
後世學〖者〗皆不知以謙為務，專以勝心為本；或有謙者，皆貌為恭遜，而心實驕吝矜滿，所以後世之人，于聲名功烈、富貴榮利，凡可以自有，皆欲己勝人，不欲人勝己，無一而不争，無往而非争。
所以猜忌日深，嫉瑁日盛，人無以自立，道無以自明，功無以自建，惟事詭遇獲禽而已。
苟非毀方合圓，色莊取仁，則不可以成名安身，諧世取寵，所以人才日衰，世道日降，生民卒不得蒙至治之澤。
苟非深造君子深明聖人謙亨之學，則人終不可立，道終不可明矣。
今日君子，于禅學見本來面目，即指以為孟子所謂良知在此，以為學問頭腦。
凡言學問，惟謂良知足矣。
故以緻知為至極其良知，格物為格其非心。
言欲緻知以至極其良知，必先格物以格其非心；欲格物以格其非心，必先克己以去其私意；私意既去，則良知至極，故言工夫，惟又去私而已。
故以不起意、無意必、無聲臭為得良知本體。
良知既足，而學與思皆可廢矣！而不知聖門所謂志道、據德、依仁、遊藝為何事，又文其說，以為良知之旨，乃夫子教外别傳，惟顔子之資，能上悟而得之，顔子死而無傳；其在《論語》所載，皆下學之事，乃曾子所傳，而非夫子上悟之旨。
以此鼓舞後生，固可喜而信之，然實失聖人之旨，必将為害，不可不辯。
孟子言良知良能，專明性善之本如此，非論學問止如此也。
若一一求中節以盡其愛親、敬長之道，非學則不至，非思則不得。
孟子豈欲人廢學與思而雲爾哉？！今因良知之說而欲廢學與思，以合釋氏“不思善、不思惡”、楊慈湖“不起意”之旨，幾何不以任情為良能，私智為良知也哉？！ 予昔年與海内一二君子講習，有以緻知為至極其良知，格物為格其非心者。
又謂格者、正也，正其不正，以歸于正；緻者、至也，至極其良知，使無虧缺障蔽。
以身、心、意、知、物合為一物，而通為良知條理；格、緻、誠、正、修合為一事，而通為良知工夫。
（0）又雲，克己工夫全在格物上用，克其己私，即格其非心也。
又令看《六祖壇經》，會其本來無物，不思善，不思惡，見本來面目，為直超上乘，以為合于良知之至極。
又以《悟真篇後序》為得聖人之旨。
以儒與仙佛之道皆同，但有私己同物之殊。
以孔子《論語》之言，皆為下學之事，非直超上悟之旨。
予始未之信，既而信之，又久而驗之，方知空虛之弊，誤人非細。
信乎差之毫厘，謬以千裡，可不慎哉！ 今之君子，每言“仁者以天地萬物為一體”，以為大人之學如此；而究其說，則以吾之父子，及人之父子，及天下人之父子為一體；吾之兄弟，及人之兄弟，及天下人之兄弟為一體；吾之夫婦，及人之夫婦，及天下人之夫婦為一體；吾之朋友，及人之朋友，及天下人之朋友為一體；乃至山川、鬼神幾及鳥獸、草木、瓦石皆為一體，皆同其愛，皆同其親，以為一體之仁如此。
審如此言，則聖人之所謂親親而仁民，仁民而愛物，情有親疏，愛有差等者，皆非矣。
實不知其說已堕于墨氏之兼愛，流于空虛，蕩無涯汜。
由是好名急功利之徒，因藉其說以為是，而得以行其欲；殘忍刻薄者，因反其言以為非，而得以騁其私。
而大人之道之學于此亡矣。
吾嘗觀第五倫，己子病，一夕一起，心猶不安；兄子病，一夕十起，而心安。
論者以其非天性人情之真。
蓋兄子固當愛，然視己子則有差等。
其十起一起者，乃其私心，由好名急功利而來。
其安與不安者，乃其本心，此天性人情之真。
大人之學，皆由真者，因其差等，處之各不失其道，此所謂仁，此所謂大人之道也。
失此不由，則皆非矣，而末流之弊，何莫不至哉！ 今之君子，有為下乘禅學者，不見物則之當然皆在于己，以為天下之理皆在于物，故雲：“随處體認天理”，故謂工夫全在格物。
其雲格物，曰：“格者，至也。
物者，事理也。
此心感通天下之事理也。
格之者，意心身皆至也。
即随處體認天理也。
”其學支離，不足以經世，乃伊川晦庵之為弊也。
予嘗扣其随處體認之旨。
彼雲：“随處體認天理者，皆在外而不在内。
然明道曰：“某學雖有所受，至于天理二字，卻是自家體貼出來。
”此言甚切，皆在内而不在外也。
由是觀之，則其所謂體認者，果何如哉？ 予言宋儒及今日朋友禅學之弊，實非得已，蓋因年來禅學之盛，将為天下國家之害，嘗痛辯之，皆援先儒為據，皆以朋友為難言，故于其根本所在，不得不深明之，世有君子，必知予之不得已也。
宋儒之學，其入門皆由于禅：濂溪、明道、橫渠、象山則由于上乘；伊川、晦庵則由
謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
”此聖人相傳之學，成始成終皆在于謙也。
曾子得之，故作《大學》，而曰：“所謂誠其意者，毋自欺也。
如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也。
”此乃曾子明謙之學，其要在于慎獨以緻其知；慎獨以緻其知，其要在于毋自欺；知自欺如惡惡臭，知不欺如好好色，則意誠而謙得矣。
曾子久學孔門，見同學之友真知以謙為務者鮮矣，惟見顔子能之，故特稱之曰：“以能問于不能，以多問于寡，又若無，犯而不校，昔者吾友嘗從事于斯矣。
”此非顔子不能以此學孔子，非曾子不能以此知顔子，則曾子之潛心虛己以取友可知矣。
後世學〖者〗皆不知以謙為務，專以勝心為本；或有謙者，皆貌為恭遜，而心實驕吝矜滿，所以後世之人，于聲名功烈、富貴榮利，凡可以自有，皆欲己勝人，不欲人勝己，無一而不争，無往而非争。
所以猜忌日深，嫉瑁日盛，人無以自立，道無以自明，功無以自建，惟事詭遇獲禽而已。
苟非毀方合圓，色莊取仁，則不可以成名安身，諧世取寵，所以人才日衰，世道日降，生民卒不得蒙至治之澤。
苟非深造君子深明聖人謙亨之學，則人終不可立，道終不可明矣。
今日君子，于禅學見本來面目，即指以為孟子所謂良知在此，以為學問頭腦。
凡言學問，惟謂良知足矣。
故以緻知為至極其良知，格物為格其非心。
言欲緻知以至極其良知，必先格物以格其非心；欲格物以格其非心，必先克己以去其私意；私意既去，則良知至極，故言工夫，惟又去私而已。
故以不起意、無意必、無聲臭為得良知本體。
良知既足，而學與思皆可廢矣！而不知聖門所謂志道、據德、依仁、遊藝為何事，又文其說，以為良知之旨，乃夫子教外别傳，惟顔子之資，能上悟而得之，顔子死而無傳；其在《論語》所載，皆下學之事，乃曾子所傳，而非夫子上悟之旨。
以此鼓舞後生，固可喜而信之，然實失聖人之旨，必将為害，不可不辯。
孟子言良知良能，專明性善之本如此，非論學問止如此也。
若一一求中節以盡其愛親、敬長之道，非學則不至，非思則不得。
孟子豈欲人廢學與思而雲爾哉？！今因良知之說而欲廢學與思，以合釋氏“不思善、不思惡”、楊慈湖“不起意”之旨，幾何不以任情為良能，私智為良知也哉？！ 予昔年與海内一二君子講習，有以緻知為至極其良知，格物為格其非心者。
又謂格者、正也，正其不正，以歸于正；緻者、至也，至極其良知，使無虧缺障蔽。
以身、心、意、知、物合為一物，而通為良知條理；格、緻、誠、正、修合為一事，而通為良知工夫。
（0）又雲，克己工夫全在格物上用，克其己私，即格其非心也。
又令看《六祖壇經》，會其本來無物，不思善，不思惡，見本來面目，為直超上乘，以為合于良知之至極。
又以《悟真篇後序》為得聖人之旨。
以儒與仙佛之道皆同，但有私己同物之殊。
以孔子《論語》之言，皆為下學之事，非直超上悟之旨。
予始未之信，既而信之，又久而驗之，方知空虛之弊，誤人非細。
信乎差之毫厘，謬以千裡，可不慎哉！ 今之君子，每言“仁者以天地萬物為一體”，以為大人之學如此；而究其說，則以吾之父子，及人之父子，及天下人之父子為一體；吾之兄弟，及人之兄弟，及天下人之兄弟為一體；吾之夫婦，及人之夫婦，及天下人之夫婦為一體；吾之朋友，及人之朋友，及天下人之朋友為一體；乃至山川、鬼神幾及鳥獸、草木、瓦石皆為一體，皆同其愛，皆同其親，以為一體之仁如此。
審如此言，則聖人之所謂親親而仁民，仁民而愛物，情有親疏，愛有差等者，皆非矣。
實不知其說已堕于墨氏之兼愛，流于空虛，蕩無涯汜。
由是好名急功利之徒，因藉其說以為是，而得以行其欲；殘忍刻薄者，因反其言以為非，而得以騁其私。
而大人之道之學于此亡矣。
吾嘗觀第五倫，己子病，一夕一起，心猶不安；兄子病，一夕十起，而心安。
論者以其非天性人情之真。
蓋兄子固當愛，然視己子則有差等。
其十起一起者，乃其私心，由好名急功利而來。
其安與不安者，乃其本心，此天性人情之真。
大人之學，皆由真者，因其差等，處之各不失其道，此所謂仁，此所謂大人之道也。
失此不由，則皆非矣，而末流之弊，何莫不至哉！ 今之君子，有為下乘禅學者，不見物則之當然皆在于己，以為天下之理皆在于物，故雲：“随處體認天理”，故謂工夫全在格物。
其雲格物，曰：“格者，至也。
物者，事理也。
此心感通天下之事理也。
格之者，意心身皆至也。
即随處體認天理也。
”其學支離，不足以經世，乃伊川晦庵之為弊也。
予嘗扣其随處體認之旨。
彼雲：“随處體認天理者，皆在外而不在内。
然明道曰：“某學雖有所受，至于天理二字，卻是自家體貼出來。
”此言甚切，皆在内而不在外也。
由是觀之，則其所謂體認者，果何如哉？ 予言宋儒及今日朋友禅學之弊，實非得已，蓋因年來禅學之盛，将為天下國家之害，嘗痛辯之，皆援先儒為據，皆以朋友為難言，故于其根本所在，不得不深明之，世有君子，必知予之不得已也。
宋儒之學，其入門皆由于禅：濂溪、明道、橫渠、象山則由于上乘；伊川、晦庵則由
