卷第一
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二道，故吾聖人與佛、老之言性皆同，至于作用則有大不同者。
程伯子曰：“‘釋氏有體而無用’，正言其性之同、其用之不同也。
後之學聖人者，于其可同者而反謂之不同，于其不可同者而反欲其同，所以混聖學于佛、老，雜經世于出世，此聖學所以不明，而天下後世皆由此斯誤也。
“谷神不死，是謂玄牝；玄牝之門，是謂天地根”，此老氏專指精、氣、神而言。
“成性存存，道義之門”，此吾聖人專指仁、義、禮、智、信而言。
其雲門者，則專指其出入之機而言，皆此物也，故為門皆同。
堯之傳舜，曰“允執厥中”，舜之傳禹，曰“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”，此萬世聖學之的也。
其傳自禹至湯，至文武，至臯夔稷契，至伊傅周召，至允執厥中，由此言之，則孔門之傳授可知矣。
堯舜之傳，曰人心、道心，孔子之傳，曰視、聽、言、動，曾子曰，忿嚏、恐懼、好樂、憂患，孟子曰，口味、目色、耳聲、鼻臭、四肢安逸，皆不外乎吾身，而吾身之近而切者，惟在于人心道心、視聽言動、喜怒哀樂、聲色臭味之間；古人因其近而切者，精之一之，而允執厥中，此其為學所以無虛妄，而人道不遠、人德易立也。
宋儒之傳，則雲：“無極、太極”，又雲“無欲則靜虛動直、明通公溥”，又雲“清虛一大”，又雲“太虛無形，至靜無感”，又雲“廓然大公，物來順應”，又雲“主一謂敬，無适謂一”，又雲“其心收斂，不容一物”，又雲“不起意”，又雲“起意則昏”，又雲“涵養須用敬，進學則在緻知”，又雲“今日格一物，明日格一物，衆物之表裡精粗無不到，然後吾心之全體大用無不明”，蓋宋儒之學，自是宋儒之傳，原非堯舜之傳；堯舜之傳，至孟子而絕，在今則無傳矣。
舜謂禹曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”，禹謂舜曰：“安汝止，惟幾惟康”，伊尹曰：“欽厥止”，文王曰：“緝熙敬止”，孔子則明其旨于《艮彖》，授之曾子，著于《大學》，曰：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”，曾子授之子思，子思授之孟子，孟子殁而無傳，故至有宋諸儒，其學皆由于禅。
《易大傳》曰：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也，仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣”；世儒（按系程頤）曰：“言性不言氣不備，言氣不言性不明”，此夫子之言性所以為明且備也。
何以言之？蓋“一陰一陽之謂道”，氣也；“繼之者善”，此指陰陽之流行也；“成之者性”，此指陰陽之成質也。
其雲“善”者，指二氣中之理言也；其雲“性”者，指形質知覺中之理言也；“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知”，就其所至之等，見其所有之理也；“百姓日用而不知”者，日由斯氣斯理之中，而不知斯氣斯理之所以為用也；此君子所以成己成物之道難成而鮮遂也。
詳斯言也，世之言性孰過此哉？ 《大學》曰：“所謂修身在正其心者，身有所忿嚏則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正，心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
”蓋忿嚏、恐懼、好樂、憂患皆人情之所有，即《中庸》所謂喜、怒、哀、樂之心也，即舜孔顔曾思孟，其學皆此學也，其傳皆此傳也。
顔淵問仁，孔子教以“克己複禮”，顔淵請問其目，孔子教以“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。
”知視、聽、言、動者，人心也；知視、聽、言、動之非禮而克之者，人心之精也；複視、聽、言、動而無非禮者，道心之一而得厥中也。
曾子曰：“身有所忿嚏則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正。
”有所忿嚏、恐懼、好樂、憂患而不得其正者，人心之未精也；使忿嚏、恐懼、好樂、憂患皆得其正者，道心之一而得厥中也。
子思曰：“喜、怒、哀、樂未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。
”喜、怒、哀、樂未發而得其中者，人心之精也；喜、怒、哀、樂發而皆中節而得其和者，道心之一也。
精則中，中則一，一則和也。
故孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安逸也，性也，又命焉，君子不謂之性也。
”夫口之知味，目之知色，耳之知聲，鼻之知臭，四肢之知安逸，皆性也，皆人心也。
由此無節，所以危也；有命焉者，即道心也。
夫道心在人心中，韫之未明，所以微也。
精者思也，于此思得其中，此心之所以一也，心之所以安也。
所以能所謂人心也，其機之萌，皆在獨知而已，然其機才萌，而其氣已動，氣即身也，故各言身又以發之。
學者當于四者萌動之初，即緻其思，則忿嚏、恐懼、好樂、憂患皆得其正，則心無不在，視無不見，聽無不聞，食無不知其味矣。
于此皆得其正，則親愛、賤惡、畏敬、哀矜、敖惰五者皆無偏辟。
五者皆無偏辟而得其正，則好知其惡，惡知其美，而身修矣。
身修而無偏辟，則家由之而齊，國由之而治，天下由之而平矣。
《謙》之《彖》（按《易》原文為卦辭）曰：“謙，亨，君子又終。
”孔子釋之曰：“謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。
天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福
程伯子曰：“‘釋氏有體而無用’，正言其性之同、其用之不同也。
後之學聖人者，于其可同者而反謂之不同，于其不可同者而反欲其同，所以混聖學于佛、老，雜經世于出世，此聖學所以不明，而天下後世皆由此斯誤也。
“谷神不死，是謂玄牝；玄牝之門，是謂天地根”，此老氏專指精、氣、神而言。
“成性存存，道義之門”，此吾聖人專指仁、義、禮、智、信而言。
其雲門者，則專指其出入之機而言，皆此物也，故為門皆同。
堯之傳舜，曰“允執厥中”，舜之傳禹，曰“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”，此萬世聖學之的也。
其傳自禹至湯，至文武，至臯夔稷契，至伊傅周召，至允執厥中，由此言之，則孔門之傳授可知矣。
堯舜之傳，曰人心、道心，孔子之傳，曰視、聽、言、動，曾子曰，忿嚏、恐懼、好樂、憂患，孟子曰，口味、目色、耳聲、鼻臭、四肢安逸，皆不外乎吾身，而吾身之近而切者，惟在于人心道心、視聽言動、喜怒哀樂、聲色臭味之間；古人因其近而切者，精之一之，而允執厥中，此其為學所以無虛妄，而人道不遠、人德易立也。
宋儒之傳，則雲：“無極、太極”，又雲“無欲則靜虛動直、明通公溥”，又雲“清虛一大”，又雲“太虛無形，至靜無感”，又雲“廓然大公，物來順應”，又雲“主一謂敬，無适謂一”，又雲“其心收斂，不容一物”，又雲“不起意”，又雲“起意則昏”，又雲“涵養須用敬，進學則在緻知”，又雲“今日格一物，明日格一物，衆物之表裡精粗無不到，然後吾心之全體大用無不明”，蓋宋儒之學，自是宋儒之傳，原非堯舜之傳；堯舜之傳，至孟子而絕，在今則無傳矣。
舜謂禹曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”，禹謂舜曰：“安汝止，惟幾惟康”，伊尹曰：“欽厥止”，文王曰：“緝熙敬止”，孔子則明其旨于《艮彖》，授之曾子，著于《大學》，曰：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”，曾子授之子思，子思授之孟子，孟子殁而無傳，故至有宋諸儒，其學皆由于禅。
《易大傳》曰：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也，仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣”；世儒（按系程頤）曰：“言性不言氣不備，言氣不言性不明”，此夫子之言性所以為明且備也。
何以言之？蓋“一陰一陽之謂道”，氣也；“繼之者善”，此指陰陽之流行也；“成之者性”，此指陰陽之成質也。
其雲“善”者，指二氣中之理言也；其雲“性”者，指形質知覺中之理言也；“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知”，就其所至之等，見其所有之理也；“百姓日用而不知”者，日由斯氣斯理之中，而不知斯氣斯理之所以為用也；此君子所以成己成物之道難成而鮮遂也。
詳斯言也，世之言性孰過此哉？ 《大學》曰：“所謂修身在正其心者，身有所忿嚏則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正，心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
”蓋忿嚏、恐懼、好樂、憂患皆人情之所有，即《中庸》所謂喜、怒、哀、樂之心也，即舜孔顔曾思孟，其學皆此學也，其傳皆此傳也。
顔淵問仁，孔子教以“克己複禮”，顔淵請問其目，孔子教以“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。
”知視、聽、言、動者，人心也；知視、聽、言、動之非禮而克之者，人心之精也；複視、聽、言、動而無非禮者，道心之一而得厥中也。
曾子曰：“身有所忿嚏則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正。
”有所忿嚏、恐懼、好樂、憂患而不得其正者，人心之未精也；使忿嚏、恐懼、好樂、憂患皆得其正者，道心之一而得厥中也。
子思曰：“喜、怒、哀、樂未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。
”喜、怒、哀、樂未發而得其中者，人心之精也；喜、怒、哀、樂發而皆中節而得其和者，道心之一也。
精則中，中則一，一則和也。
故孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安逸也，性也，又命焉，君子不謂之性也。
”夫口之知味，目之知色，耳之知聲，鼻之知臭，四肢之知安逸，皆性也，皆人心也。
由此無節，所以危也；有命焉者，即道心也。
夫道心在人心中，韫之未明，所以微也。
精者思也，于此思得其中，此心之所以一也，心之所以安也。
所以能所謂人心也，其機之萌，皆在獨知而已，然其機才萌，而其氣已動，氣即身也，故各言身又以發之。
學者當于四者萌動之初，即緻其思，則忿嚏、恐懼、好樂、憂患皆得其正，則心無不在，視無不見，聽無不聞，食無不知其味矣。
于此皆得其正，則親愛、賤惡、畏敬、哀矜、敖惰五者皆無偏辟。
五者皆無偏辟而得其正，則好知其惡，惡知其美，而身修矣。
身修而無偏辟，則家由之而齊，國由之而治，天下由之而平矣。
《謙》之《彖》（按《易》原文為卦辭）曰：“謙，亨，君子又終。
”孔子釋之曰：“謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。
天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福
