卷第一
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伏羲堯舜以艮止、執中之學相傳。
伏羲之學具于《易》，堯舜之學具于《書》。
《易》之微言，莫要于艮止；《書》之要旨，莫大于執中。
自是聖聖相承，率由是道。
至仲尼出，而大明厥韫，以知止之止指心體，以緻知示工夫，以格物示功效，以克幾為緻知之實，以複禮為格物之實，皆艮止、執中之正脈。
當時惟顔曾二子獨得其傳，再傳而得子思，又傳而得孟子，轲之沒而無傳矣。
是以艮止之旨不明而失存心之要，執中之止不明而失體道之要，故異端足以惑之，而伏羲堯舜之相傳者漸以湮淪。
由是功利之說興，由是而禅定之學起，後之學者，出此則入彼，非一日之故矣。
然功利之害人也淺，而禅學之害人也深，予恐聖人之道日晦，故恒思有以辯之。
堯舜執中之學，即伏羲艮止之學也。
其具于《書》者，曰“危微”，以闡艮止之端；曰“精一”，以為用功之要。
曰“安思”者，以見危之安而微之著也；曰“欽明”者，以見精之極而一之常也，無非所以求止其止而已。
自危微之故不明，而人不知所緻力之地；自精一之學不明，而人不知所用力之方，由是而不能安思矣，由是而不能欽明矣。
嗚呼！伏羲堯舜之道，與孔子之傳，曆千古而人莫能會，豈非以異端之故耶？異端莫甚于禅學，自禅學興，而聖人之道日為所亂惑，近理而失真，有道者切深憂之，尚何望其直窮艮止之本以為言耶！ 東漢明帝時，摩騰、竺法蘭以其經入中國，而其說淆于中國，至南北朝梁武帝時，達磨入中國，而其法行于中國，曆唐迄宋而盛，故當時學士大夫無不事禅學者，雖聖學之興，亦自禅學而來，所以皆以虛無為根，而失聖人艮止、執中之本，可勝言哉！ 《大學》所言文王緝熙敬止者，此指止之體而言也。
其體既立，由是施于君臣、父子、國人之間，無不各得所止，此指止之用而言也。
有敬止之止，而後有各得所止之止。
敬止之止者，所謂“艮其止，止其所也”；各得所止之止，所謂“動靜不失其時，其道光明”也。
文王之學，實原于伏羲；而孔子之學，又原于文王，皆在止其止而已矣。
吾人于此而能存之，于此而能思之，道在是矣。
吾學之要，在于知止。
“止”字之義，本于《易》之《艮》。
《艮》之義，原于伏羲、文王，而發于孔子。
孔子曰：“艮其止，止其所也。
”止知其所，則氣理兼備，體用俱全，聖學之本在此矣。
知其本則知所存心，故《大學》曰：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安。
”知其本而能安，則體立而氣順，氣順而心之用行。
故《大學》曰：“安而後能慮，慮而後能得。
”孟子雲：“心之官則思，思則得之，不思則不得。
”故孔子又曰：“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。
”“時止則止”者，當無事之時而不思也；“時行則行”者，遇有事之時而思也；“動靜不失其時”者，當思當不思皆得其時也；“其道光明”者，語默、辭受、取與、出處、死生皆得光明者也。
其止當止，其行當行，行止皆當，故曰時也。
聖人傳心之學，始于伏羲八卦之艮。
艮而重之，内艮之止，心也；外艮之止，背也。
故文王作艮之彖曰：“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無咎。
”不言心而言背者，内艮之一陽，不啻如粟之微，止于心竅之内；由是外艮之一陽，盎于背而洋溢，故曰“艮其背”。
所以見外艮由于内艮，内艮之一陽，止于内而至靜，故不外獲其身而不出見其人，至靜不動，故無咎也。
此文王明伏羲重艮之義。
孔子《彖傳》先曰：“艮，止也。
時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。
”此所以明伏羲《艮》卦之義，兼體用而言也。
曰：“艮，止也”，言其體之止也；又曰：“時止則止”，言其用之止也；“時行則行”，言其用之行也；“動靜不失其時”，言其用之動靜不失其時也；“其道光明”，因動靜不失其時而得其道之光明也。
後曰：“艮其止，止其所也，上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎”，此所以明文王《彖》辭之義，專言體而不及用也。
曰：“艮其止，止其所也”，言止非泛止，止必有所。
所即心中止竅，一陽如粟，所止之處，即所謂天地之根，陰陽之門，五性皆備于此。
故曰：“成性存存，道義之門。
”故謂之為氣機。
又謂之為魂魄之合，又謂之為帝衷之降，又謂之為天命之性，又謂之為神，又謂之為仁，皆在此所也。
曰：“上下敵應，不相與也”，言《易》之八純卦皆上下敵應，其七卦皆初、四，二、五，三、六相與，惟艮獨不相與；蓋艮言天地人之心，一也，不可有二，二則非心矣。
合内外而言之，故謂外艮之背，由于内艮之盎，艮止于内而不動，乃性之真也。
老氏曰：“谷神不死，是謂玄牝；玄牝之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤”，亦指此性言也。
又曰：“夫物芸芸，各複歸其根，歸根曰靜，是曰複命，複命曰常，知常曰明”，言此性之歸根複命，則常靜而常明也。
釋氏曰：“前一念不生即心，後一念不滅即佛，成一切相即心，離一切相即佛”，亦指此性言也。
故予嘗曰：三教之言性皆同，而作用不同，今之為禅學者，欲并作用而同之，所以施之修身、齊家、治國、平天下則泥。
何哉？蓋人之有生，性為之本，故儒、佛、老為教，皆由性起；性無
伏羲之學具于《易》，堯舜之學具于《書》。
《易》之微言，莫要于艮止；《書》之要旨，莫大于執中。
自是聖聖相承，率由是道。
至仲尼出，而大明厥韫，以知止之止指心體，以緻知示工夫，以格物示功效，以克幾為緻知之實，以複禮為格物之實，皆艮止、執中之正脈。
當時惟顔曾二子獨得其傳，再傳而得子思，又傳而得孟子，轲之沒而無傳矣。
是以艮止之旨不明而失存心之要，執中之止不明而失體道之要，故異端足以惑之，而伏羲堯舜之相傳者漸以湮淪。
由是功利之說興，由是而禅定之學起，後之學者，出此則入彼，非一日之故矣。
然功利之害人也淺，而禅學之害人也深，予恐聖人之道日晦，故恒思有以辯之。
堯舜執中之學，即伏羲艮止之學也。
其具于《書》者，曰“危微”，以闡艮止之端；曰“精一”，以為用功之要。
曰“安思”者，以見危之安而微之著也；曰“欽明”者，以見精之極而一之常也，無非所以求止其止而已。
自危微之故不明，而人不知所緻力之地；自精一之學不明，而人不知所用力之方，由是而不能安思矣，由是而不能欽明矣。
嗚呼！伏羲堯舜之道，與孔子之傳，曆千古而人莫能會，豈非以異端之故耶？異端莫甚于禅學，自禅學興，而聖人之道日為所亂惑，近理而失真，有道者切深憂之，尚何望其直窮艮止之本以為言耶！ 東漢明帝時，摩騰、竺法蘭以其經入中國，而其說淆于中國，至南北朝梁武帝時，達磨入中國，而其法行于中國，曆唐迄宋而盛，故當時學士大夫無不事禅學者，雖聖學之興，亦自禅學而來，所以皆以虛無為根，而失聖人艮止、執中之本，可勝言哉！ 《大學》所言文王緝熙敬止者，此指止之體而言也。
其體既立，由是施于君臣、父子、國人之間，無不各得所止，此指止之用而言也。
有敬止之止，而後有各得所止之止。
敬止之止者，所謂“艮其止，止其所也”；各得所止之止，所謂“動靜不失其時，其道光明”也。
文王之學，實原于伏羲；而孔子之學，又原于文王，皆在止其止而已矣。
吾人于此而能存之，于此而能思之，道在是矣。
吾學之要，在于知止。
“止”字之義，本于《易》之《艮》。
《艮》之義，原于伏羲、文王，而發于孔子。
孔子曰：“艮其止，止其所也。
”止知其所，則氣理兼備，體用俱全，聖學之本在此矣。
知其本則知所存心，故《大學》曰：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安。
”知其本而能安，則體立而氣順，氣順而心之用行。
故《大學》曰：“安而後能慮，慮而後能得。
”孟子雲：“心之官則思，思則得之，不思則不得。
”故孔子又曰：“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。
”“時止則止”者，當無事之時而不思也；“時行則行”者，遇有事之時而思也；“動靜不失其時”者，當思當不思皆得其時也；“其道光明”者，語默、辭受、取與、出處、死生皆得光明者也。
其止當止，其行當行，行止皆當，故曰時也。
聖人傳心之學，始于伏羲八卦之艮。
艮而重之，内艮之止，心也；外艮之止，背也。
故文王作艮之彖曰：“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無咎。
”不言心而言背者，内艮之一陽，不啻如粟之微，止于心竅之内；由是外艮之一陽，盎于背而洋溢，故曰“艮其背”。
所以見外艮由于内艮，内艮之一陽，止于内而至靜，故不外獲其身而不出見其人，至靜不動，故無咎也。
此文王明伏羲重艮之義。
孔子《彖傳》先曰：“艮，止也。
時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。
”此所以明伏羲《艮》卦之義，兼體用而言也。
曰：“艮，止也”，言其體之止也；又曰：“時止則止”，言其用之止也；“時行則行”，言其用之行也；“動靜不失其時”，言其用之動靜不失其時也；“其道光明”，因動靜不失其時而得其道之光明也。
後曰：“艮其止，止其所也，上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎”，此所以明文王《彖》辭之義，專言體而不及用也。
曰：“艮其止，止其所也”，言止非泛止，止必有所。
所即心中止竅，一陽如粟，所止之處，即所謂天地之根，陰陽之門，五性皆備于此。
故曰：“成性存存，道義之門。
”故謂之為氣機。
又謂之為魂魄之合，又謂之為帝衷之降，又謂之為天命之性，又謂之為神，又謂之為仁，皆在此所也。
曰：“上下敵應，不相與也”，言《易》之八純卦皆上下敵應，其七卦皆初、四，二、五，三、六相與，惟艮獨不相與；蓋艮言天地人之心，一也，不可有二，二則非心矣。
合内外而言之，故謂外艮之背，由于内艮之盎，艮止于内而不動，乃性之真也。
老氏曰：“谷神不死，是謂玄牝；玄牝之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤”，亦指此性言也。
又曰：“夫物芸芸，各複歸其根，歸根曰靜，是曰複命，複命曰常，知常曰明”，言此性之歸根複命，則常靜而常明也。
釋氏曰：“前一念不生即心，後一念不滅即佛，成一切相即心，離一切相即佛”，亦指此性言也。
故予嘗曰：三教之言性皆同，而作用不同，今之為禅學者，欲并作用而同之，所以施之修身、齊家、治國、平天下則泥。
何哉？蓋人之有生，性為之本，故儒、佛、老為教，皆由性起；性無
