卷第二十二上
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：「『至大』，『至剛』，『以直』，以此三者養氣否﹖」曰：「不然。
是氣之體如此。
」又問：「養氣以義否﹖」曰：「然。
」又問：「『配義與道』，如何﹖」曰：「配道言其體，配義言其用。
」又問：「『我知言，我善養吾浩然之氣』，如何﹖」曰：「知言然後可以養氣，蓋不知言無以知道也。
此是答公孫醜『夫子烏乎長』之問，不欲言我知道，故以知言養氣答之。
」又問：「『夜氣』如何﹖」曰：「此隻是言休息時氣清耳。
至平旦之氣，未與事接，亦清。
隻如小兒讀書，早晨便記得也。
」又問：「孔子言血氣，如何﹖」曰：「此隻是大凡言血氣，如禮記說『南方之強』是也。
南方人柔弱，所謂強者，是義理之強，故君子居之。
北方人強悍，所謂強者，是血氣之強，故小人居之。
凡人血氣，須要理義勝之。
」 又問：「『吾不複夢見周公。
』，如何﹖」曰：「孔子初欲行周公之道，至于夢寐不忘；及晚年不遇、哲人将萎之時，自謂不複夢見周公矣。
」因此說夢便可緻思，思聖人與衆人之夢如何﹖夢是何物﹖「高宗〔二〕夢得說，如何﹖」曰：「此是誠意所感，故形于夢。
」 又問：「金縢，周公欲代武王死，如何﹖」曰：「此隻是周公之意。
」又問：「有此理否﹖」曰：「不問有此理無此理，隻是周公人臣之意，其辭則不可信，隻是本有此事，後人自作文足此一篇。
此事與舜喜象意一般，須詳看舜、周公用心處。
尚書文颠倒處多，如金縢尤不可信。
」 高宗好賢之意，與易姤卦同。
九五「以杞包瓜，含章，有隕自天。
」杞生于最高處，瓜美物生低處，以杞包瓜，則至尊逮下之意也。
既能如此，自然有賢者出，故有隕自天也。
後人遂有天佑生賢佐之說。
棣問：「福善禍淫如何﹖」曰：「此自然之理，善則有福，淫則有禍。
」又問：「天道如何﹖」曰：「隻是理，理便是天道也。
且如說皇天震怒，終不是有人在上震怒﹖隻是理如此。
」又問：「今人善惡之報如何﹖」曰：「幸不幸也。
」 「知者樂水，仁者樂山」，言其體動靜如此。
知者樂，所一作凡。
運用處皆樂；仁者壽，以靜而壽。
仁可兼知，而知不可兼仁。
如人之身，統而 言之，則隻謂之身；别而言之，則有四支。
世閑術數多，惟地理之書最無義理。
祖父葬時，亦用地理人，尊長皆信，惟先兄與某不然。
後來隻用昭穆法。
或問：「憑何文字擇地﹖」曰：「隻昭穆兩字一作眼。
便是書〔一〕也。
但風須〔二〕地厚處足矣。
某用昭穆法葬一穴，既而尊長召地理人到葬處，曰：「此是商音絕處，何故如此下穴﹖」某應之曰：「固知是絕處，且試看如何。
」某家至今，人已數倍之矣。
在講筵時，曾說與溫公雲：「更得範純夫在筵中尤好。
」溫公彼時一言亦失，卻道他見修史自有門路。
某應之曰：「不問有無門路，但筵中須得他。
」溫公問何故，某曰：「自度少溫潤之氣，純夫色溫而氣和，尤可以開陳是非，道人主之意。
」後來遂除侍講。
用休問：「井田今可行否﹖」曰：「豈有古可行而今不可行者﹖或謂今人多地少，不然。
譬諸草木，山上着得許多，便生許多。
天地生物常相稱，豈有人多地少之理﹖」 嘉仲問：「卦建可行否﹖」曰：「卦建之法，本出于不得已。
柳子厚有論，亦窺測得分數。
秦法固不善，亦有不可變者，罷侯置守是也。
」 伯溫問：「夢帝與我九齡。
」曰：「與齡之說不可信。
安有壽數而與人移易之理﹖」棣問：「孔子夢坐奠于兩楹之閑，如何﹖」曰：「于理有之。
」陳貴一問：「人之壽數可以力移否﹖」曰：「蓋有之。
」棣問：「如今人有養形者，是否？」曰：「然，但甚難。
世閑有三件事至難，可以奪造化之力：為國而至于祈天永命，養形而至于長生，學而至于聖人。
此三事，功夫一般分明，人力可以勝造化，自是人不為耳。
故關朗有『周能過曆，秦止二世』之說，誠有此理。
」 棣問：「孔、孟言性不同，如何﹖」曰：「孟子言性之善，是性之本，孔子言性相近，謂其禀受處不相遠也。
人性皆善，所以善者，于四端之情可見，故孟子曰：『是豈人之情也哉﹖』至于不能順其情而悖天理，則流而至于惡，故曰：『乃若其情，則可以為善矣。
』若，順也。
」又問：「才出于氣否﹖」曰：「氣清則才 善，氣濁則才惡。
禀得至清之氣生者為聖人，禀得至濁之氣生者為愚〔一〕人。
如韓愈所言、公都子所問之人是也。
然此論生知之聖人。
若夫學而知之，氣無清濁，皆可至于善而複性之本。
所謂『堯、舜性之』，是生知也：『湯、武反之』，是學而知之也。
孔子所言上知下愚不移，亦無不移之理，所以不移，隻有二，自暴自棄是也。
」又問：「如何是才﹖」曰：「如材植是也。
譬如木，曲直者性也；可以為輪轅，可以為梁棟，可以為榱桷者才也。
今人說有才，乃是言才之美者也。
才乃人之資質，循性修之，雖至惡可勝而為善。
」又問：「性如何﹖」曰：「性即理也，所謂理，性是也。
天下之理，原其所自，未有不善。
喜怒哀樂未發，何嘗不善﹖發而中節，則無往而不善。
凡言善惡，皆先善而後惡；言吉兇，皆先吉而後兇；言是非，皆先是而後非。
」又問：「佛說性如何﹖」曰：「佛亦是說本善，隻不合将才做緣習。
」又問：「說生死如何﹖」曰：「譬如水漚，亦有些意思。
」又問：「佛言生死輪回，果否﹖」曰：「此事說有說無皆難，須自見得。
聖人隻一句盡斷了，故對子路曰：『未知生，焉知死﹖』佛亦是西方賢者，方外山林之士，但為愛脅持人說利害，其實為利耳。
其學譬如以管窺天，謂他不見天不得，隻是不廣大。
」 問：「喪止于三年，何義﹖」曰：「蓋一周則天道一變，人心亦随以變。
惟人子孝于親，至此猶未忘，故必至于再變；猶未忘，又繼之以一時。
」 伯溫問：「『盡其心則知其性，知其性則知天矣』，如何。
」曰：「盡其心者，我自盡其心；能盡心，則自然知性知天矣。
如言『窮理盡性以至于命』，以序言之，不得不然，其實，隻能窮理，便盡性至命也。
」又問事天。
曰：「奉順之一本無之字。
而已。
」 富公嘗語先生曰：「先生最天下閑人。
」曰：「某做不得天下閑人。
相公将誰作天下最忙人？」曰：「先生試為我言之。
」曰：「禅伯是也。
」曰：「禅伯行住坐卧無不在道，何謂最忙﹖」曰：「相公所言乃忙也。
今巿井賈販人，至夜亦息。
若禅伯之心，何時休息﹖」 先生嘗與
是氣之體如此。
」又問：「養氣以義否﹖」曰：「然。
」又問：「『配義與道』，如何﹖」曰：「配道言其體，配義言其用。
」又問：「『我知言，我善養吾浩然之氣』，如何﹖」曰：「知言然後可以養氣，蓋不知言無以知道也。
此是答公孫醜『夫子烏乎長』之問，不欲言我知道，故以知言養氣答之。
」又問：「『夜氣』如何﹖」曰：「此隻是言休息時氣清耳。
至平旦之氣，未與事接，亦清。
隻如小兒讀書，早晨便記得也。
」又問：「孔子言血氣，如何﹖」曰：「此隻是大凡言血氣，如禮記說『南方之強』是也。
南方人柔弱，所謂強者，是義理之強，故君子居之。
北方人強悍，所謂強者，是血氣之強，故小人居之。
凡人血氣，須要理義勝之。
」 又問：「『吾不複夢見周公。
』，如何﹖」曰：「孔子初欲行周公之道，至于夢寐不忘；及晚年不遇、哲人将萎之時，自謂不複夢見周公矣。
」因此說夢便可緻思，思聖人與衆人之夢如何﹖夢是何物﹖「高宗〔二〕夢得說，如何﹖」曰：「此是誠意所感，故形于夢。
」 又問：「金縢，周公欲代武王死，如何﹖」曰：「此隻是周公之意。
」又問：「有此理否﹖」曰：「不問有此理無此理，隻是周公人臣之意，其辭則不可信，隻是本有此事，後人自作文足此一篇。
此事與舜喜象意一般，須詳看舜、周公用心處。
尚書文颠倒處多，如金縢尤不可信。
」 高宗好賢之意，與易姤卦同。
九五「以杞包瓜，含章，有隕自天。
」杞生于最高處，瓜美物生低處，以杞包瓜，則至尊逮下之意也。
既能如此，自然有賢者出，故有隕自天也。
後人遂有天佑生賢佐之說。
棣問：「福善禍淫如何﹖」曰：「此自然之理，善則有福，淫則有禍。
」又問：「天道如何﹖」曰：「隻是理，理便是天道也。
且如說皇天震怒，終不是有人在上震怒﹖隻是理如此。
」又問：「今人善惡之報如何﹖」曰：「幸不幸也。
」 「知者樂水，仁者樂山」，言其體動靜如此。
知者樂，所一作凡。
運用處皆樂；仁者壽，以靜而壽。
仁可兼知，而知不可兼仁。
如人之身，統而 言之，則隻謂之身；别而言之，則有四支。
世閑術數多，惟地理之書最無義理。
祖父葬時，亦用地理人，尊長皆信，惟先兄與某不然。
後來隻用昭穆法。
或問：「憑何文字擇地﹖」曰：「隻昭穆兩字一作眼。
便是書〔一〕也。
但風須〔二〕地厚處足矣。
某用昭穆法葬一穴，既而尊長召地理人到葬處，曰：「此是商音絕處，何故如此下穴﹖」某應之曰：「固知是絕處，且試看如何。
」某家至今，人已數倍之矣。
在講筵時，曾說與溫公雲：「更得範純夫在筵中尤好。
」溫公彼時一言亦失，卻道他見修史自有門路。
某應之曰：「不問有無門路，但筵中須得他。
」溫公問何故，某曰：「自度少溫潤之氣，純夫色溫而氣和，尤可以開陳是非，道人主之意。
」後來遂除侍講。
用休問：「井田今可行否﹖」曰：「豈有古可行而今不可行者﹖或謂今人多地少，不然。
譬諸草木，山上着得許多，便生許多。
天地生物常相稱，豈有人多地少之理﹖」 嘉仲問：「卦建可行否﹖」曰：「卦建之法，本出于不得已。
柳子厚有論，亦窺測得分數。
秦法固不善，亦有不可變者，罷侯置守是也。
」 伯溫問：「夢帝與我九齡。
」曰：「與齡之說不可信。
安有壽數而與人移易之理﹖」棣問：「孔子夢坐奠于兩楹之閑，如何﹖」曰：「于理有之。
」陳貴一問：「人之壽數可以力移否﹖」曰：「蓋有之。
」棣問：「如今人有養形者，是否？」曰：「然，但甚難。
世閑有三件事至難，可以奪造化之力：為國而至于祈天永命，養形而至于長生，學而至于聖人。
此三事，功夫一般分明，人力可以勝造化，自是人不為耳。
故關朗有『周能過曆，秦止二世』之說，誠有此理。
」 棣問：「孔、孟言性不同，如何﹖」曰：「孟子言性之善，是性之本，孔子言性相近，謂其禀受處不相遠也。
人性皆善，所以善者，于四端之情可見，故孟子曰：『是豈人之情也哉﹖』至于不能順其情而悖天理，則流而至于惡，故曰：『乃若其情，則可以為善矣。
』若，順也。
」又問：「才出于氣否﹖」曰：「氣清則才 善，氣濁則才惡。
禀得至清之氣生者為聖人，禀得至濁之氣生者為愚〔一〕人。
如韓愈所言、公都子所問之人是也。
然此論生知之聖人。
若夫學而知之，氣無清濁，皆可至于善而複性之本。
所謂『堯、舜性之』，是生知也：『湯、武反之』，是學而知之也。
孔子所言上知下愚不移，亦無不移之理，所以不移，隻有二，自暴自棄是也。
」又問：「如何是才﹖」曰：「如材植是也。
譬如木，曲直者性也；可以為輪轅，可以為梁棟，可以為榱桷者才也。
今人說有才，乃是言才之美者也。
才乃人之資質，循性修之，雖至惡可勝而為善。
」又問：「性如何﹖」曰：「性即理也，所謂理，性是也。
天下之理，原其所自，未有不善。
喜怒哀樂未發，何嘗不善﹖發而中節，則無往而不善。
凡言善惡，皆先善而後惡；言吉兇，皆先吉而後兇；言是非，皆先是而後非。
」又問：「佛說性如何﹖」曰：「佛亦是說本善，隻不合将才做緣習。
」又問：「說生死如何﹖」曰：「譬如水漚，亦有些意思。
」又問：「佛言生死輪回，果否﹖」曰：「此事說有說無皆難，須自見得。
聖人隻一句盡斷了，故對子路曰：『未知生，焉知死﹖』佛亦是西方賢者，方外山林之士，但為愛脅持人說利害，其實為利耳。
其學譬如以管窺天，謂他不見天不得，隻是不廣大。
」 問：「喪止于三年，何義﹖」曰：「蓋一周則天道一變，人心亦随以變。
惟人子孝于親，至此猶未忘，故必至于再變；猶未忘，又繼之以一時。
」 伯溫問：「『盡其心則知其性，知其性則知天矣』，如何。
」曰：「盡其心者，我自盡其心；能盡心，則自然知性知天矣。
如言『窮理盡性以至于命』，以序言之，不得不然，其實，隻能窮理，便盡性至命也。
」又問事天。
曰：「奉順之一本無之字。
而已。
」 富公嘗語先生曰：「先生最天下閑人。
」曰：「某做不得天下閑人。
相公将誰作天下最忙人？」曰：「先生試為我言之。
」曰：「禅伯是也。
」曰：「禅伯行住坐卧無不在道，何謂最忙﹖」曰：「相公所言乃忙也。
今巿井賈販人，至夜亦息。
若禅伯之心，何時休息﹖」 先生嘗與
