卷第十八
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溫公以為殺之當，說皆未是。
據史，不見他所以殺之之故，須是權事勢輕重論之。
不知當時薄昭有罪，漢使人治之，因殺漢使也；還是薄昭與漢使飲酒，因忿怒而緻殺之也？漢文帝殺薄昭，而太後不安，奈何？既殺之，太後不食而死，奈何？若漢治其罪而殺漢使，太後雖不食，不可免也。
須權佗那個輕，那個重，然後論他殺得當與不當也。
論事須着用權。
古今多錯用權字，纔說權，便是變詐或權術。
不知權隻是經所不及者，權量輕重，使之合義，纔合義，便是經也。
今人說權不是經，便是經也。
權隻是稱錘，稱量輕重。
孔子曰：「可與立，未可與權。
」 問：「第五倫視其子之疾，與兄子之疾不同，自謂之私，如何？」曰：「不特安寝與不安寝，隻不起與十起，便是私也。
父子之愛本是公，才着些心做，便是私也。
」又問：「視己子與兄子有間否？」曰：「聖人立法曰：『兄弟之子猶子也。
』是欲視之猶子也。
」又問：「天性自有輕重，疑若有間然。
」曰：「隻為今人以私心看了。
孔子曰：『父子之道天性也。
』此隻就孝上說，故言父子天性。
若君臣兄弟賓主朋友之類，亦豈不是天性？隻為今人小看，卻不推其本所由來故爾。
己之子與兄之子，所争幾何？是同出于父者也。
隻為兄弟異形，故以兄弟為手足。
人多以異形故，親己之子，異于兄弟之子，甚不是也。
」又問：「孔子以公冶長不及南容，故以兄之子妻南容，以己之子妻公冶長，何也？」曰：「此亦以己之私心看聖人也。
凡人避嫌者，皆内不足也。
聖人自是至公，何更避嫌？凡嫁女，各量其才而求配。
或兄之子不甚美，必擇其相稱者為之配；己之子美，必擇其才美者為之配。
豈更避嫌耶？若孔子事，或是年不相若，或時有先後，皆不可知。
以孔子為避嫌，則大不是。
如避嫌事，雖賢者且不為，況聖人乎？」素問書出于戰國之末，氣象可見，若是三皇五帝典墳，文章自别。
其氣運處絕淺近，如将二十四氣移換名目，便做千百樣亦得。
陰符經，非商末則周末人為之。
若是先王之時，聖道既明，人不敢為異說。
及周室下衰，道不明于天下，才智之士甚衆，既不知道所趨向，故各自以私智窺測天地，盜竊天地之機，分明是大盜，故用此以簧鼓天下。
故雲：「天有五賊，見之者昌」雲雲，豈非盜天地乎？ 問：「老子書若何？」曰：「老子書，其言自不相入處，如冰炭。
其初意欲談道之極玄妙處，後來卻人做權詐者上去。
如「将欲取之必固與之」之類。
然老子之後有申、韓，看申、韓與老子道甚懸絻，然其原乃自老子來。
蘇秦、張儀則更是取道遠。
初秦、儀學于鬼谷，其術先揣摩其如何，然後捭阖，捭阖既動，然後用鈎鉗，鈎其端然後鉗制之。
其學既成，辭鬼谷去，鬼谷試之，為張儀說所動。
如入庵中說令出之。
然其學甚不近道，人不甚感之，孟子時已有置而不足論也。
」 問：「世傳成王幼，周公攝政，荀卿亦曰：『履天下之籍，聽天下之斷。
』周公果踐天子之位，行天子之事乎？」曰：「非也。
周公位冢宰，百官總己以聽之而已，安得踐天子之位？」又問：「君薨，百官聽于冢宰者三年爾，周公至于七年，何也？」曰：「三年，謂嗣王居憂之時也。
七年，為成王幼故也。
」又問：「賜周公以天子之禮樂，當否？」曰：「始亂周公之法度者，是賜也。
人臣安得用天子之禮樂哉？成王之賜，伯禽之受，皆不能無過。
一作罪。
記曰：『魯郊非禮也，其周公之衰乎！』聖人嘗譏之矣。
說者乃雲：周公有人臣不能為之功業，因賜以人臣所不得用之禮樂，則妄也。
人臣豈有不能為之功業哉？借使功業有大于周公，亦是人臣所當為爾。
人臣而不當為，其誰為之？豈不見孟子言『事親若曾子可也』，曾子之孝亦大矣，孟子纔言可也。
蓋曰：子之事父，其孝雖過于曾子，畢竟是以父母之身做出來，豈是分外事？若曾子者，僅可以免責爾。
臣之于君，猶子之于父也。
臣之能立功業者，以君之人民也，以君之勢位也。
假如功業大于周公，亦是以君之人民勢位做出來，而謂人臣所不能為可乎？使人臣恃功而懷悚怏怏之心者，必此言矣。
若唐高祖賜平陽公主葬以鼓吹則可；蓋征戰之事實，非婦人之所能為也，故賜以婦人所不得用之禮樂。
若太宗卻不知此。
太宗佐父平天下，論其功不過做一功臣，豈可奪元良之位？太子之與功臣，自不相幹。
唐之紀綱，自太宗亂之。
終唐之世無三綱者，自太宗始也。
李光弼、郭子儀之徒，議者謂有人臣不能為之功，非也。
」 秦以暴虐、焚詩、書而亡。
漢興，鑒其弊，必尚寬德崇經術之士，故儒者多。
儒者多，雖未知聖人之學，然宗經師古，識義理者衆，故王莽之亂，多守節之士。
世祖繼起，不得不襄尚名節，故東漢之士多名節。
知名節而不知節之以禮，遂至于苦節，故當時名節之士，有視死如歸者。
苦節既極，故魏、晉之士變而為曠蕩，尚浮虛而亡禮法。
禮法既亡，與夷狄無異，故五胡亂華。
夷狄之亂已甚，必有英雄出而平之，故隋、唐混一天下。
隋不可謂有天下，第能驅除爾。
唐有天下，如貞觀、開元間，雖号治平，然亦有夷狄之風，三綱不正，無父子君臣夫婦，其原始于太宗也。
故其後世子弟，皆不可使。
玄宗纔使肅宗，便叛。
肅宗纔使永王璘，便反。
君不君，臣不臣，故藩鎮不賓，權臣跋扈，陵夷有五代之亂。
漢之治過于唐，漢大綱正，唐萬目舉。
本朝大綱甚正，然萬目亦未盡舉。
因問「十世可知」，遂推此數端。
「洪水滔天」，堯時亦無許多大洪水，宜更思之。
漢武帝問禹、湯水旱，厥咎何由，公孫弘對，堯遭洪水，使禹治之，不聞禹之有水也，更不答其所由，公孫弘大是奸人。
問：「東海殺孝婦而旱，豈國人冤之所緻邪？」曰：「國人冤固是，然一人之意，自足以感動得天地，不可道殺孝婦不能緻旱也。
」或曰：「殺姑而雨，是衆人怨釋否？」曰：「固是衆人冤釋，然孝婦冤亦釋也。
其人雖亡，然冤之之意自在，不可道殺姑不能釋婦冤而緻雨也。
」 問：「人有不善，霹靂震死，莫是人懷不善之心，聞霹靂震懼而死否？」曰：「不然，是雷震之也。
」「如是雷震之，還有使之者否？」曰：「不然。
人之作惡，有惡氣，與天地之惡氣相擊搏，遂以震死。
霹靂，天地之怒氣也。
如人之怒，固自有正，然怒時必為之作惡，是怒亦惡氣也。
怒氣與惡氣相感故爾。
且如今人種荞麥，自有畦隴，霜降時殺麥，或隔一畦麥有不殺者，豈是此處無霜，蓋氣就相合處去也。
」曰：「雷所擊處必有火，何也？」曰：「雷自有火。
如鑽木取火，如使木中有火，豈不燒了木？蓋是動極則陽生，自然之理。
不必木，隻如雨石相戛，亦有火出。
惟鐵無火，然夏之久必熱，此亦是陽生也。
」 鑽木取火，人謂火生于木，非也。
雨木相戛，用力極則陽生。
今以石相軋，便有火出。
非特木也，蓋天地間無一物無陰陽。
雨木冰，上溫而下冷。
隕霜不殺草，上冷而下溫。
天火曰災，人火曰火，人火為害者亦曰災。
問：「日月有定形，還自氣散，别自聚否？」曰：「此理甚難曉。
究其極，則此二說歸于一也。
」問：「月有定魄，而日遠于月，月受日光，以人所見為有盈虧，然否？」曰：「日月一也，豈有日高于月之理？月若無盈虧，何以成歲？蓋月一分光則是魄虧一分也。
」霜與露不同。
霜，金氣，星月之氣。
看感得甚氣即為露，甚氣即為霜。
如言露結為霜，非也。
雹是陰陽相搏之氣，乃是沴氣。
聖人在上無雹，雖有不為災。
雖不為災，沴氣自在。
問：「『鳳鳥不至，河不出圖』，不知符瑞之事果有之否？」曰：「有之。
國家将興，必有祯祥。
人有喜事，氣見面目。
聖人不貴祥瑞者，蓋因災異而修德則無損，因祥瑞而自恃則有害也。
」問：「五代多祥瑞，何也？」曰：「亦有此理。
譬如盛冬時發出一朵花，相似和氣緻祥，乖氣緻異，此常理也，然出不以時，則是異也。
如麟是太平和氣所生，然後世有以麟駕車者，卻是怪也。
譬如水中物生于陸、陸中物生于水，豈非異乎？」又問：「漢文多災異，漢宜多祥瑞，何也？」曰：「且譬如小人多行不義，人卻不說，至君子未有一事，便生議論，此是一理也。
至白者易污，此是一理也。
詩中，幽王大惡為小惡，宣王小惡為大惡，此是一理也。
」又問：「日食有常數，何治世少而亂世多，豈人事乎？」曰：「理會此到極處，煞燭理明也。
天人之際甚微，宜更思索。
」曰：「莫是天數人事看那邊勝否？」曰：「似之，然未易言也。
」又問：「魚躍于王舟，火覆于王屋，流為島，有之否？」曰：「魚與火則不可知，若兆眠之先，應亦有之。
」 問：「十月何以謂之陽月？」曰：「十月謂之陽月者，陽盡，恐疑于無陽也，故謂之陽月也。
然何時無陽？如日有光之類。
蓋陰陽之氣有常存而不移者，有消長而無窮者。
」 問：「作者害道者否？」曰：「害也。
凡為文，不專意則不工，若專意則志局于此，又安能與天地同其大也？書曰『玩物喪志』，為文亦玩物也。
呂與叔有詩雲：『學如元凱方成辯，文似相如始類俳；獨立孔門無一事，隻輪一作惟傳。
顔氏得心齋。
』此詩甚好。
古之學者，惟務養情性，其佗則不學。
今為文者，專務章句，悅人耳目。
既務悅人，非俳優而何？」曰：「古者學為文否？」曰：「人見六經，便以謂[一]聖人亦作文，不知聖人亦一作隻。
摅發胸中所蘊，自成文耳。
一作章。
所謂『有德者必有言』也。
」曰：「遊、夏稱文學，何也？」曰：「遊、夏亦何嘗秉筆學為詞章也？且如『觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下』，此豈詞章之文也？」 或問：「詩可學否？」曰：「既學時，須是用功，方合詩人格。
既用功，甚妨事。
古人詩雲『吟成五個字，用破一生心』；又謂『可惜一生心，用在五字上』。
此言甚當。
」先生嘗說：「王子真曾寄藥來，某無以答他，某素不作詩，亦非是禁止不作，但不欲為此閑言語。
且如今言能詩無如杜甫，如雲『穿花蛱蝶深深見，點水蜻蜓款款飛』，如此閑言語，道出做甚？某所以不常作詩。
今寄謝王子真詩雲：『至誠通化藥通神，遠寄衰翁濟病身。
我亦有丹君信否？用時還解壽斯民。
』子真所學，隻是獨善，雖至誠潔行，然大抵隻是為長生久視之術，此濟一身，因有是句。
」 問：「先生曾定六禮，今已成未？」曰：「舊日作此，已及七分，後來被召入朝，既在朝廷，則當行之朝廷，不當為私書，既而遭憂，又疾病數年，今始無事，更一二年可成也。
」曰：「聞有五經解，已成否？」曰：「惟易須親撰；諸經則關中諸公分去，以某說撰成之。
禮之名數，陝西諸公删定，已送與呂與叔，與叔今死矣，不知其書安在也？然所定隻禮之名數，若禮之文亦非親作不可也。
禮記之文，亦删定未了，蓋其中有聖人格言，亦有俗儒乖謬之說。
乖謬之說，本不能混格言，隻為學者不能辨别，如珠玉之在泥沙。
泥沙豈能混珠玉？隻為無人識，則不知孰為泥沙，孰為珠玉也。
聖人文章，自然與學為文者不同。
如系辭之文，後人決學不得，譬之化工生物。
且如生出一枝花，或有剪裁為之者，或有繪畫為之者，看時雖似相類，然終不若化工所生，自有一般生意。
」 冠昏喪祭，禮之大者，今人都不以為事。
某舊曾修六禮，冠、昏、喪、祭、鄉、相見。
将就後，被召遂罷，今更一二年可成。
家間多戀河北舊俗，未能遽更易，然大率漸使知義理，一二年書成，可皆如法。
禮從宜，事從俗，有大故害義理者，須當去。
每月朔必薦新，如仲春薦含桃之類。
四時祭用仲月。
用仲見〔一〕物成也。
古者天子諸侯于孟月者，為首時也。
時祭之外，更有三祭：冬至祭始祖，厥初生民之祖。
立春祭先祖，季秋祭祢。
他則不祭。
冬至，陽之始也。
立春者，生物之始一作初。
也。
季秋者，成物之始一作時。
也。
祭始祖，無主用祝，以妣配于廟中，正位享之。
祭隻一位者，夫婦同享也。
祭先祖，亦無主。
先祖者，自始祖而下，高祖而上，非一人也，故設二位。
祖妣異坐，一雲二位。
異所者，舅婦不同享也。
常祭止于高祖而下。
自父而推，至于三而止者，緣人惜也。
旁觀有後者自為祭，無後者祭之别位。
為叔伯父之後也。
如殇，亦各祭。
凡配，止以正妻一人，如諸侯用元妃是也。
或奉祀之人是再娶所生者，即以所生母配。
如葬，亦惟元妃同穴。
後世或再娶皆同穴而葬，甚渎禮經，但于左右祔葬可也。
忌日，必遷主，出祭于正寝，今正廳正堂也。
蓋廟中尊者所據，又同室難以獨享也。
于正寝，可以盡思慕之意。
家必有廟，古者庶人祭于寝，士大夫祭于廟。
庶人無廟，可立影堂。
廟中異位，祖居中，左右以昭穆次序，皆夫婦自相配為位，舅婦不同坐也。
廟必有主。
既祧，當埋于所葬處，如泰祀人之高祖而上，即當祧也。
其大略如此。
且如豺獺皆知報本，今士大夫家多忽此，厚于奉養而薄于祖先，甚不可也。
凡事死之禮，當厚于奉生者。
至于嘗新必薦，享後方食〔一〕，薦數則渎，必因告朔而薦乃合宜。
人家能存得此等事數件，雖幼者漸可使知禮義。
凡物，知母而不知父，走獸是也；知父而不知祖，飛鳥是也。
惟人則能知祖，若不嚴于祭祀，殆與鳥獸無異矣。
問：「祭酒用幾奠？」曰：「家中尋常用三奠，祭法中卻用九奠。
」以禮有九獻，樂有九奏也。
又問：「既奠之酒，何以置之？」曰：「古者灌以降神，故以茅縮酌，謂求神于陰陽有無之間，故酒必灌于地。
若謂奠酒，則安置在此。
令人以澆在地上，甚非也。
既獻，則徹去可也。
」傾在他器。
或問：「今拜埽之禮何據？」曰：「此禮古無，但緣習俗，然不害義理。
古人直是誠質，專一也。
葬隻是藏體魄，而神則必歸于廟，既葬則設木主，既除凡筵則木主安于廟，故古人惟專精祀于廟。
今亦用拜埽之禮，但簡于四時之祭也。
」 「木主必以栗，何也？」曰：「周用栗，土所産之木，取其堅也。
今用栗，從周制也。
若四方無栗，亦不必用，但取其木之堅者可也。
」 凡祭必緻齊。
齊之日，思其居處，思其笑語，此孝子平日思親之心，非齊也。
齊不容有思，有思則非齊。
「齊三日，必見其所為齊者」，此非聖人之語。
齊者湛然純一，方能與鬼神接，然能事鬼神，已是上一等人。
古者男為男屍，女為女屍。
自周以來，女無可以為屍者，故無女屍。
後世遂無屍，能為屍者亦非尋常人。
今無宗子法，故朝廷無世臣。
若立宗子法，則人知尊祖重本。
人既重本，則朝廷之勢自尊。
古者子弟從父兄，今父兄從子弟，子弟為強。
由不知本也。
且如漢高祖欲下沛時，隻是以帛書與沛父老，其父老便能率子弟從之。
又如相如使蜀，亦移書責父老，然後子弟皆聽其命而從之。
隻有一個尊卑上下之分，然後順從而不亂也。
若無法以聯屬之，安可？且立宗子法，亦是天理。
譬如木，必從根直上一幹，如大宗。
亦必有旁枝。
又如水，雖遠，必有正源，亦必有分派處，自然之勢也。
然又有旁枝達而為幹者。
故曰：古者天子建國，諸侯奪宗雲。
凡首宗者，以祭祀為主，言人宗于此而祭祀也。
「别子為祖」，上不敢宗諸侯，故不祭，下亦無人宗之，此無宗亦莫之宗也。
别子之嫡子，即繼祖為大宗，此有大宗無小宗也。
别子之諸子，祭其别子，别子雖是祖，然是諸子之祢。
繼祢者為小宗，此有小宗而無大宗也。
有小宗而無大宗，此句極難理會。
蓋本是大宗之祖，别子之諸子稱之，卻是祢也。
令人多不知兄弟之愛。
且如闾閻小人，得一食，必先以食父母，夫何故？以父母之口重于己之口也。
得一衣，必先以衣父母，夫何故？以父母之體重于己之體也。
至于犬馬亦然。
待父母之犬馬，必異乎己之犬馬也。
獨愛父母之子，卻輕于己之子，甚者至若仇敵，舉世皆如此，惑之甚矣。
伯叔父之兄弟，伯是長，叔是少，今人乃呼伯父叔父為伯叔，大無義理。
呼為伯父叔父者，言事之之禮與父同也。
或曰：「事兄盡禮，不得兄之歡心，奈何？」曰：「但當起敬起孝，盡至誠，不求伸己可也。
」曰：「接弟之道如何？」曰：「盡友愛之道而已。
」 問：「妻可出乎？」曰：「妻不賢，出之何害？如子思亦嘗出妻。
今世俗乃以出妻為醜行，遂不敢為，古人不如此。
妻有不善，便當出也。
隻為今人将此作一件大事，隐忍不敢發，或有隐惡，為其陰持之，以至縱恣，養成不善，豈不害事？人修身刑家最急，纔修身便到刑家上也。
」又問：「古人出妻，有以對姑叱狗，棃蒸不熟者，亦無甚惡而遽出之，何也？」曰：「此古人忠厚之道也。
古之人絕交不出惡聲，君子不忍以大惡出其妻，而以微罪去之，以此見其忠厚之至也。
且如叱狗于親前者，亦有甚大故不是處，隻為他平日有故，因此一事出之爾。
」或曰：「彼以此細故見逐，安能無辭？兼他人不知是與不是，則如之何？」曰：「彼必自知其罪。
但自己理直可矣，何必更求他人知？然有識者，當自知之也。
如必待彰暴其妻之不善，使他人知之，是亦淺丈夫而已。
君子不如此。
大凡人說話，多欲令彼曲我直。
若君子，自有一個含容意思。
」或曰：」古語有之：『出妻令其可嫁，絕友令其可交。
』乃此意否？」曰：「是也。
」 問：「士未仕而昏，用命服，禮乎？」曰：「昏姻重禮。
重其禮者，當盛其服。
況古亦是，士乘墨車之類。
今律亦許假借。
」曰：「無此服而服之，恐僞。
」曰：「不然。
今之命服，乃古之下士之服。
古者有其德則仕，士未仕者也，服之其宜也。
若農商則不可，非其類也。
」或曰：「不必用可否？」曰：「不得不可以為悅，今得用而用之，何害？過期非也。
」 昏禮不用樂，幽陰之義，此說非是。
昏禮豈是幽陰？但古人重此大禮，嚴肅其事，不用樂也。
昏禮不賀，人之序也，此說卻是。
婦則明而見舅姑，成婦也；三日而後宴樂，禮畢也；宴不以夜，禮也。
問：「匠拜君，必于堂下，子拜父母，如之何？」對曰：「君臣以義合，有貴賤，故拜于堂下。
父子主恩，有尊卑，無貴賤，故拜于堂上。
若婦于舅姑，亦是義合，有貴賤，故拜于堂下，禮也。
」 問：「嫂叔古無服，今有之，何也？」曰：「禮記曰：『推而遠之也。
』此說不是。
嫂與叔，且遠兼，姑與嫂，何嫌之有之有？古之所以無服者，隻為無屬。
其夫屬乎父道者，妻皆母道也。
其夫屬乎子道者，妻皆婦道也。
今上有父有母，下有子有婦。
叔父叔伯，父之屬也，故叔母伯母之服，與叔父叔伯同。
兄弟之子，子之屬也，故兄弟之子之婦服，與兄弟之子同。
若兄弟，則己之屬也，難以妻道屬其妻，此古者所以無服。
以義理推不行也。
今之有服亦是。
豈有同居之親而無服者？」又問：「既是同居之親，古卻無服，豈有兄弟之妻死，而己恝然無事乎？」曰：「古者雖無服，若哀戚之心自在。
且如鄰理之喪，尚春不相不巷歌，匍匐救之，況至親乎？」 服有正，有義，有從，有報。
古者婦喪舅姑以期，今以三年，于義亦可，但明未正，此可謂〔一〕之從服。
從夫也。
蓋與夫同奉幾筵，而己不可獨無服。
報服，若姑之子為舅之子服是也。
異性之服，隻推得一重。
若為母而推，則及舅而止。
若為姑而推，則可以及其子。
故舅之子無服，卻為既與姑之子為服，姑之子須當報之也，故姑之子，舅之子，其服同。
八歲為下殇，十四為中殇，十九為上殇，七歲以下為無服之殇。
無服之殇，更不祭。
下殇之祭，父母主之，終父母之身。
中殇之祭，兄弟主之，終兄弟之身。
上殇之祭，兄弟之主之，終兄弟之子之身。
若成人而無後者，兄弟之孫主之，亦終其身。
凡此，皆以義起也。
問：「女既嫁而為父母服三年，可乎？」曰：「不可。
既歸夫家，事佗舅姑，安得伸己之私？」問：「人子事親學醫，如何？」曰：「最是大事。
今有璞玉于此，必使玉人雕琢之。
蓋百工之事，不可使一人兼之，故使玉人雕琢之也。
若更有珍寶物，須是自看，卻必不肯任其自為也。
今人視父母疾，乃一任醫者之手，豈不害事？必須識醫藥之道理，别病是如何，藥當如何，故可任醫者也。
」或曰：「己未能盡醫者之術，或偏見不到，适足害事，奈何？」曰：「且如識圖畫人，未必畫得如畫工，然他卻識别得工拙。
如自己曾學，令醫者說道理，便自見得，或己有所見，亦可說與他商量。
」陳本止此，以下八段，别本所增。
上古之時，自伏羲、堯、舜，曆夏、商以至周，或問或質，因襲損益，其變既極，其法既詳，于是孔子參酌其宜，以為百王法度之中制，此其所以春秋作也。
孫明複主以無王而作，亦非是。
但顔淵問為邦，聖人對之以「行夏之時，乘殷之辂，服周之冕，樂則韶舞」，則是大抵聖人以道不得用，故考古驗今，參取百王之中制，斷之以義也。
禘者，魯偕僭天子之大祭也。
灌者，祭之始也。
以其僭上之祭，故自灌以往，不欲觀之。
凡觀書，不可以相類泥其義，不爾則字字相梗，當觀其文勢上下之意。
如「充實之謂美」與詩之美不同。
學者後來多耽莊子。
若謹禮者不透，則是佗須看莊子，為佗極有膠固纏縛，則須求一放曠之說以自适。
譬之有人于此，久困纏縛，則須覓一個出身處。
如東漢之末尚節行，尚節行太甚，須有東晉放曠，其勢必然。
冬至書雲，亦有此理，如周禮觀祲之義。
古太史既有此職，必有此事。
又如太史書，不知周公一一曾與不曾看過，但甚害義理，則必去之矣。
如今靈台之書，須十去八九，乃可行也，今曆法甚好，其佗禁忌之書，如葬埋昏嫁之類，極有害。
論語問同而答異者至多，或因人材性，或觀人之所問意思而言及所到地位。
「極高明，道中庸」，所以為民極，極之為物，中而能高者也。
「君子不成章不達」，易曰：「美在其中，暢于四支。
」成章之謂也。
予官吉之永豐簿，沿檄至臨川，見劉元承之子縣丞誠，問其父所錄伊川先生語，蒙示以元承手編，伏讀歎仰，因乞傳以歸。
建炎元年十月晦日，庵山陳淵謹書。
據史，不見他所以殺之之故，須是權事勢輕重論之。
不知當時薄昭有罪，漢使人治之，因殺漢使也；還是薄昭與漢使飲酒，因忿怒而緻殺之也？漢文帝殺薄昭，而太後不安，奈何？既殺之，太後不食而死，奈何？若漢治其罪而殺漢使，太後雖不食，不可免也。
須權佗那個輕，那個重，然後論他殺得當與不當也。
論事須着用權。
古今多錯用權字，纔說權，便是變詐或權術。
不知權隻是經所不及者，權量輕重，使之合義，纔合義，便是經也。
今人說權不是經，便是經也。
權隻是稱錘，稱量輕重。
孔子曰：「可與立，未可與權。
」 問：「第五倫視其子之疾，與兄子之疾不同，自謂之私，如何？」曰：「不特安寝與不安寝，隻不起與十起，便是私也。
父子之愛本是公，才着些心做，便是私也。
」又問：「視己子與兄子有間否？」曰：「聖人立法曰：『兄弟之子猶子也。
』是欲視之猶子也。
」又問：「天性自有輕重，疑若有間然。
」曰：「隻為今人以私心看了。
孔子曰：『父子之道天性也。
』此隻就孝上說，故言父子天性。
若君臣兄弟賓主朋友之類，亦豈不是天性？隻為今人小看，卻不推其本所由來故爾。
己之子與兄之子，所争幾何？是同出于父者也。
隻為兄弟異形，故以兄弟為手足。
人多以異形故，親己之子，異于兄弟之子，甚不是也。
」又問：「孔子以公冶長不及南容，故以兄之子妻南容，以己之子妻公冶長，何也？」曰：「此亦以己之私心看聖人也。
凡人避嫌者，皆内不足也。
聖人自是至公，何更避嫌？凡嫁女，各量其才而求配。
或兄之子不甚美，必擇其相稱者為之配；己之子美，必擇其才美者為之配。
豈更避嫌耶？若孔子事，或是年不相若，或時有先後，皆不可知。
以孔子為避嫌，則大不是。
如避嫌事，雖賢者且不為，況聖人乎？」素問書出于戰國之末，氣象可見，若是三皇五帝典墳，文章自别。
其氣運處絕淺近，如将二十四氣移換名目，便做千百樣亦得。
陰符經，非商末則周末人為之。
若是先王之時，聖道既明，人不敢為異說。
及周室下衰，道不明于天下，才智之士甚衆，既不知道所趨向，故各自以私智窺測天地，盜竊天地之機，分明是大盜，故用此以簧鼓天下。
故雲：「天有五賊，見之者昌」雲雲，豈非盜天地乎？ 問：「老子書若何？」曰：「老子書，其言自不相入處，如冰炭。
其初意欲談道之極玄妙處，後來卻人做權詐者上去。
如「将欲取之必固與之」之類。
然老子之後有申、韓，看申、韓與老子道甚懸絻，然其原乃自老子來。
蘇秦、張儀則更是取道遠。
初秦、儀學于鬼谷，其術先揣摩其如何，然後捭阖，捭阖既動，然後用鈎鉗，鈎其端然後鉗制之。
其學既成，辭鬼谷去，鬼谷試之，為張儀說所動。
如入庵中說令出之。
然其學甚不近道，人不甚感之，孟子時已有置而不足論也。
」 問：「世傳成王幼，周公攝政，荀卿亦曰：『履天下之籍，聽天下之斷。
』周公果踐天子之位，行天子之事乎？」曰：「非也。
周公位冢宰，百官總己以聽之而已，安得踐天子之位？」又問：「君薨，百官聽于冢宰者三年爾，周公至于七年，何也？」曰：「三年，謂嗣王居憂之時也。
七年，為成王幼故也。
」又問：「賜周公以天子之禮樂，當否？」曰：「始亂周公之法度者，是賜也。
人臣安得用天子之禮樂哉？成王之賜，伯禽之受，皆不能無過。
一作罪。
記曰：『魯郊非禮也，其周公之衰乎！』聖人嘗譏之矣。
說者乃雲：周公有人臣不能為之功業，因賜以人臣所不得用之禮樂，則妄也。
人臣豈有不能為之功業哉？借使功業有大于周公，亦是人臣所當為爾。
人臣而不當為，其誰為之？豈不見孟子言『事親若曾子可也』，曾子之孝亦大矣，孟子纔言可也。
蓋曰：子之事父，其孝雖過于曾子，畢竟是以父母之身做出來，豈是分外事？若曾子者，僅可以免責爾。
臣之于君，猶子之于父也。
臣之能立功業者，以君之人民也，以君之勢位也。
假如功業大于周公，亦是以君之人民勢位做出來，而謂人臣所不能為可乎？使人臣恃功而懷悚怏怏之心者，必此言矣。
若唐高祖賜平陽公主葬以鼓吹則可；蓋征戰之事實，非婦人之所能為也，故賜以婦人所不得用之禮樂。
若太宗卻不知此。
太宗佐父平天下，論其功不過做一功臣，豈可奪元良之位？太子之與功臣，自不相幹。
唐之紀綱，自太宗亂之。
終唐之世無三綱者，自太宗始也。
李光弼、郭子儀之徒，議者謂有人臣不能為之功，非也。
」 秦以暴虐、焚詩、書而亡。
漢興，鑒其弊，必尚寬德崇經術之士，故儒者多。
儒者多，雖未知聖人之學，然宗經師古，識義理者衆，故王莽之亂，多守節之士。
世祖繼起，不得不襄尚名節，故東漢之士多名節。
知名節而不知節之以禮，遂至于苦節，故當時名節之士，有視死如歸者。
苦節既極，故魏、晉之士變而為曠蕩，尚浮虛而亡禮法。
禮法既亡，與夷狄無異，故五胡亂華。
夷狄之亂已甚，必有英雄出而平之，故隋、唐混一天下。
隋不可謂有天下，第能驅除爾。
唐有天下，如貞觀、開元間，雖号治平，然亦有夷狄之風，三綱不正，無父子君臣夫婦，其原始于太宗也。
故其後世子弟，皆不可使。
玄宗纔使肅宗，便叛。
肅宗纔使永王璘，便反。
君不君，臣不臣，故藩鎮不賓，權臣跋扈，陵夷有五代之亂。
漢之治過于唐，漢大綱正，唐萬目舉。
本朝大綱甚正，然萬目亦未盡舉。
因問「十世可知」，遂推此數端。
「洪水滔天」，堯時亦無許多大洪水，宜更思之。
漢武帝問禹、湯水旱，厥咎何由，公孫弘對，堯遭洪水，使禹治之，不聞禹之有水也，更不答其所由，公孫弘大是奸人。
問：「東海殺孝婦而旱，豈國人冤之所緻邪？」曰：「國人冤固是，然一人之意，自足以感動得天地，不可道殺孝婦不能緻旱也。
」或曰：「殺姑而雨，是衆人怨釋否？」曰：「固是衆人冤釋，然孝婦冤亦釋也。
其人雖亡，然冤之之意自在，不可道殺姑不能釋婦冤而緻雨也。
」 問：「人有不善，霹靂震死，莫是人懷不善之心，聞霹靂震懼而死否？」曰：「不然，是雷震之也。
」「如是雷震之，還有使之者否？」曰：「不然。
人之作惡，有惡氣，與天地之惡氣相擊搏，遂以震死。
霹靂，天地之怒氣也。
如人之怒，固自有正，然怒時必為之作惡，是怒亦惡氣也。
怒氣與惡氣相感故爾。
且如今人種荞麥，自有畦隴，霜降時殺麥，或隔一畦麥有不殺者，豈是此處無霜，蓋氣就相合處去也。
」曰：「雷所擊處必有火，何也？」曰：「雷自有火。
如鑽木取火，如使木中有火，豈不燒了木？蓋是動極則陽生，自然之理。
不必木，隻如雨石相戛，亦有火出。
惟鐵無火，然夏之久必熱，此亦是陽生也。
」 鑽木取火，人謂火生于木，非也。
雨木相戛，用力極則陽生。
今以石相軋，便有火出。
非特木也，蓋天地間無一物無陰陽。
雨木冰，上溫而下冷。
隕霜不殺草，上冷而下溫。
天火曰災，人火曰火，人火為害者亦曰災。
問：「日月有定形，還自氣散，别自聚否？」曰：「此理甚難曉。
究其極，則此二說歸于一也。
」問：「月有定魄，而日遠于月，月受日光，以人所見為有盈虧，然否？」曰：「日月一也，豈有日高于月之理？月若無盈虧，何以成歲？蓋月一分光則是魄虧一分也。
」霜與露不同。
霜，金氣，星月之氣。
看感得甚氣即為露，甚氣即為霜。
如言露結為霜，非也。
雹是陰陽相搏之氣，乃是沴氣。
聖人在上無雹，雖有不為災。
雖不為災，沴氣自在。
問：「『鳳鳥不至，河不出圖』，不知符瑞之事果有之否？」曰：「有之。
國家将興，必有祯祥。
人有喜事，氣見面目。
聖人不貴祥瑞者，蓋因災異而修德則無損，因祥瑞而自恃則有害也。
」問：「五代多祥瑞，何也？」曰：「亦有此理。
譬如盛冬時發出一朵花，相似和氣緻祥，乖氣緻異，此常理也，然出不以時，則是異也。
如麟是太平和氣所生，然後世有以麟駕車者，卻是怪也。
譬如水中物生于陸、陸中物生于水，豈非異乎？」又問：「漢文多災異，漢宜多祥瑞，何也？」曰：「且譬如小人多行不義，人卻不說，至君子未有一事，便生議論，此是一理也。
至白者易污，此是一理也。
詩中，幽王大惡為小惡，宣王小惡為大惡，此是一理也。
」又問：「日食有常數，何治世少而亂世多，豈人事乎？」曰：「理會此到極處，煞燭理明也。
天人之際甚微，宜更思索。
」曰：「莫是天數人事看那邊勝否？」曰：「似之，然未易言也。
」又問：「魚躍于王舟，火覆于王屋，流為島，有之否？」曰：「魚與火則不可知，若兆眠之先，應亦有之。
」 問：「十月何以謂之陽月？」曰：「十月謂之陽月者，陽盡，恐疑于無陽也，故謂之陽月也。
然何時無陽？如日有光之類。
蓋陰陽之氣有常存而不移者，有消長而無窮者。
」 問：「作者害道者否？」曰：「害也。
凡為文，不專意則不工，若專意則志局于此，又安能與天地同其大也？書曰『玩物喪志』，為文亦玩物也。
呂與叔有詩雲：『學如元凱方成辯，文似相如始類俳；獨立孔門無一事，隻輪一作惟傳。
顔氏得心齋。
』此詩甚好。
古之學者，惟務養情性，其佗則不學。
今為文者，專務章句，悅人耳目。
既務悅人，非俳優而何？」曰：「古者學為文否？」曰：「人見六經，便以謂[一]聖人亦作文，不知聖人亦一作隻。
摅發胸中所蘊，自成文耳。
一作章。
所謂『有德者必有言』也。
」曰：「遊、夏稱文學，何也？」曰：「遊、夏亦何嘗秉筆學為詞章也？且如『觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下』，此豈詞章之文也？」 或問：「詩可學否？」曰：「既學時，須是用功，方合詩人格。
既用功，甚妨事。
古人詩雲『吟成五個字，用破一生心』；又謂『可惜一生心，用在五字上』。
此言甚當。
」先生嘗說：「王子真曾寄藥來，某無以答他，某素不作詩，亦非是禁止不作，但不欲為此閑言語。
且如今言能詩無如杜甫，如雲『穿花蛱蝶深深見，點水蜻蜓款款飛』，如此閑言語，道出做甚？某所以不常作詩。
今寄謝王子真詩雲：『至誠通化藥通神，遠寄衰翁濟病身。
我亦有丹君信否？用時還解壽斯民。
』子真所學，隻是獨善，雖至誠潔行，然大抵隻是為長生久視之術，此濟一身，因有是句。
」 問：「先生曾定六禮，今已成未？」曰：「舊日作此，已及七分，後來被召入朝，既在朝廷，則當行之朝廷，不當為私書，既而遭憂，又疾病數年，今始無事，更一二年可成也。
」曰：「聞有五經解，已成否？」曰：「惟易須親撰；諸經則關中諸公分去，以某說撰成之。
禮之名數，陝西諸公删定，已送與呂與叔，與叔今死矣，不知其書安在也？然所定隻禮之名數，若禮之文亦非親作不可也。
禮記之文，亦删定未了，蓋其中有聖人格言，亦有俗儒乖謬之說。
乖謬之說，本不能混格言，隻為學者不能辨别，如珠玉之在泥沙。
泥沙豈能混珠玉？隻為無人識，則不知孰為泥沙，孰為珠玉也。
聖人文章，自然與學為文者不同。
如系辭之文，後人決學不得，譬之化工生物。
且如生出一枝花，或有剪裁為之者，或有繪畫為之者，看時雖似相類，然終不若化工所生，自有一般生意。
」 冠昏喪祭，禮之大者，今人都不以為事。
某舊曾修六禮，冠、昏、喪、祭、鄉、相見。
将就後，被召遂罷，今更一二年可成。
家間多戀河北舊俗，未能遽更易，然大率漸使知義理，一二年書成，可皆如法。
禮從宜，事從俗，有大故害義理者，須當去。
每月朔必薦新，如仲春薦含桃之類。
四時祭用仲月。
用仲見〔一〕物成也。
古者天子諸侯于孟月者，為首時也。
時祭之外，更有三祭：冬至祭始祖，厥初生民之祖。
立春祭先祖，季秋祭祢。
他則不祭。
冬至，陽之始也。
立春者，生物之始一作初。
也。
季秋者，成物之始一作時。
也。
祭始祖，無主用祝，以妣配于廟中，正位享之。
祭隻一位者，夫婦同享也。
祭先祖，亦無主。
先祖者，自始祖而下，高祖而上，非一人也，故設二位。
祖妣異坐，一雲二位。
異所者，舅婦不同享也。
常祭止于高祖而下。
自父而推，至于三而止者，緣人惜也。
旁觀有後者自為祭，無後者祭之别位。
為叔伯父之後也。
如殇，亦各祭。
凡配，止以正妻一人，如諸侯用元妃是也。
或奉祀之人是再娶所生者，即以所生母配。
如葬，亦惟元妃同穴。
後世或再娶皆同穴而葬，甚渎禮經，但于左右祔葬可也。
忌日，必遷主，出祭于正寝，今正廳正堂也。
蓋廟中尊者所據，又同室難以獨享也。
于正寝，可以盡思慕之意。
家必有廟，古者庶人祭于寝，士大夫祭于廟。
庶人無廟，可立影堂。
廟中異位，祖居中，左右以昭穆次序，皆夫婦自相配為位，舅婦不同坐也。
廟必有主。
既祧，當埋于所葬處，如泰祀人之高祖而上，即當祧也。
其大略如此。
且如豺獺皆知報本，今士大夫家多忽此，厚于奉養而薄于祖先，甚不可也。
凡事死之禮，當厚于奉生者。
至于嘗新必薦，享後方食〔一〕，薦數則渎，必因告朔而薦乃合宜。
人家能存得此等事數件，雖幼者漸可使知禮義。
凡物，知母而不知父，走獸是也；知父而不知祖，飛鳥是也。
惟人則能知祖，若不嚴于祭祀，殆與鳥獸無異矣。
問：「祭酒用幾奠？」曰：「家中尋常用三奠，祭法中卻用九奠。
」以禮有九獻，樂有九奏也。
又問：「既奠之酒，何以置之？」曰：「古者灌以降神，故以茅縮酌，謂求神于陰陽有無之間，故酒必灌于地。
若謂奠酒，則安置在此。
令人以澆在地上，甚非也。
既獻，則徹去可也。
」傾在他器。
或問：「今拜埽之禮何據？」曰：「此禮古無，但緣習俗，然不害義理。
古人直是誠質，專一也。
葬隻是藏體魄，而神則必歸于廟，既葬則設木主，既除凡筵則木主安于廟，故古人惟專精祀于廟。
今亦用拜埽之禮，但簡于四時之祭也。
」 「木主必以栗，何也？」曰：「周用栗，土所産之木，取其堅也。
今用栗，從周制也。
若四方無栗，亦不必用，但取其木之堅者可也。
」 凡祭必緻齊。
齊之日，思其居處，思其笑語，此孝子平日思親之心，非齊也。
齊不容有思，有思則非齊。
「齊三日，必見其所為齊者」，此非聖人之語。
齊者湛然純一，方能與鬼神接，然能事鬼神，已是上一等人。
古者男為男屍，女為女屍。
自周以來，女無可以為屍者，故無女屍。
後世遂無屍，能為屍者亦非尋常人。
今無宗子法，故朝廷無世臣。
若立宗子法，則人知尊祖重本。
人既重本，則朝廷之勢自尊。
古者子弟從父兄，今父兄從子弟，子弟為強。
由不知本也。
且如漢高祖欲下沛時，隻是以帛書與沛父老，其父老便能率子弟從之。
又如相如使蜀，亦移書責父老，然後子弟皆聽其命而從之。
隻有一個尊卑上下之分，然後順從而不亂也。
若無法以聯屬之，安可？且立宗子法，亦是天理。
譬如木，必從根直上一幹，如大宗。
亦必有旁枝。
又如水，雖遠，必有正源，亦必有分派處，自然之勢也。
然又有旁枝達而為幹者。
故曰：古者天子建國，諸侯奪宗雲。
凡首宗者，以祭祀為主，言人宗于此而祭祀也。
「别子為祖」，上不敢宗諸侯，故不祭，下亦無人宗之，此無宗亦莫之宗也。
别子之嫡子，即繼祖為大宗，此有大宗無小宗也。
别子之諸子，祭其别子，别子雖是祖，然是諸子之祢。
繼祢者為小宗，此有小宗而無大宗也。
有小宗而無大宗，此句極難理會。
蓋本是大宗之祖，别子之諸子稱之，卻是祢也。
令人多不知兄弟之愛。
且如闾閻小人，得一食，必先以食父母，夫何故？以父母之口重于己之口也。
得一衣，必先以衣父母，夫何故？以父母之體重于己之體也。
至于犬馬亦然。
待父母之犬馬，必異乎己之犬馬也。
獨愛父母之子，卻輕于己之子，甚者至若仇敵，舉世皆如此，惑之甚矣。
伯叔父之兄弟，伯是長，叔是少，今人乃呼伯父叔父為伯叔，大無義理。
呼為伯父叔父者，言事之之禮與父同也。
或曰：「事兄盡禮，不得兄之歡心，奈何？」曰：「但當起敬起孝，盡至誠，不求伸己可也。
」曰：「接弟之道如何？」曰：「盡友愛之道而已。
」 問：「妻可出乎？」曰：「妻不賢，出之何害？如子思亦嘗出妻。
今世俗乃以出妻為醜行，遂不敢為，古人不如此。
妻有不善，便當出也。
隻為今人将此作一件大事，隐忍不敢發，或有隐惡，為其陰持之，以至縱恣，養成不善，豈不害事？人修身刑家最急，纔修身便到刑家上也。
」又問：「古人出妻，有以對姑叱狗，棃蒸不熟者，亦無甚惡而遽出之，何也？」曰：「此古人忠厚之道也。
古之人絕交不出惡聲，君子不忍以大惡出其妻，而以微罪去之，以此見其忠厚之至也。
且如叱狗于親前者，亦有甚大故不是處，隻為他平日有故，因此一事出之爾。
」或曰：「彼以此細故見逐，安能無辭？兼他人不知是與不是，則如之何？」曰：「彼必自知其罪。
但自己理直可矣，何必更求他人知？然有識者，當自知之也。
如必待彰暴其妻之不善，使他人知之，是亦淺丈夫而已。
君子不如此。
大凡人說話，多欲令彼曲我直。
若君子，自有一個含容意思。
」或曰：」古語有之：『出妻令其可嫁，絕友令其可交。
』乃此意否？」曰：「是也。
」 問：「士未仕而昏，用命服，禮乎？」曰：「昏姻重禮。
重其禮者，當盛其服。
況古亦是，士乘墨車之類。
今律亦許假借。
」曰：「無此服而服之，恐僞。
」曰：「不然。
今之命服，乃古之下士之服。
古者有其德則仕，士未仕者也，服之其宜也。
若農商則不可，非其類也。
」或曰：「不必用可否？」曰：「不得不可以為悅，今得用而用之，何害？過期非也。
」 昏禮不用樂，幽陰之義，此說非是。
昏禮豈是幽陰？但古人重此大禮，嚴肅其事，不用樂也。
昏禮不賀，人之序也，此說卻是。
婦則明而見舅姑，成婦也；三日而後宴樂，禮畢也；宴不以夜，禮也。
問：「匠拜君，必于堂下，子拜父母，如之何？」對曰：「君臣以義合，有貴賤，故拜于堂下。
父子主恩，有尊卑，無貴賤，故拜于堂上。
若婦于舅姑，亦是義合，有貴賤，故拜于堂下，禮也。
」 問：「嫂叔古無服，今有之，何也？」曰：「禮記曰：『推而遠之也。
』此說不是。
嫂與叔，且遠兼，姑與嫂，何嫌之有之有？古之所以無服者，隻為無屬。
其夫屬乎父道者，妻皆母道也。
其夫屬乎子道者，妻皆婦道也。
今上有父有母，下有子有婦。
叔父叔伯，父之屬也，故叔母伯母之服，與叔父叔伯同。
兄弟之子，子之屬也，故兄弟之子之婦服，與兄弟之子同。
若兄弟，則己之屬也，難以妻道屬其妻，此古者所以無服。
以義理推不行也。
今之有服亦是。
豈有同居之親而無服者？」又問：「既是同居之親，古卻無服，豈有兄弟之妻死，而己恝然無事乎？」曰：「古者雖無服，若哀戚之心自在。
且如鄰理之喪，尚春不相不巷歌，匍匐救之，況至親乎？」 服有正，有義，有從，有報。
古者婦喪舅姑以期，今以三年，于義亦可，但明未正，此可謂〔一〕之從服。
從夫也。
蓋與夫同奉幾筵，而己不可獨無服。
報服，若姑之子為舅之子服是也。
異性之服，隻推得一重。
若為母而推，則及舅而止。
若為姑而推，則可以及其子。
故舅之子無服，卻為既與姑之子為服，姑之子須當報之也，故姑之子，舅之子，其服同。
八歲為下殇，十四為中殇，十九為上殇，七歲以下為無服之殇。
無服之殇，更不祭。
下殇之祭，父母主之，終父母之身。
中殇之祭，兄弟主之，終兄弟之身。
上殇之祭，兄弟之主之，終兄弟之子之身。
若成人而無後者，兄弟之孫主之，亦終其身。
凡此，皆以義起也。
問：「女既嫁而為父母服三年，可乎？」曰：「不可。
既歸夫家，事佗舅姑，安得伸己之私？」問：「人子事親學醫，如何？」曰：「最是大事。
今有璞玉于此，必使玉人雕琢之。
蓋百工之事，不可使一人兼之，故使玉人雕琢之也。
若更有珍寶物，須是自看，卻必不肯任其自為也。
今人視父母疾，乃一任醫者之手，豈不害事？必須識醫藥之道理，别病是如何，藥當如何，故可任醫者也。
」或曰：「己未能盡醫者之術，或偏見不到，适足害事，奈何？」曰：「且如識圖畫人，未必畫得如畫工，然他卻識别得工拙。
如自己曾學，令醫者說道理，便自見得，或己有所見，亦可說與他商量。
」陳本止此，以下八段，别本所增。
上古之時，自伏羲、堯、舜，曆夏、商以至周，或問或質，因襲損益，其變既極，其法既詳，于是孔子參酌其宜，以為百王法度之中制，此其所以春秋作也。
孫明複主以無王而作，亦非是。
但顔淵問為邦，聖人對之以「行夏之時，乘殷之辂，服周之冕，樂則韶舞」，則是大抵聖人以道不得用，故考古驗今，參取百王之中制，斷之以義也。
禘者，魯偕僭天子之大祭也。
灌者，祭之始也。
以其僭上之祭，故自灌以往，不欲觀之。
凡觀書，不可以相類泥其義，不爾則字字相梗，當觀其文勢上下之意。
如「充實之謂美」與詩之美不同。
學者後來多耽莊子。
若謹禮者不透，則是佗須看莊子，為佗極有膠固纏縛，則須求一放曠之說以自适。
譬之有人于此，久困纏縛，則須覓一個出身處。
如東漢之末尚節行，尚節行太甚，須有東晉放曠，其勢必然。
冬至書雲，亦有此理，如周禮觀祲之義。
古太史既有此職，必有此事。
又如太史書，不知周公一一曾與不曾看過，但甚害義理，則必去之矣。
如今靈台之書，須十去八九，乃可行也，今曆法甚好，其佗禁忌之書，如葬埋昏嫁之類，極有害。
論語問同而答異者至多，或因人材性，或觀人之所問意思而言及所到地位。
「極高明，道中庸」，所以為民極，極之為物，中而能高者也。
「君子不成章不達」，易曰：「美在其中，暢于四支。
」成章之謂也。
予官吉之永豐簿，沿檄至臨川，見劉元承之子縣丞誠，問其父所錄伊川先生語，蒙示以元承手編，伏讀歎仰，因乞傳以歸。
建炎元年十月晦日，庵山陳淵謹書。
