卷第十八
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說聖人順人情處亦有之，豈有為朝三暮四之術哉？」謝景溫，一作趙景平。
問為政遲速。
曰：「仲尼嘗言之矣：『苟有用我者，期月而已可也，三年有成。
』仲尼言有成者，蓋欲立緻治之功業，如堯、舜之時，夫是之謂有成。
此聖人之事，佗人不可及。
某嘗言後世之論治者，皆不中理。
漢公孫丞相言：『三年而化，臣弘尚竊遲之。
』唐李石謂『十年責治太迫。
』此二者，皆率爾而言聖人之言自有次序，所謂『期月而已可也』者，謂紀綱布也；『三年有成』，治功成也。
聖人之事，後世雖不敢望如此，然二帝之治，惟聖人能之；二王以下事業，大賢可為也。
」又問：「孔子言用我者，三年有成，言王者，則曰『必世而後仁』，何也？」曰：「所謂仁者，風移俗易，民歸于仁。
天下變化之時，此非積久，何以能緻？其曰『必世』，理之然也。
「有成，謂法度紀綱有成而化行也。
如欲民仁，非必世安可？」 問：「『大則不驕，化則不吝』，此語何如？」曰：「若以『大而化之』解此，則未是；然『大則不驕』此句，卻有意思，隻為小便驕也。
『化則不吝』，化煞高，『不吝』未足以言之。
驕與吝兩字正相對，驕是氣盈，吝是氣歉。
」曰：「吝何如則是？」曰：「吝是吝啬也，且于啬上看，便見得吝啬止是一事。
且人若吝時，于财上亦不足，于事上亦不足，凡百事皆不足，必有歉歉之色也。
」曰：「『有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已』，此莫是甚言驕吝之不可否？」曰：是也。
若言周公之德，則不可下驕吝字。
此言雖才如周公，驕吝亦不可也。
」 仲尼當周衰，轍環天下，顔子何以不仕？曰：「此仲尼之任也。
使孔子得行其道，顔子不仕可矣。
然孔子既當此任，則顔子足可閉戶為學也。
」 孟子有功于聖門不可言。
如仲尼隻說一個仁義〔一〕，「立人之道曰仁與義。
」孟子開口便說仁義；仲尼隻說一個志，孟子便說許多養氣出來；隻此二字，其功甚多。
未知道者如醉人：方其醉時，無所不至；及其醒也，莫不愧恥。
人之未知學者，自視以無缺，及既知學，反思前曰所為，則駭且懼矣。
聖人六經；皆不得已而作；如耒耜陶冶，一不制，則生人之用熄。
後世之言，無之不為缺，有之徒為贅，雖多何益也，聖人言雖約，無有包含不盡處。
言貴簡，言愈多，于道未必明。
杜元凱卻有此語雲：「言高則旨遠，辭約則義微。
」大率言語須是含蓄而有餘意，所謂「書不盡言，言不盡意」也。
中庸之書，其味無窮，極索玩味。
問：「坎之六四，『樽酒簋貳用缶，納約自牖』，何義也？」曰：「坎，險之時也，此是聖人論大臣處險難之法。
『樽酒簋貳用缶』，謂當險難之時，更用甚得？無非是用至誠也。
『納約自牖』，言欲納約于君，當自明處。
牖，開明之處也。
欲開悟于君，若于君所蔽處，何由人得？如漢高帝欲易太子，他人皆争以嫡庶之分，高祖豈不知得分明？直知不是了犯之。
此正是高祖所蔽處，更豈能曉之？獨留侯招玫四皓，此正高祖所明處。
蓋高祖自匹夫有天下，皆豪傑之力，故憚之。
留侯以四皓輔太子，高祖知天下豪傑歸心于惠帝，故更不易也。
昔秦伐魏，欲以長安君為質，太後不可。
左師觸龍請見，雲雲，遂以長安君為質焉。
夫太後隻知愛子，更不察利害，故左師以愛子之利害開悟之也。
」 易八卦之位，元不曾有人說。
先儒以為幹位西北，坤位西南言幹、坤任六子，而自處于無為之地，此大故無義理。
風雷山澤之類，便是天地之用。
豈天地外别有六子，如人生六子，則有各任以事，而父母自閑？風雷之類于天地閑，如人身之有耳目手足，便是人之用也。
豈可謂手足耳目皆用，而身無為乎？因見賣兔者，曰：「聖人見河圖、洛書而畫八卦。
然何必圖、書，隻看此兔，亦可作八卦，數便此中可起。
古聖人隻取神物之至著者耳。
隻如樹木，亦可見數。
兔何以無尾，有血無脂？隻是為陰物。
大抵陽物尾長，陽盛者尾愈長。
如雉是盛陽之物，故尾極長，又其身文明。
今之行車者，多植尾于車上，以候雨晴，如天将雨，則尾先垂向下，纔晴便直立。
」 或問：「劉牧言上經言形器以上事，下經言形器以下事。
」曰：「非也。
上經言雲雷屯，雲雷豈無形耶？」曰：「牧又謂上經是天地生萬物，下經是男女生萬物。
」曰：「天地中隻是一個生。
人之生于男女，即是天地之生；安得為異？」曰：「牧又謂幹、坤與坎、離男女同生。
」曰：「非也。
譬如父母生男女，豈男女與父母同生？既有幹、坤，方三索而得六子。
若曰幹、坤生時，六子生理同有，則有此理。
謂幹、坤、坎、離同生，豈有此事？既是同生，則何言六子耶？」 或曰：「凡物之生，各随氣勝處化。
」曰：「何以見？」曰：「如木之生，根既長大，根卻無處去。
」曰：「克也。
」曰：「既克，則是土化木矣。
」曰：「不是化，隻是克。
五行，隻古人說疊王字盡了，隻是個盛衷自然之理也。
人多言五行無土不得，木得土方能生火，火得土能生金，故土寄王于四時。
某以為不然。
木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，隻是疊盛也。
」 問：「劉牧以坎、離得正性，艮、巽得偏性，如何」？曰：「非也。
佗據方位如此說。
如居中位便言得中氣，其餘豈不得中氣也？」或曰：「五行是一氣」曰：「人以為一物，某道是五物。
既謂之五行，豈不是五物也？五物備然後能生。
且如五常，誰不知是一個道？既謂之五常，安得混面為一也？」 問：「劉牧以下經四卦相交，如何？」曰：「怎生地交？若論相交，豈特四卦，如屯、蒙、師、比皆是相交。
一颠一倒。
卦之序皆有義理，有相反者，有相生者，爻變則義變也。
」下來卻以｛一｝義起，然亦是以爻也，爻變則義變。
「劉牧言[一]兩卦相比，上經二陰二陽相交，下經四陰四陽相交，是否？」曰：「八卦已相交了，及重卦，隻取二象相交為義，豈又于卦畫相交也？易須是默識心通，隻如此窮文義，徒費力。
」 問：「『莫見乎隐，莫顯乎微』，何也？」曰：「人隻以耳目所見聞者為顯見，所不見聞者為隐微，然不知理卻甚顯也。
且如昔人彈琴，見螳蜋捕蟬，而聞者以為有殺聲。
殺在心，而人聞其琴而知之，豈非顯乎？人有不善，自謂人不知之，然天地之理甚着，不可欺也。
」曰：「如楊震四知，然否？」曰：「亦是。
然而若說人與我，固分得；若說天地，隻是一個知也。
且如水旱，亦有所緻，如暴虐之政所感，此人所共見者，固是也。
然人有不善之心積之多者，亦足以動天地之氣。
如疾疫之氣亦如此。
不可道事至目前可見，然後為見也。
更如堯、舜之民，何故仁壽？桀、纣之民，何故鄙夭？纔仁便壽，纔鄙便夭。
壽夭乃是善惡之氣所緻。
仁則善氣也，所感者亦善。
善氣所生，安得不壽？鄙則惡氣也，所感者亦惡。
惡氣所生，安得不夭？」 問：「天地明察，神明彰矣。
」曰：「事天地之義，事天地之誠，既明察昭著，則神明自彰矣。
」問：「神明感格否？」曰：「感格固在其中矣。
孝弟之至，通于神明。
神明孝弟，不是兩般事，隻孝弟便是神明之理。
」又問：「王祥孝感事，是通神明否？」曰：「此亦是通神明一事。
此感格便王祥誠中來，非王祥孝于此而物來于彼也。
」問：「行狀雲：『盡性至命，必本于孝弟。
』不識弟何以能盡性至命也？」曰：「後人便将性命别作一般事說了；性命孝弟隻是一統底事，就孝弟中便可盡性至命。
至如灑埽應對與盡性至命，亦是一統底事，無有本未，無有精粗，卻被後來言性命者别作一般高遠說。
故舉孝弟，是于人切近者言之。
然今時非無孝之人，而不能盡至命者，由之而不知也。
」 問：「窮神知化，由通于禮樂，何也？」曰：「此句須自家體認。
一作玩素。
人往往見禮壞樂崩，便謂禮樂亡，然不知禮樂未嘗亡也。
如國家一曰存時，尚有一曰之禮樂，蓋由有上下尊卑之分也。
除是禮樂亡盡，然後國家始亡。
雖盜賊至所為不道者，然亦有禮樂。
蓋必有總屬，必相聽順，乃能為盜，不然則叛亂無統，不能一曰相聚而為盜也。
禮樂無處無之，學者要須識得。
」問：「『明則有禮樂，幽則有鬼神』，何也？」曰：「鬼神隻是一個造化。
『天尊地卑，幹、坤定矣，鼓之以雷霆，潤之以風雨』，是也。
」 「禮雲禮雲〔一〕，玉帛雲乎哉？樂雲樂雲，锺鼓雲乎哉？」「此固有禮樂，不在玉帛锺鼓。
先儒解者，多引『安上治民莫善于禮，移風易俗莫善于樂』。
此固是禮樂之大用也，然推本而言，禮隻是一個序，樂隻是一個和。
隻此兩字，含畜多少義理。
」又問：「禮莫是天地之序？樂莫是天地之和？」曰：「固是。
天下無一物無禮樂。
且置兩隻（倚）〔椅〕〔二〕子，纔不正便是無序，無序便乖，乖便不和。
」又問：「如此，則禮樂卻隻是一事。
」曰：「不然。
如天地陰陽，其勢高下甚相背，然必相須而為用也。
有陰便有陽，有陽便有陰。
有一便有二，纔有一二，便有一二之閑，便是三，已往更無窮。
老子亦曰：『三生萬物。
』此是生生之謂易，理自然如此。
『維天之命，于穆不已』，自是理自相續不已，非是人為之。
如使可為，雖使百萬般安排，也須有息時。
隻為無為，故不息。
中庸言：『不見而彰，不動而變，無為而成，天地之道可一言而盡也。
』使釋氏千章萬句，說得許大無限說話，亦不能逃此二句。
隻為聖人說得要，故包含無盡。
釋氏空周遮說爾，隻是許多。
」 問：「『及其至也，聖人有所不能』，不知聖人亦何有不能、不知也？」曰：「天下之理，聖人豈有不盡者？蓋于事有所不察知，不逞能也。
至纖悉委曲處，如農圃百工之事，孔子亦豈能知哉？」或曰：「至之言極也，何以言事？」曰：「固是。
極至之至，如至微至細。
上文言『夫婦之愚，可以與知』。
愚，無知者也，猶且能知，乃若細微之事，豈可責聖人盡能？聖人固有所不能也。
」 「君子之道費而隐」，費，日用處。
「時措之宜」，言随時之義，若「溥博淵泉而時出之」。
「王天下有三重」，言三王所重之事。
上焉者，三王以上，三皇已遠之事，故無證。
下焉者，非三王之道，如諸侯霸者之事，故民不尊。
「思曰睿，睿作聖。
」緻思如掘井，初有渾水，久後稍引動得清者出來。
人思慮，始皆溷濁，久自明快。
問：「召公何以疑周公？曰：「召公何嘗疑周公？」曰：「書稱『召公不說』，何也？」「請觀〔一〕君奭一篇，周公曾道召公疑他來否？古今人不知書之甚。
書中分明說『召公為保，周公為師，相成王為左右，召公不說，周公作君奭』，此已上是孔子說也。
且召公初升為太保，與周公并列，其心不安，故不說爾。
但看此一篇，盡是周公留召公之意，豈有召公之賢而不知周公者乎？詩中言周大夫刺朝廷之不知。
豈特周大夫？當時之人，雖甚愚者，亦知周公刺朝廷之不知者，為成王爾。
成王煞是中才，如天大雷電以風，而啟金縢之書。
成王無事而啟金縢之書作甚？蓋二公道之如此，欲成王悟周公爾。
近人亦錯看卻其詩，雲『荀子書猶非孟子，召公心未說周公』甚非也。
」 又問：「金縢之書，非周公欲以悟成王乎？何既禱之後，藏其文于金縢也？曰：「近世祝文，或焚或埋。
必是古人未有焚埋之禮，欲敬其事，故藏之金縢也。
」「然則周公不知命乎？」曰：「周公誠心，隻有欲代其兄，豈更問命耶？」 或問：「人有謂周公營洛，則成王既遷矣。
或言平王東遷，非也。
周公雖聖，其能逆知數百載下有犬戎之禍乎？是說然否？」曰：「詩中自言王居鎬京，将不能以自樂，何更疑也？周公隻是為犬戎與鎬京相逼，知其後必有患，故營洛也。
」 問：「高宗得傅說于夢，文王得太公于蔔。
古之聖賢相遇多矣，何不盡形于夢蔔乎？曰：「此是得賢之一事，豈必盡然？蓋高宗至誠，思得賢相，寤寐不忘，故征兆先見于夢。
如常人夢寐閑事有先見者多矣，亦不足怪。
至于蔔筮亦然。
今有人懷誠心求蔔，有禱辄應，此理之常然。
」又問：「高宗夢往求傅說耶？傅說來入高宗夢耶？」曰：「高宗隻是思得賢人，如有賢人，自然應他感。
亦非此往，亦非彼來。
譬如懸鏡于此，有物必照，非鏡往照物，亦非物來入鏡也。
大抵人心虛明，善則必先知之，不善必先知之。
有所感必有所應，自然之理也。
」又問：「或言高宗于傳說，文王于太公，蓋已素知之矣，恐群臣未信，故托夢蔔以神之。
」曰：「此僞也，聖人豈僞乎？」 問：「舜能化瞽、象，使不格奸，何為不能化商均？」曰：「所謂『不格奸』者，但能使之不害己與不至大惡。
若商均則不然。
舜以天下授人，欲得如己者。
商均非能如己爾，亦未嘗有大惡。
大抵五帝官天下，故擇一人賢于天下者而授之。
三王家天下，遂以與子。
論其至理，治天下者，當得天下最賢者一人，加諸衆人之上，則是至公之法。
後世難得人而争奪興，故以與子。
與子雖是私，亦天下之公法，但守法者有私心耳。
」 問：「四兇堯不誅，而舜誅之，何也？」曰：「四兇皆大才也，在堯之時，未嘗為惡，堯安得而誅之？及舉舜加其上，然後始有不平之心而肆其惡，故舜誅之耳。
」曰：「堯不知四兇乎？曰：「惟堯知之。
」「知其惡而不去，何也？」曰：「在堯之時，非特不為惡，亦賴以為用。
」 「納于大麓。
」麓，足也，百物所聚，故麓有大錄萬幾之意。
若司馬遷謂納舜于山麓，豈有試人而納于山麓耶？此隻是曆試舜也。
放勳非堯号，蓋史稱堯之道也，謂三皇而上，以神道設教，不言而化，至堯方見于事功也，後人以于勳為堯号，故記孟子者，遂以「堯曰」為「放勳曰」也。
若以堯号放勳，則臯陶當号允迪，禹曰文命，下言「敷于四海」有甚義？問：「詩如何學？」曰：「隻在大序中求。
詩之大序，分明是聖人作此以教學者，後人往往不知是聖人作。
自仲尼後，一作漢以來。
更無人理會得詩。
如言『後妃之德』，皆以為文王之後妃。
文王，諸候也，豈有後妃？又如『樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色』，以為後妃之德如此。
配惟後妃可稱，後妃自是配了，更何别求淑女以為配？淫其色，乃男子事，後妃怎生會淫其色？此不難曉。
但将大序看數遍，則可見矣。
」或曰：「關睢是後妃之德當如此否？樂得淑女之類，是作關睢詩人之意否？」曰：「是也。
大序言：『是以關睢樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色，哀窈窈，思賢才，而無傷善之心焉。
』是關睢之義也。
隻着個是以字，便自有意思。
」曰：「如言『又當輔佐君子，則可以歸安父母』，言『能逮下』之類，皆為其德當如此否？曰：「是也」問：「詩小序何人作？」曰：「但看大序即可見矣。
」曰：「莫是國史作否？」曰：「序大分明言『國史明乎得失之迹』，蓋國史得詩于采詩之官，故知其得失之迹。
如非國史，則何以知其所美所刺之人？使當時無小序，雖聖人亦辦不得。
」曰：「聖人删詩時，曾删小序否？」曰：「有害義理處，也須删改。
今之詩序，卻煞錯亂，有後人附之者。
」曰：「關睢之詩，是何人所作？」曰：「周公作。
周公作此以風教天下，故曰『用之鄉人焉，用之邦國焉，上以風化下，下以風刺上』，蓋自天子至于庶人，正家道當如此也。
二南之詩，多是周公所作。
如小雅六月所序之詩，亦是周公作。
」「後人〔一〕多言二南為文王之詩，蓋其中有文王事也。
」曰：「非也。
附文王詩于中者，猶言古人有行之者，文王是也。
」 問：「『關睢樂而不淫，哀而不傷』，何謂也？曰：「大凡樂必失之淫，哀必失之傷，淫傷則人于邪矣。
若關睢，則止乎禮義。
故如哀窈窕，思賢才，言哀之則思之甚切，以常人言之，直入于邪始得，然關睢卻止乎禮義，故不至乎傷，則其思也，其亦異乎常人之思也矣。
」 唐棣及今郁李，看此，便可以見詩人興兄弟之意。
「執柯伐柯，其則不遠」人猶以為遠。
君子之道，本諸身，發諸心，豈遠乎哉？ 問：「周禮有複仇事，何也？」曰：「此非治世事，然人情有不免者。
如親被人殺，其子見之，不及告官，遂逐殺之，此複仇而義者，可以無罪。
其親既被人殺，不自訴官，而他自謀殺之，此則正其專殺之罪可也。
問：「避仇之法如何？」曰：「此因赦罪而獲免，便使避之也。
」 問：「周禮之書有訛缺否？」曰：「甚多。
周公緻治之大法，亦在其中，須知道者觀之，可決是非也。
」又問：「司盟有詛萬民之不信者，治世亦有此乎？」曰：「盛治之世，固無此事。
然人情亦有此事，為政者因人情而用之。
」問：「嚴父配天，稱『周公其人』，何不稱武王？」曰：「大抵周家制作，皆周公為之，故言禮者必歸之周公焉。
」 趙盾弒君之事，聖人不書趙穿，何也？」曰：「此春秋大義也。
趙穿手弒其君，人誰不知？若盾之罪，非春秋書之，更無人知也。
仲尼曰：『惜哉！越境乃免。
』此語要人會得。
若出境而反，又不讨賊也，則不免；除出境遂不反，乃可免也。
」 「紀候大去其國」，如「梁亡」，「鄭棄其師」，「齊師殲于遂」，「郭亡」之類。
郭事實不明，如上四者，是一類事也。
國君守社稷雖死守之可也。
齊侯、衛侯方遇于垂，紀侯 遂去其國，豈齊之罪哉？故聖人不言齊滅之者，罪紀侯輕去社稷也。
紀侯大名也。
問王通。
曰：「隐德君子也。
當時有些言語，後來被人傅會，不可謂全書。
若論其粹，殆非荀、楊所及也。
若續經之類，皆非其作。
」 楊雄去就不足觀。
如言「明哲煌煌，旁燭無疆」，此甚悔佷，不能先知。
「遜于不虞，以保天命」，則是隻欲全身也。
若聖人先知，必不至于此，必不可奈何，天命亦何足保耶？」問：「太玄之作如何？」曰：「是亦難矣。
必欲撰玄，不如明易。
邵堯夫之數，似玄而不同。
數隻是一般，一作數無窮。
但看人如何用之。
雖作十玄亦可，況一玄乎？」 荀卿才高，其過多。
楊雄才短，其過少。
韓子稱其「大醇」，非也。
若二子，可謂大駁矣。
然韓子責人甚恕。
韓退之頌伯夷，甚好，然隻說得伯夷介處。
要知伯夷之心，須是聖人。
語曰：「不念舊惡，怨是用希。
」此甚說得伯夷心也。
問：「退之讀墨篇如何？」曰：「此篇意亦甚好，但言不謹嚴，便有不是處。
且孟子言墨子愛其兄之子猶鄰之子，墨子書中何嘗有如此等言？但孟子拔本塞源，知其流必至于此。
大凡儒者學道，差之毫厘，缪以千裡。
楊朱本是學義，墨子本是學仁，但所學者稍偏，故其流遂至于無父無君，孟子欲正其本，故推至此。
退之樂取人善之心，可謂忠恕，然持教不知謹嚴，故失之。
至若言孔子尚同兼愛，與墨子同， 則甚不可也。
後之學者,又不及楊、墨。
楊、墨本學仁義，後人乃不學仁義。
但楊、墨之過，被孟子指出，後人無人指出，故不見其過也。
」 韓退之作羑裡操雲：「臣罪當誅兮，天王聖明。
」道得文王心出來，此文王至德處也。
退之晚年為文，所得處甚多。
學本是修德，有德然後有言，退之卻倒學了。
因學文日求所未至，遂有所得。
如曰：「轲之死不得其傳。
」似此言語，非是蹈襲前人，又非鑿空撰得出，必有所見。
若無所見，不知言所傳者何事？原性等文皆少時作。
退之正在好名中。
退之言「漢儒補綴，千瘡百孔。
」漢儒所壞者不少，安能補也？ 凡讀史，不徒要記事迹，須要識治亂安危興廢存亡之理。
且如讀高帝一紀，便須識得漢家四百年終始治亂當如何，是亦學也。
問：「漢儒至有白首不能通一經者，何也？」曰：「漢之經術安用？隻是以章句訓诂為事。
且如解堯典二字，至三萬餘言，是不知要也。
東漢則又不足道也。
東漢士人尚名節，隻為不明理。
若使明理，卻皆是大賢也。
自漢以來，惟有三人近儒者氣象：大毛公、董仲舒、楊雄。
本朝經術最盛，隻近二三十年來議論專一，使人更不緻思。
」問：「陳平當王諸呂時，何不極谏？」曰：「王陵争之不從，乃引去。
如陳平複诤，未必不激呂氏之怒矣。
且高祖與群臣，隻是以力相勝，力強者居上，非至誠樂願為之臣也。
如王諸侯時，責他死節，他豈肯死？」 周勃人北軍，問曰：「為劉氏左袒，為呂氏右袒。
」既如為劉氏，又何必問？若不知而問，設或右袒當如之何？己為将，乃問士卒，豈不謬哉？當誅諸侯時，非陳平為之謀，亦不克成。
及迎文帝至霸橋，曰「願請閑」，此豈請閑時邪？至于罷相就國，每河東守行縣至绛，必令家人被甲執兵而見，此欲何為？可謂至無能之人矣。
王介甫詠張良詩，最好，曰：「漢業存亡俯仰中，留侯當此每從容。
」人言高祖用張良，非也。
張良用高祖爾。
秦滅韓，張良為韓報仇，故送高祖入關。
既滅秦矣，故辭去。
及高祖興義師，誅項王，則高祖之勢可以平天下，故張良助之。
良豈願為高祖臣哉？無其勢也。
及天下既平，乃從赤松子遊，是不為其臣可知矣。
張良才識盡高，若鴻溝既分，而勸漢王背約追之，則無行也。
或問：「張良欲以鐵槌擊殺秦王，其計不已疏乎？」日：「欲報君仇之急，使當時若得以鐵槌擊殺之，亦足矣，何暇自為謀耶？」 「王通言：『諸葛無死，禮樂其有興』，信乎？」曰：「諸葛近王佐才，禮樂興不興則未可知。
」問曰：「亮果王佐才，何為僻守一蜀，而不能有為于天下？」曰：「孔明固言，明年欲取魏，幾年定天下，其不及而死，則命也。
某嘗謂孫覺曰：『諸葛武候有儒者氣象。
』孫覺曰：『不然。
聖賢行一不義，殺一不辜，雖得天下不為。
武侯區區保完一國，不知殺了多少人耶？』某謂之曰：『行一不義，殺一不辜，以利一己，則不可。
若以天下之力，誅天下之賊，殺戮雖多，亦何害？陳恒弒君，孔子請讨。
孔子豈保得讨陳恒時不殺一人邪？蓋誅天下之賊，則有所不得顧爾。
』」曰：「三國之興，孰為正？」曰：「蜀志在興複漢室，則正也。
」 漢文帝殺薄昭，李德裕以為殺之不當，
問為政遲速。
曰：「仲尼嘗言之矣：『苟有用我者，期月而已可也，三年有成。
』仲尼言有成者，蓋欲立緻治之功業，如堯、舜之時，夫是之謂有成。
此聖人之事，佗人不可及。
某嘗言後世之論治者，皆不中理。
漢公孫丞相言：『三年而化，臣弘尚竊遲之。
』唐李石謂『十年責治太迫。
』此二者，皆率爾而言聖人之言自有次序，所謂『期月而已可也』者，謂紀綱布也；『三年有成』，治功成也。
聖人之事，後世雖不敢望如此，然二帝之治，惟聖人能之；二王以下事業，大賢可為也。
」又問：「孔子言用我者，三年有成，言王者，則曰『必世而後仁』，何也？」曰：「所謂仁者，風移俗易，民歸于仁。
天下變化之時，此非積久，何以能緻？其曰『必世』，理之然也。
「有成，謂法度紀綱有成而化行也。
如欲民仁，非必世安可？」 問：「『大則不驕，化則不吝』，此語何如？」曰：「若以『大而化之』解此，則未是；然『大則不驕』此句，卻有意思，隻為小便驕也。
『化則不吝』，化煞高，『不吝』未足以言之。
驕與吝兩字正相對，驕是氣盈，吝是氣歉。
」曰：「吝何如則是？」曰：「吝是吝啬也，且于啬上看，便見得吝啬止是一事。
且人若吝時，于财上亦不足，于事上亦不足，凡百事皆不足，必有歉歉之色也。
」曰：「『有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已』，此莫是甚言驕吝之不可否？」曰：是也。
若言周公之德，則不可下驕吝字。
此言雖才如周公，驕吝亦不可也。
」 仲尼當周衰，轍環天下，顔子何以不仕？曰：「此仲尼之任也。
使孔子得行其道，顔子不仕可矣。
然孔子既當此任，則顔子足可閉戶為學也。
」 孟子有功于聖門不可言。
如仲尼隻說一個仁義〔一〕，「立人之道曰仁與義。
」孟子開口便說仁義；仲尼隻說一個志，孟子便說許多養氣出來；隻此二字，其功甚多。
未知道者如醉人：方其醉時，無所不至；及其醒也，莫不愧恥。
人之未知學者，自視以無缺，及既知學，反思前曰所為，則駭且懼矣。
聖人六經；皆不得已而作；如耒耜陶冶，一不制，則生人之用熄。
後世之言，無之不為缺，有之徒為贅，雖多何益也，聖人言雖約，無有包含不盡處。
言貴簡，言愈多，于道未必明。
杜元凱卻有此語雲：「言高則旨遠，辭約則義微。
」大率言語須是含蓄而有餘意，所謂「書不盡言，言不盡意」也。
中庸之書，其味無窮，極索玩味。
問：「坎之六四，『樽酒簋貳用缶，納約自牖』，何義也？」曰：「坎，險之時也，此是聖人論大臣處險難之法。
『樽酒簋貳用缶』，謂當險難之時，更用甚得？無非是用至誠也。
『納約自牖』，言欲納約于君，當自明處。
牖，開明之處也。
欲開悟于君，若于君所蔽處，何由人得？如漢高帝欲易太子，他人皆争以嫡庶之分，高祖豈不知得分明？直知不是了犯之。
此正是高祖所蔽處，更豈能曉之？獨留侯招玫四皓，此正高祖所明處。
蓋高祖自匹夫有天下，皆豪傑之力，故憚之。
留侯以四皓輔太子，高祖知天下豪傑歸心于惠帝，故更不易也。
昔秦伐魏，欲以長安君為質，太後不可。
左師觸龍請見，雲雲，遂以長安君為質焉。
夫太後隻知愛子，更不察利害，故左師以愛子之利害開悟之也。
」 易八卦之位，元不曾有人說。
先儒以為幹位西北，坤位西南言幹、坤任六子，而自處于無為之地，此大故無義理。
風雷山澤之類，便是天地之用。
豈天地外别有六子，如人生六子，則有各任以事，而父母自閑？風雷之類于天地閑，如人身之有耳目手足，便是人之用也。
豈可謂手足耳目皆用，而身無為乎？因見賣兔者，曰：「聖人見河圖、洛書而畫八卦。
然何必圖、書，隻看此兔，亦可作八卦，數便此中可起。
古聖人隻取神物之至著者耳。
隻如樹木，亦可見數。
兔何以無尾，有血無脂？隻是為陰物。
大抵陽物尾長，陽盛者尾愈長。
如雉是盛陽之物，故尾極長，又其身文明。
今之行車者，多植尾于車上，以候雨晴，如天将雨，則尾先垂向下，纔晴便直立。
」 或問：「劉牧言上經言形器以上事，下經言形器以下事。
」曰：「非也。
上經言雲雷屯，雲雷豈無形耶？」曰：「牧又謂上經是天地生萬物，下經是男女生萬物。
」曰：「天地中隻是一個生。
人之生于男女，即是天地之生；安得為異？」曰：「牧又謂幹、坤與坎、離男女同生。
」曰：「非也。
譬如父母生男女，豈男女與父母同生？既有幹、坤，方三索而得六子。
若曰幹、坤生時，六子生理同有，則有此理。
謂幹、坤、坎、離同生，豈有此事？既是同生，則何言六子耶？」 或曰：「凡物之生，各随氣勝處化。
」曰：「何以見？」曰：「如木之生，根既長大，根卻無處去。
」曰：「克也。
」曰：「既克，則是土化木矣。
」曰：「不是化，隻是克。
五行，隻古人說疊王字盡了，隻是個盛衷自然之理也。
人多言五行無土不得，木得土方能生火，火得土能生金，故土寄王于四時。
某以為不然。
木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，隻是疊盛也。
」 問：「劉牧以坎、離得正性，艮、巽得偏性，如何」？曰：「非也。
佗據方位如此說。
如居中位便言得中氣，其餘豈不得中氣也？」或曰：「五行是一氣」曰：「人以為一物，某道是五物。
既謂之五行，豈不是五物也？五物備然後能生。
且如五常，誰不知是一個道？既謂之五常，安得混面為一也？」 問：「劉牧以下經四卦相交，如何？」曰：「怎生地交？若論相交，豈特四卦，如屯、蒙、師、比皆是相交。
一颠一倒。
卦之序皆有義理，有相反者，有相生者，爻變則義變也。
」下來卻以｛一｝義起，然亦是以爻也，爻變則義變。
「劉牧言[一]兩卦相比，上經二陰二陽相交，下經四陰四陽相交，是否？」曰：「八卦已相交了，及重卦，隻取二象相交為義，豈又于卦畫相交也？易須是默識心通，隻如此窮文義，徒費力。
」 問：「『莫見乎隐，莫顯乎微』，何也？」曰：「人隻以耳目所見聞者為顯見，所不見聞者為隐微，然不知理卻甚顯也。
且如昔人彈琴，見螳蜋捕蟬，而聞者以為有殺聲。
殺在心，而人聞其琴而知之，豈非顯乎？人有不善，自謂人不知之，然天地之理甚着，不可欺也。
」曰：「如楊震四知，然否？」曰：「亦是。
然而若說人與我，固分得；若說天地，隻是一個知也。
且如水旱，亦有所緻，如暴虐之政所感，此人所共見者，固是也。
然人有不善之心積之多者，亦足以動天地之氣。
如疾疫之氣亦如此。
不可道事至目前可見，然後為見也。
更如堯、舜之民，何故仁壽？桀、纣之民，何故鄙夭？纔仁便壽，纔鄙便夭。
壽夭乃是善惡之氣所緻。
仁則善氣也，所感者亦善。
善氣所生，安得不壽？鄙則惡氣也，所感者亦惡。
惡氣所生，安得不夭？」 問：「天地明察，神明彰矣。
」曰：「事天地之義，事天地之誠，既明察昭著，則神明自彰矣。
」問：「神明感格否？」曰：「感格固在其中矣。
孝弟之至，通于神明。
神明孝弟，不是兩般事，隻孝弟便是神明之理。
」又問：「王祥孝感事，是通神明否？」曰：「此亦是通神明一事。
此感格便王祥誠中來，非王祥孝于此而物來于彼也。
」問：「行狀雲：『盡性至命，必本于孝弟。
』不識弟何以能盡性至命也？」曰：「後人便将性命别作一般事說了；性命孝弟隻是一統底事，就孝弟中便可盡性至命。
至如灑埽應對與盡性至命，亦是一統底事，無有本未，無有精粗，卻被後來言性命者别作一般高遠說。
故舉孝弟，是于人切近者言之。
然今時非無孝之人，而不能盡至命者，由之而不知也。
」 問：「窮神知化，由通于禮樂，何也？」曰：「此句須自家體認。
一作玩素。
人往往見禮壞樂崩，便謂禮樂亡，然不知禮樂未嘗亡也。
如國家一曰存時，尚有一曰之禮樂，蓋由有上下尊卑之分也。
除是禮樂亡盡，然後國家始亡。
雖盜賊至所為不道者，然亦有禮樂。
蓋必有總屬，必相聽順，乃能為盜，不然則叛亂無統，不能一曰相聚而為盜也。
禮樂無處無之，學者要須識得。
」問：「『明則有禮樂，幽則有鬼神』，何也？」曰：「鬼神隻是一個造化。
『天尊地卑，幹、坤定矣，鼓之以雷霆，潤之以風雨』，是也。
」 「禮雲禮雲〔一〕，玉帛雲乎哉？樂雲樂雲，锺鼓雲乎哉？」「此固有禮樂，不在玉帛锺鼓。
先儒解者，多引『安上治民莫善于禮，移風易俗莫善于樂』。
此固是禮樂之大用也，然推本而言，禮隻是一個序，樂隻是一個和。
隻此兩字，含畜多少義理。
」又問：「禮莫是天地之序？樂莫是天地之和？」曰：「固是。
天下無一物無禮樂。
且置兩隻（倚）〔椅〕〔二〕子，纔不正便是無序，無序便乖，乖便不和。
」又問：「如此，則禮樂卻隻是一事。
」曰：「不然。
如天地陰陽，其勢高下甚相背，然必相須而為用也。
有陰便有陽，有陽便有陰。
有一便有二，纔有一二，便有一二之閑，便是三，已往更無窮。
老子亦曰：『三生萬物。
』此是生生之謂易，理自然如此。
『維天之命，于穆不已』，自是理自相續不已，非是人為之。
如使可為，雖使百萬般安排，也須有息時。
隻為無為，故不息。
中庸言：『不見而彰，不動而變，無為而成，天地之道可一言而盡也。
』使釋氏千章萬句，說得許大無限說話，亦不能逃此二句。
隻為聖人說得要，故包含無盡。
釋氏空周遮說爾，隻是許多。
」 問：「『及其至也，聖人有所不能』，不知聖人亦何有不能、不知也？」曰：「天下之理，聖人豈有不盡者？蓋于事有所不察知，不逞能也。
至纖悉委曲處，如農圃百工之事，孔子亦豈能知哉？」或曰：「至之言極也，何以言事？」曰：「固是。
極至之至，如至微至細。
上文言『夫婦之愚，可以與知』。
愚，無知者也，猶且能知，乃若細微之事，豈可責聖人盡能？聖人固有所不能也。
」 「君子之道費而隐」，費，日用處。
「時措之宜」，言随時之義，若「溥博淵泉而時出之」。
「王天下有三重」，言三王所重之事。
上焉者，三王以上，三皇已遠之事，故無證。
下焉者，非三王之道，如諸侯霸者之事，故民不尊。
「思曰睿，睿作聖。
」緻思如掘井，初有渾水，久後稍引動得清者出來。
人思慮，始皆溷濁，久自明快。
問：「召公何以疑周公？曰：「召公何嘗疑周公？」曰：「書稱『召公不說』，何也？」「請觀〔一〕君奭一篇，周公曾道召公疑他來否？古今人不知書之甚。
書中分明說『召公為保，周公為師，相成王為左右，召公不說，周公作君奭』，此已上是孔子說也。
且召公初升為太保，與周公并列，其心不安，故不說爾。
但看此一篇，盡是周公留召公之意，豈有召公之賢而不知周公者乎？詩中言周大夫刺朝廷之不知。
豈特周大夫？當時之人，雖甚愚者，亦知周公刺朝廷之不知者，為成王爾。
成王煞是中才，如天大雷電以風，而啟金縢之書。
成王無事而啟金縢之書作甚？蓋二公道之如此，欲成王悟周公爾。
近人亦錯看卻其詩，雲『荀子書猶非孟子，召公心未說周公』甚非也。
」 又問：「金縢之書，非周公欲以悟成王乎？何既禱之後，藏其文于金縢也？曰：「近世祝文，或焚或埋。
必是古人未有焚埋之禮，欲敬其事，故藏之金縢也。
」「然則周公不知命乎？」曰：「周公誠心，隻有欲代其兄，豈更問命耶？」 或問：「人有謂周公營洛，則成王既遷矣。
或言平王東遷，非也。
周公雖聖，其能逆知數百載下有犬戎之禍乎？是說然否？」曰：「詩中自言王居鎬京，将不能以自樂，何更疑也？周公隻是為犬戎與鎬京相逼，知其後必有患，故營洛也。
」 問：「高宗得傅說于夢，文王得太公于蔔。
古之聖賢相遇多矣，何不盡形于夢蔔乎？曰：「此是得賢之一事，豈必盡然？蓋高宗至誠，思得賢相，寤寐不忘，故征兆先見于夢。
如常人夢寐閑事有先見者多矣，亦不足怪。
至于蔔筮亦然。
今有人懷誠心求蔔，有禱辄應，此理之常然。
」又問：「高宗夢往求傅說耶？傅說來入高宗夢耶？」曰：「高宗隻是思得賢人，如有賢人，自然應他感。
亦非此往，亦非彼來。
譬如懸鏡于此，有物必照，非鏡往照物，亦非物來入鏡也。
大抵人心虛明，善則必先知之，不善必先知之。
有所感必有所應，自然之理也。
」又問：「或言高宗于傳說，文王于太公，蓋已素知之矣，恐群臣未信，故托夢蔔以神之。
」曰：「此僞也，聖人豈僞乎？」 問：「舜能化瞽、象，使不格奸，何為不能化商均？」曰：「所謂『不格奸』者，但能使之不害己與不至大惡。
若商均則不然。
舜以天下授人，欲得如己者。
商均非能如己爾，亦未嘗有大惡。
大抵五帝官天下，故擇一人賢于天下者而授之。
三王家天下，遂以與子。
論其至理，治天下者，當得天下最賢者一人，加諸衆人之上，則是至公之法。
後世難得人而争奪興，故以與子。
與子雖是私，亦天下之公法，但守法者有私心耳。
」 問：「四兇堯不誅，而舜誅之，何也？」曰：「四兇皆大才也，在堯之時，未嘗為惡，堯安得而誅之？及舉舜加其上，然後始有不平之心而肆其惡，故舜誅之耳。
」曰：「堯不知四兇乎？曰：「惟堯知之。
」「知其惡而不去，何也？」曰：「在堯之時，非特不為惡，亦賴以為用。
」 「納于大麓。
」麓，足也，百物所聚，故麓有大錄萬幾之意。
若司馬遷謂納舜于山麓，豈有試人而納于山麓耶？此隻是曆試舜也。
放勳非堯号，蓋史稱堯之道也，謂三皇而上，以神道設教，不言而化，至堯方見于事功也，後人以于勳為堯号，故記孟子者，遂以「堯曰」為「放勳曰」也。
若以堯号放勳，則臯陶當号允迪，禹曰文命，下言「敷于四海」有甚義？問：「詩如何學？」曰：「隻在大序中求。
詩之大序，分明是聖人作此以教學者，後人往往不知是聖人作。
自仲尼後，一作漢以來。
更無人理會得詩。
如言『後妃之德』，皆以為文王之後妃。
文王，諸候也，豈有後妃？又如『樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色』，以為後妃之德如此。
配惟後妃可稱，後妃自是配了，更何别求淑女以為配？淫其色，乃男子事，後妃怎生會淫其色？此不難曉。
但将大序看數遍，則可見矣。
」或曰：「關睢是後妃之德當如此否？樂得淑女之類，是作關睢詩人之意否？」曰：「是也。
大序言：『是以關睢樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色，哀窈窈，思賢才，而無傷善之心焉。
』是關睢之義也。
隻着個是以字，便自有意思。
」曰：「如言『又當輔佐君子，則可以歸安父母』，言『能逮下』之類，皆為其德當如此否？曰：「是也」問：「詩小序何人作？」曰：「但看大序即可見矣。
」曰：「莫是國史作否？」曰：「序大分明言『國史明乎得失之迹』，蓋國史得詩于采詩之官，故知其得失之迹。
如非國史，則何以知其所美所刺之人？使當時無小序，雖聖人亦辦不得。
」曰：「聖人删詩時，曾删小序否？」曰：「有害義理處，也須删改。
今之詩序，卻煞錯亂，有後人附之者。
」曰：「關睢之詩，是何人所作？」曰：「周公作。
周公作此以風教天下，故曰『用之鄉人焉，用之邦國焉，上以風化下，下以風刺上』，蓋自天子至于庶人，正家道當如此也。
二南之詩，多是周公所作。
如小雅六月所序之詩，亦是周公作。
」「後人〔一〕多言二南為文王之詩，蓋其中有文王事也。
」曰：「非也。
附文王詩于中者，猶言古人有行之者，文王是也。
」 問：「『關睢樂而不淫，哀而不傷』，何謂也？曰：「大凡樂必失之淫，哀必失之傷，淫傷則人于邪矣。
若關睢，則止乎禮義。
故如哀窈窕，思賢才，言哀之則思之甚切，以常人言之，直入于邪始得，然關睢卻止乎禮義，故不至乎傷，則其思也，其亦異乎常人之思也矣。
」 唐棣及今郁李，看此，便可以見詩人興兄弟之意。
「執柯伐柯，其則不遠」人猶以為遠。
君子之道，本諸身，發諸心，豈遠乎哉？ 問：「周禮有複仇事，何也？」曰：「此非治世事，然人情有不免者。
如親被人殺，其子見之，不及告官，遂逐殺之，此複仇而義者，可以無罪。
其親既被人殺，不自訴官，而他自謀殺之，此則正其專殺之罪可也。
問：「避仇之法如何？」曰：「此因赦罪而獲免，便使避之也。
」 問：「周禮之書有訛缺否？」曰：「甚多。
周公緻治之大法，亦在其中，須知道者觀之，可決是非也。
」又問：「司盟有詛萬民之不信者，治世亦有此乎？」曰：「盛治之世，固無此事。
然人情亦有此事，為政者因人情而用之。
」問：「嚴父配天，稱『周公其人』，何不稱武王？」曰：「大抵周家制作，皆周公為之，故言禮者必歸之周公焉。
」 趙盾弒君之事，聖人不書趙穿，何也？」曰：「此春秋大義也。
趙穿手弒其君，人誰不知？若盾之罪，非春秋書之，更無人知也。
仲尼曰：『惜哉！越境乃免。
』此語要人會得。
若出境而反，又不讨賊也，則不免；除出境遂不反，乃可免也。
」 「紀候大去其國」，如「梁亡」，「鄭棄其師」，「齊師殲于遂」，「郭亡」之類。
郭事實不明，如上四者，是一類事也。
國君守社稷雖死守之可也。
齊侯、衛侯方遇于垂，紀侯 遂去其國，豈齊之罪哉？故聖人不言齊滅之者，罪紀侯輕去社稷也。
紀侯大名也。
問王通。
曰：「隐德君子也。
當時有些言語，後來被人傅會，不可謂全書。
若論其粹，殆非荀、楊所及也。
若續經之類，皆非其作。
」 楊雄去就不足觀。
如言「明哲煌煌，旁燭無疆」，此甚悔佷，不能先知。
「遜于不虞，以保天命」，則是隻欲全身也。
若聖人先知，必不至于此，必不可奈何，天命亦何足保耶？」問：「太玄之作如何？」曰：「是亦難矣。
必欲撰玄，不如明易。
邵堯夫之數，似玄而不同。
數隻是一般，一作數無窮。
但看人如何用之。
雖作十玄亦可，況一玄乎？」 荀卿才高，其過多。
楊雄才短，其過少。
韓子稱其「大醇」，非也。
若二子，可謂大駁矣。
然韓子責人甚恕。
韓退之頌伯夷，甚好，然隻說得伯夷介處。
要知伯夷之心，須是聖人。
語曰：「不念舊惡，怨是用希。
」此甚說得伯夷心也。
問：「退之讀墨篇如何？」曰：「此篇意亦甚好，但言不謹嚴，便有不是處。
且孟子言墨子愛其兄之子猶鄰之子，墨子書中何嘗有如此等言？但孟子拔本塞源，知其流必至于此。
大凡儒者學道，差之毫厘，缪以千裡。
楊朱本是學義，墨子本是學仁，但所學者稍偏，故其流遂至于無父無君，孟子欲正其本，故推至此。
退之樂取人善之心，可謂忠恕，然持教不知謹嚴，故失之。
至若言孔子尚同兼愛，與墨子同， 則甚不可也。
後之學者,又不及楊、墨。
楊、墨本學仁義，後人乃不學仁義。
但楊、墨之過，被孟子指出，後人無人指出，故不見其過也。
」 韓退之作羑裡操雲：「臣罪當誅兮，天王聖明。
」道得文王心出來，此文王至德處也。
退之晚年為文，所得處甚多。
學本是修德，有德然後有言，退之卻倒學了。
因學文日求所未至，遂有所得。
如曰：「轲之死不得其傳。
」似此言語，非是蹈襲前人，又非鑿空撰得出，必有所見。
若無所見，不知言所傳者何事？原性等文皆少時作。
退之正在好名中。
退之言「漢儒補綴，千瘡百孔。
」漢儒所壞者不少，安能補也？ 凡讀史，不徒要記事迹，須要識治亂安危興廢存亡之理。
且如讀高帝一紀，便須識得漢家四百年終始治亂當如何，是亦學也。
問：「漢儒至有白首不能通一經者，何也？」曰：「漢之經術安用？隻是以章句訓诂為事。
且如解堯典二字，至三萬餘言，是不知要也。
東漢則又不足道也。
東漢士人尚名節，隻為不明理。
若使明理，卻皆是大賢也。
自漢以來，惟有三人近儒者氣象：大毛公、董仲舒、楊雄。
本朝經術最盛，隻近二三十年來議論專一，使人更不緻思。
」問：「陳平當王諸呂時，何不極谏？」曰：「王陵争之不從，乃引去。
如陳平複诤，未必不激呂氏之怒矣。
且高祖與群臣，隻是以力相勝，力強者居上，非至誠樂願為之臣也。
如王諸侯時，責他死節，他豈肯死？」 周勃人北軍，問曰：「為劉氏左袒，為呂氏右袒。
」既如為劉氏，又何必問？若不知而問，設或右袒當如之何？己為将，乃問士卒，豈不謬哉？當誅諸侯時，非陳平為之謀，亦不克成。
及迎文帝至霸橋，曰「願請閑」，此豈請閑時邪？至于罷相就國，每河東守行縣至绛，必令家人被甲執兵而見，此欲何為？可謂至無能之人矣。
王介甫詠張良詩，最好，曰：「漢業存亡俯仰中，留侯當此每從容。
」人言高祖用張良，非也。
張良用高祖爾。
秦滅韓，張良為韓報仇，故送高祖入關。
既滅秦矣，故辭去。
及高祖興義師，誅項王，則高祖之勢可以平天下，故張良助之。
良豈願為高祖臣哉？無其勢也。
及天下既平，乃從赤松子遊，是不為其臣可知矣。
張良才識盡高，若鴻溝既分，而勸漢王背約追之，則無行也。
或問：「張良欲以鐵槌擊殺秦王，其計不已疏乎？」日：「欲報君仇之急，使當時若得以鐵槌擊殺之，亦足矣，何暇自為謀耶？」 「王通言：『諸葛無死，禮樂其有興』，信乎？」曰：「諸葛近王佐才，禮樂興不興則未可知。
」問曰：「亮果王佐才，何為僻守一蜀，而不能有為于天下？」曰：「孔明固言，明年欲取魏，幾年定天下，其不及而死，則命也。
某嘗謂孫覺曰：『諸葛武候有儒者氣象。
』孫覺曰：『不然。
聖賢行一不義，殺一不辜，雖得天下不為。
武侯區區保完一國，不知殺了多少人耶？』某謂之曰：『行一不義，殺一不辜，以利一己，則不可。
若以天下之力，誅天下之賊，殺戮雖多，亦何害？陳恒弒君，孔子請讨。
孔子豈保得讨陳恒時不殺一人邪？蓋誅天下之賊，則有所不得顧爾。
』」曰：「三國之興，孰為正？」曰：「蜀志在興複漢室，則正也。
」 漢文帝殺薄昭，李德裕以為殺之不當，
