卷第十八
關燈
小
中
大
曲可以為輪，直可以為梁棟。
若是毀鑿壞了，豈關才事？下面不是說人皆有四者之心？或曰：「人才有美惡，豈可言非才之罪？」曰：「才有美惡者，是舉上天之言也。
若說一人之才，如因富歲而賴，因兇歲而暴，豈才質之本然邪？」 問：「『舍則亡』，心有亡，何也？」曰：「否。
此隻是說心無形體，纔主着事時，先生以目視地。
便在這裡，纔過了便不見。
如『出入無時，莫如其鄉』，此句亦須要人理會。
心豈有出入？亦以操舍而言也。
『放心』，謂心本善，而流于不善，是放也。
」 問：「盡己之謂忠，莫是盡誠否？」既盡己，安有不誠〔一〕？盡己則無所不盡。
如孟子所謂盡心。
」曰：「盡心莫是我有恻隐羞惡如此之心，能盡得，便能知性否？」曰：「何必如此數，隻是盡心便了，纔數着，便不盡。
如數一百，少卻一便為不盡也。
大抵禀于天曰性，而所主在心。
纔盡心即是知性，知性即是知天矣。
」（羅本以為呂與叔問。
） 問：「出辭氣，莫是于言語上用工夫否？」曰：「須是養乎中，自然言語順理。
今人熟底事，說得便分明；若是生事，便說得蹇滞。
須是涵養久，便得自然。
若是慎言語不妄發，此卻可着力。
」 孔子教人，「不憤不啟，不悱不發」。
蓋不待憤悱而發，則知之不固，待憤悱而後發，則沛然矣。
學者須深思之。
思而不得，然後為佗說，便好。
初學者，須是且為佗說，不然，非獨佗不曉，亦止人好問之心也。
孔子既知宋桓魋不能害己，又卻微服過宋。
舜既見象之将殺己，而又象憂亦憂，象喜亦喜。
國祚長短，自有命數，人君何用汲汲求治？禹、稷救饑溺者，過門不入，非不知饑溺而死者自有命，又卻救之如此其急。
數者之事，何故如此？須思量到「道并行而不相悖」處可也。
今且說聖人非不知命，然于人事不得不盡，此說未是。
問：「聖人與天道何異？」曰：「無異。
」「聖人可殺否？」曰：「聖人智足以周身，安可殺也？隻如今有智慮人，已害他不得，況于聖人。
」曰：「昔瞽瞍使舜完廪浚井，舜知其欲殺己而逃之乎？」曰：「本無此事，此是萬章所傳聞，孟子更不能理會這下事，隻且說舜心也。
如下文言『琴朕，幹戈朕，二嫂使治朕栖』，堯為天子，安有是事？」 問：「『加我數年，五十以學易，可以無大過矣。
』不知聖人何以因學易後始能無過？」曰：「先儒謂孔子學易後可以無大過，此大段失卻文意。
聖人何嘗有過？如待學易後無大過，卻是未學易前，嘗有大過也。
此聖人如未嘗學易，何以知其可以無過？蓋孔子時學易者支離，易道不明。
仲尼既修佗經，惟易未嘗發明，故謂弟子曰：『加我數年，五十以學易。
』期之五十，然後贊易，則學易者可以無大過差，若所謂贊易道而黜八索是也。
」前此學易者甚衆，其說多過。
聖人使弟子俟其贊而後學之，其過鮮也。
問：「博我以文，約我以禮。
」曰：「此是顔子稱聖人最初當處。
聖人教人，隻是如此，既博之以文，而後約之以禮，所謂『博學而詳說之，将以反說約也』。
博與約相對。
聖人教人，隻此兩字。
博是博學多識，多聞多見之謂。
約隻是使之知要也。
」又問：「『君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！』與此同乎？」曰：「這個隻是淺近說，言多聞見而約束以禮，雖未能知道，庶幾可以弗畔于道。
此言善人君子多識前言往行而能不犯非禮者爾，非顔子所以學于孔子之謂也。
」又問：「此莫是小成否？」曰：「亦未是小成，去知道甚遠。
如曰：『多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。
』聞見與知之甚異，此隻是聞之者也。
」又曰：「聖人之道，知之莫甚難？」曰：「聖人之道，安可以難易言？聖人未嘗言易，以驕人之志；亦未嘗言難，以阻人之進。
仲尼但曰：『未之思也，夫何遠之有？』此言極有涵畜意思。
孟子言『夫道若大路然，豈難如哉？』隻下這一個豈字，便露筋骨，聖人之言不知此。
如下面說人『病不求耳，子歸而求之有餘師』這數句卻說得好。
孔、孟言有異處，亦須自識得。
」 或問：「『子畏于匡，顔淵後。
子曰：「吾以女為死矣」曰：「子在，回何敢死？』」然設使孔子遇難，顔淵有可死之理否？」曰：「無可死之理，除非是餒死，然餒死非顔子之事。
若雲遇害，又不當言敢不敢也。
」又問：「使孔子遇害，顔子死之否乎？」曰：「豈特顔子之于孔子也？若二人同行遇害，固可相死也。
」又問：「親在則如之何？」曰：「且譬如二人捕虎，一人力盡，一人須當同去用力。
如執幹戈衛社稷，到急處，便遁逃去之，言我有親，是大不義也。
當此時，豈問有親無親？但當預先謂吾有親，不可行則止。
豈到臨時卻自規避也？且如常人為不可獨行也，須結伴而出。
至于親在，為親圖養，須出去，亦須結伴同去，便有患難相死之道。
昔有二人，同在嵩山，同出就店飲酒。
一人大醉，卧在地上，夜深歸不得，一人又無力扶持，尋常曠野中有虎豹盜賊，有此人遂隻在傍，直守到曉。
不成不顧了自歸也？此義理所當然者也。
禮言親在不許友以死者，此言亦在人用得。
蓋有親在可許友以死者，有親不在不可許友以死者。
可許友以死，如二人同行之類是也。
不可許友以死，如戰國遊俠，為親不在，乃為人複仇，甚非理也。
」 問：「『不遷怒，不貳過』，何也？語錄有恕甲不遷乙之說，是否？」曰：「是。
」曰：「若此則甚易，何待顔氏而後能？」曰：「隻被說得粗了，諸君便道易，此莫是最難。
須是理會得，因何不遷怒？如舜之誅四兇，怒在四兇，舜何與焉，蓋因是人有可怒之事而怒之，聖人之心本無怒也。
譬如明鏡，好物來時，便見是好，惡物來時，便見是惡，鏡何嘗有好惡也？世之人固有怒于室而色于巿。
且如怒一人，對那人說話，能無怒色否？有能怒一人而不怒别人者，能忍得如此，已是煞知義理。
若聖人，因物而未嘗有怒，此莫是甚難。
君子役物，小人役于物。
今人見有可喜可怒之事，自家着一分部奉他，此亦勞矣。
聖人心如止水。
」 問：「顔子勇乎？」曰：「孰勇于顔子？觀其言曰：『舜何人也，予何人也，有為者亦若是。
』孰勇于顔子，如『有若無，實若虛，犯而不校』之類，抑可謂大勇者矣。
」 曾子傳聖人道，一作學。
隻是一個誠笃。
語曰：「參也魯。
」如聖人之門，子遊、子夏之言語，子貢、子張之才辨聰明者甚多，卒傳聖人之道者，乃質魯之人。
人隻要一個誠實。
聖人說忠信處甚多。
曾子，孔子在時甚少，後來所學不可測，且易箦之事，非大賢以上作不得。
曾子之後有子思，便可見。
曾子執親之喪，水漿不入口者七日，不合禮，何也？曰：「曾子者，過于厚者也。
聖人大中之道，賢者必俯而就，不肖者必跂而及。
若曾子之過，過于厚者也。
若衆人，必當就禮法。
自大賢以上，則看花如何，不可以禮法拘也。
且守社稷者，國君之職也，太王則委而去之。
守宗廟者，天子之職也，堯、舜則以天下與人。
如三聖賢則無害，佗人便不可。
然聖人所以教人之道，大抵使之循禮法而已。
」 「金聲而玉掁之」，此孟子為學者言終始之義也。
樂之作，始以金奏，而以玉聲終之。
詩曰「依我磬聲」是也。
始于緻知，智之事也。
行所知而至其極，聖之事也。
易曰「知至至之，知終終之」，是也。
「惟聖人然後踐形」，言聖人盡得人道也。
人得天地之正氣而生，與萬物不同。
既為人，須盡得人理。
衆人有之而不知，賢人踐之而未盡，能踐形者，唯聖人也。
「佚道使民」，謂本欲佚之也，故雖「勞而不怨」。
「生道殺民」，謂本欲生之也。
且救水火，是求所以生之也，或有焚溺而死者，卻「雖死不怨」。
「仁言」，謂以仁厚之言加于民。
「仁聲」如「仁聞」，謂風聲足以感動人也，此尤見仁德之昭者也。
問「行之而不着，習矣而不察。
」曰：「此言大道如此，而人由之不知也。
『行之而不着』，謂人行之而不明曉也。
」『習矣而不察』，謂人習之而不省察也。
」曰：「先生有言，雖孔門弟子亦有此病，何也？」曰：「在衆人習而不察者，隻是饑食喝飲之類，由之而不自知也。
如孔門弟子，卻是聞聖人之化，入于善而不自知也。
衆者，言衆多也。
」 問：「『可以取，可以無取』，天下有兩可之事乎？」曰：「有之。
如朋友之饋，是可取也，然己自可足，是不可取也，纔取之，便傷廉矣。
」曰：「取傷廉，固不可，然與傷惠何害？」曰：「是有害于惠也。
可以與，然卻可以不與。
若與之時，财或不贍，卻于合當與者無可與之。
且博施濟衆，固聖人所欲，然卻五十者方衣帛，七十者方食肉，如使四十者衣帛，五十者食肉，豈不更好？然力不可以給，合當衣帛食肉者便不足也。
此所以傷惠。
」問「人有不為，然後可以有為。
」曰：「此隻是有所擇之人能擇其可為不可為也。
纔有所不為，便可以有為也。
若無所不為，豈能有為邪？」 問：「『非禮之禮，非義之義』何謂也？」曰：「恭本為禮，過恭是非禮之禮也。
以物與人為義，過與是非義之義也。
」曰：「此事何止大人不為？」曰：「過恭過與是細人之事，猶言婦人之仁也，隻為佗小了。
大人豈肯如此？」問：「『天民』、『天吏』、『大人』、何以别？」曰：「順天行道者，天民也。
順天為政者，天吏也。
大人者，又在二者之上。
孟子曰：『充實而有光輝之謂人。
』聖人豈不為天民天吏？如文王、伊尹是也。
『大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。
』非是聖人上别有一等神人，但聖人有不可知處便是神也。
化與變化之化同。
若到聖人．更無差等也。
」或曰：「堯、舜、禹、湯、文、武如何？」曰：「孔子嘗論堯、舜矣。
如曰：『惟天為大，惟堯則之。
』如此等事甚大，惟堯、舜可稱也。
若湯、武，雖是事不同，不知是聖人不是聖人。
」或曰：「可以湯、武之心求之否？」曰：「觀其心，如『行一不義，殺一不辜，雖得天下不為』，此等事，大賢以上人方一作皆。
為得。
若非聖人，亦是亞聖一等人也。
若文王，則分明是大聖人也。
禹又分明如、湯、武，觀舜稱其不矜不伐，與孔子言『無閑然』之事，又卻别有一個氣象。
大抵生而知之，與學而知之，反其成功一也。
」 蘇季明問：「舜『執其兩端』，注以為『過不及之兩端』，是乎？」曰：「是。
」曰：「既過不及，又何執乎？」曰：「執猶今之所謂持使不得行也。
舜執持過不及，使民不得行，而用其中使民行之也。
」又問：「此執與湯執中如何？」曰：「執隻是一個執。
舜執兩端，是執持而不用。
湯執中而不失，将以用之也。
若子莫執中，卻是子莫見楊、墨過不及，遂于過不及二者之閑執之，卻不知有當摩頂放踵利天下時，有當拔一毛利天下不為時。
執中而不通變，與執一無異。
」 季明問：「『君子時中』，莫是随時否？」曰：「是也。
中字最難識，須是默識心通。
且試言一廳則中央為中，一家則廳中非中而堂為中，言一國則堂非中而國之中為中，推此類可見矣。
且如初寒時，則薄裘為中，如在盛寒而用初寒之裘，則非中也。
更如三過其門不入，在禹、稷之世為中，若居陋巷，則不中矣。
居陋巷，在顔子之時為中，若三過其門不入，則非中也。
」或曰：「男女不授受之類皆然」曰：「是也。
男女不授受中也，在喪祭則不如此矣。
」 問：「堯、舜、湯、武事█雖不同，其心德有閑否？」曰：「無閑。
」曰：孟子言：『堯、舜性之，湯、武身之。
』湯、武豈不性之邪？」曰：「堯、舜生知，湯、武學而知之，及其成功一也。
身之，言履之也。
反之，言歸于正也。
」 或問：「『夫子賢于堯、舜』，信諸？」曰：「堯、舜豈可賢也？但門人推尊夫子之道，以謂仲尼法垂法萬世，故雲爾。
然三子之論聖人，皆非善稱聖人者。
如顔子，便不如此道，但言『仰之彌高，鑽之彌堅』而已。
後來惟曾子善形容聖人氣象，曰：『子溫而厲，威而不猛，恭而安。
』又鄉黨一篇，形容得聖人動容注措甚好，使學者宛如見聖人。
」 觀水有術，必觀其瀾，瀾端急處，于此便見源之無窮。
今人以波對瀾，非也。
下文「日月有明，容光必照」，以言其容光無不照，故知日月之明無窮也。
問：「孟子曰：『人之所以異于禽獸者幾希。
庶民去之，君子存之。
』且人與禽獸甚懸絕矣，孟子言此者，莫是隻在『去之』、『存之』上有不同處？」曰：「固是。
人隻有個天理，卻不能存得，更做甚人也？泰山孫明複有詩雲：『人亦天地一物耳，饑食渴飲無休時。
若非道義充其腹，何異鳥獸安須眉？』上面說人與萬物皆生于天地意思，下面二句如此。
」或曰：「退之雜說有雲：『人有貌如牛首蛇形鳥喙而心不同焉，可謂之非人乎？即有顔如渥丹者，其貌則人，其心則禽獸，又惡可謂之人也？』此意如何？」曰：「某不盡記其文，然人隻要存一個天理。
」 問：「守身如何？」曰：「守身，守之本。
既不能守身，更說其道義？」曰：「人說命者，多不守身，何也？」曰：「便是不知命。
孟子曰：『知命者不立岩牆之下。
』或曰：「不說命者又不敢有為。
」曰：「非特不敢為，又有多少畏恐，然二者皆不知命也。
」 莫之為而為，莫之緻而緻，便是天理。
司馬遷以私意妄窺天道，而論伯夷曰：「天道無親，當與善人。
若伯夷者，可謂善人非邪？」天道甚大，安可以一人之故，妄意窺測？如曰顔何為而殀？跖何為而壽？皆指一人計較天理，非知天也。
問：「『桎梏而死者，非正命也？』，然亦是命否？」曰：「聖人隻教人順受其正，不說命。
」或曰：「桎梏死者非命乎？」曰：「孟子自說了『莫非命也』，然聖人卻不說是命。
」 「故者以利為本」，故是本如此也，纔不利便害性，利隻是順。
天下隻是一個利，孟子與周易所言一般。
隻為後人趨着利便有弊，故孟子拔本塞源，不肯言利。
其不信孟子者，卻道不合非利，李〔遘〕〔觏〕〔一〕是也。
其信者，又直道不得近利。
人無利，直是生不得，安得無利？且譬如倚子，人坐此便安，是利也。
如求安不已，又要褥子，以求溫暖，無所不為，然後奪之于君，奪之于父，此是趨利之弊也。
利隻是一個利，隻為人用得别。
博弈小數，不專心緻志，猶不可得，況學道而悠悠，安可得也？仲尼言：「吾嘗終日不食，終夜不寝，以思，無益，不如學也。
」又曰：「朝聞道，夕死可矣。
」不知聖人有甚事來，追切了底死地如此，文意不難會，須是求其所以如此何故，始得。
聖人固是生知，猶如此說，所以教人也。
「學如不及，猶恐失之」，纔說姑待來日，便不可也。
「子之燕居，申申夭夭」，如何？曰：「申申是和樂中有中正氣象，夭夭是舒泰氣象，此皆弟子善形容聖人處也。
為申申字說不盡，故更着夭夭字。
今人不怠惰放肆，必太嚴厲，嚴厲時間則着此四字不得，放肆時亦着此四字不得。
除非是聖人，便自有中和之氣。
問：「『務民之義，敬鬼神而遠之』，何以為知？」曰：「隻此兩句，說知亦盡。
且人多敬鬼神者，隻是惑，遠者又不能敬，能敬能遠，可謂知矣」又問：「莫是知鬼神之道，然後能敬能遠否？」曰：「亦未說到如此深遠處，且大綱說，當敬不惑也。
」問：「今人奉佛，莫是惑否？」曰：「是也。
敬佛者必惑，不敬者隻是孟浪不信。
」又問：「佛當敬否？」曰：「佛亦是胡人之賢智者，安可慢也？至如陰陽蔔筮擇日之事，今人信者必惑，不信者亦是孟浪不信。
如出行忌太白之類，太白在西，不可西行，有人在東方居，不成都不得西行？又卻初行日忌，次日便不忌，次日不成不沖太白也？如使太白為一人為之，則鬼神亦勞矣。
如行遇風雨之類，則凡在行者皆遇之也。
大抵人多記其偶中耳。
」 問：「伯夷不念舊惡，何也？」曰：「此清者之量。
伯夷之清，若推其所為，須不容于世，必負石赴河乃已，然卻為他不念舊惡，氣象甚宏裕，此聖人深知伯夷處。
」問：「伯夷叩馬谏武王，義不食周粟，有諸？」曰：「叩馬則不可知。
非武王誠有之也，隻此便是佗隘處。
君尊臣卑，天下之常理也。
伯夷知守常理，而不知聖人之變，故隘。
不食周粟，隻是不食其祿，非餓而不食也。
至如史記所載谏詞，皆非也。
武王伐商即位，已十一一作三。
年矣，安得父死不葬之語？」 問：「『伐國不問仁人』，如何？」曰：「不知怎生地伐國？如武王伐纣，都是仁人，如柳下惠之時則不可。
當時諸候，以土地之故，糜爛其民，皆不義之伐，宜仁人不忍言也。
」 問：「宋襄公不鼓不成列，如何？」曰：「此愚也。
既與他戰，又卻不鼓不成列，必特佗成列，圖個甚？」 問：「羊祜、陸抗之事如何？曰：「如送絹償禾之事，甚好；至抗飲祜藥，則不可。
羊佑雖不是酖人底人，然兩軍相向，其所饷藥，自不當飲。
」 問：「用兵，掩其不備、出其不意之事，使王者之師，當如此否？」曰：「固是。
用兵須要勝，不成要敗？既要勝，須求所以勝之之道。
但湯、武之兵，自不煩如此，『岡有敵于我師』，自可見，然湯亦嘗升自陑，陑亦閑道。
且如兩軍相向，必擇地可攻處攻之，右實則攻左，左實則攻右，不成道我不用計也，且如漢、楚既約分鴻溝，乃複還襲之，此則不可。
如韓信囊沙壅水之類，何害？他師衆非我敵，決水，使他一半不得渡，自合如此，有甚不得處？」又問：「間諜之事如何？」曰：「這個不可也。
」 問：「冉子為子華請粟，而與之少；原思為之宰，則與之多。
其意如何？」曰：「原思為宰，宰必受祿，祿自有常數，故不得而辭。
子華使于齊，師使弟子，不當有所請，冉子請之，自不是，故聖人與之少。
佗理會不得，又請益，再與之亦少，聖人寬容，不欲直拒佗，冉子終不喻也。
問：「子使漆離開仕，對曰：『吾斯之未能信。
』漆雕開未可仕，孔子使之仕，何也？」曰：「據佗說這一句言語，自是仕有餘，兼孔子道可以仕，必是實也。
如由也志欲為千乘之國，」孔子止曰：「可使治其賦」，求也欲為小邦，孔子止曰「可使為之宰」之類，由、求之徒，豈止如此？聖人如此言，便是優為之也。
」 問：「『丘也幸，苟有過，人必知之』，注言『諱君之惡』，是否？」曰：「是。
」「何以歸過于己？」曰：「非是歸過于己。
此事卻是陳司敗欲使巫馬期以娶同姓之事去問是知禮不知禮，卻須要回報言語也。
聖人隻有一個不言而已。
若說道我為諱君之惡，不可也。
又不成卻以娶同姓為禮，亦不可也。
隻可道：『丘也幸，苟有過，人必知之。
』」 問：「『行不由徑』，徑是小路否？」曰：「隻是不正當處，如履田疇之類，不必不由小路。
昔有一人因送葬回，不覺仆者引自他道歸，行數裡，方覺不是，卻須要回就大路上，若此非中理。
若使小路便于往來，由之何害。
」 問：「古者何以不修墓？」曰：「所以不修墓者，欲初為墓時，必使至堅固，故須必誠必敬。
若不誠敬，安能至久」曰：「孔子為墓，何以速崩如此邪？」曰：「非孔子也。
孔子先反修虞事，使弟子治之，弟子誠敬不至，纔雨而墓崩，其為之不堅固可知。
然修之亦何害？聖人言不修者，所以深責弟子也。
」 問：「『先進于禮樂，野人也；後進于禮樂，君子也。
』孔子何以不從君子而從野人？」曰：「請諸君細思之。
」曰：「先儒有變文從質之說，是否？」曰：「固是。
然君子野人者，據當時謂之君子野人也。
當時謂之野人，是言文質相稱者也。
當時謂之君子，則過乎文者也。
是以不從後進而從先進也。
蓋當時文弊已甚，故仲尼欲救之雲爾。
」 「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。
」中庸曰「施諸己而不願，亦勿施于人，」正解此兩句。
然此兩句甚難行，故孔子曰：「賜也，非爾所及也。
」 問：「『質直而好義，察言而觀色，慮以下人』，何以為達？」曰：「此正是達也。
隻好義與下人，已是達了。
人所以不下人者，隻為不達。
達則隻是明達。
『察言而觀色』，非明達而何？」又問：「子張之問達，如何？」曰：「子張之意，以人知為達，纔達則人自知矣，此更不須理會。
子張之意，專在人知，故孔子痛抑之，又曰『夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑』也。
學者須是務實，不要近名，方是。
有意近名，則大本已失，更學何事？為名而學，則是僞也。
今之學者，大抵為名，為名與為利，清濁雖不同，然其利心則一也。
今市井闾巷之人，卻不為名。
為名而學者，志于名而足矣，然其心猶恐人之不知。
韓退之直是會道言語，曰：『内不足者急于人知，沛然有餘，厥聞四馳。
』大抵為名者，隻是内不足；内足者，自是無意于名。
如孔子言『疾沒世而名不稱』，此一句人多錯理會。
此隻是言君子惟患無善之可稱，當汲汲為善，非是使人求名也。
」 問：「『在邦無怨，在家無怨』，不知怨在己，在人」曰：「在己。
」曰：「既在己，舜何以有怨？怨隻是一個怨，但其用處不同。
舜自是怨。
如舜不怨，卻不是也。
學須是通，不得如此執泥。
如言『仁者不憂』，又卻言『作易者其有憂患』，須要知用處各别也。
天下隻有一個憂字，一個怨字。
既有些二字，聖人安得無之？如王通之言甚好，但為後人附會亂卻。
如魏征問：『聖人有憂乎？』日：『天下皆憂，吾獨得不憂？』問疑。
曰：『天下皆疑，吾獨得不疑？』謂董常日：『樂天知命，吾何憂？窮理盡性，吾何疑？』如此自不相害，說得極好，至下面數句言心迹之判，便不是，此皆後人附會，适所以為贅也。
」 問：「『民可使由之』，是聖人不使之知耶？是民自不可知也？」曰：「聖人非不欲民知之也。
蓋聖人設教，非不欲家喻戶曉，比屋皆可封也。
蓋聖人但能使天下由之耳，安能使人人盡知之？此是聖人不能，故曰：『不可使知之。
』若曰聖人不使民知，豈聖人之心？是後世朝三暮四之術也。
某嘗與謝景溫說此一句，他争道朝三暮四之術亦不可無，聖人亦時有之，此大故無義理。
若是毀鑿壞了，豈關才事？下面不是說人皆有四者之心？或曰：「人才有美惡，豈可言非才之罪？」曰：「才有美惡者，是舉上天之言也。
若說一人之才，如因富歲而賴，因兇歲而暴，豈才質之本然邪？」 問：「『舍則亡』，心有亡，何也？」曰：「否。
此隻是說心無形體，纔主着事時，先生以目視地。
便在這裡，纔過了便不見。
如『出入無時，莫如其鄉』，此句亦須要人理會。
心豈有出入？亦以操舍而言也。
『放心』，謂心本善，而流于不善，是放也。
」 問：「盡己之謂忠，莫是盡誠否？」既盡己，安有不誠〔一〕？盡己則無所不盡。
如孟子所謂盡心。
」曰：「盡心莫是我有恻隐羞惡如此之心，能盡得，便能知性否？」曰：「何必如此數，隻是盡心便了，纔數着，便不盡。
如數一百，少卻一便為不盡也。
大抵禀于天曰性，而所主在心。
纔盡心即是知性，知性即是知天矣。
」（羅本以為呂與叔問。
） 問：「出辭氣，莫是于言語上用工夫否？」曰：「須是養乎中，自然言語順理。
今人熟底事，說得便分明；若是生事，便說得蹇滞。
須是涵養久，便得自然。
若是慎言語不妄發，此卻可着力。
」 孔子教人，「不憤不啟，不悱不發」。
蓋不待憤悱而發，則知之不固，待憤悱而後發，則沛然矣。
學者須深思之。
思而不得，然後為佗說，便好。
初學者，須是且為佗說，不然，非獨佗不曉，亦止人好問之心也。
孔子既知宋桓魋不能害己，又卻微服過宋。
舜既見象之将殺己，而又象憂亦憂，象喜亦喜。
國祚長短，自有命數，人君何用汲汲求治？禹、稷救饑溺者，過門不入，非不知饑溺而死者自有命，又卻救之如此其急。
數者之事，何故如此？須思量到「道并行而不相悖」處可也。
今且說聖人非不知命，然于人事不得不盡，此說未是。
問：「聖人與天道何異？」曰：「無異。
」「聖人可殺否？」曰：「聖人智足以周身，安可殺也？隻如今有智慮人，已害他不得，況于聖人。
」曰：「昔瞽瞍使舜完廪浚井，舜知其欲殺己而逃之乎？」曰：「本無此事，此是萬章所傳聞，孟子更不能理會這下事，隻且說舜心也。
如下文言『琴朕，幹戈朕，二嫂使治朕栖』，堯為天子，安有是事？」 問：「『加我數年，五十以學易，可以無大過矣。
』不知聖人何以因學易後始能無過？」曰：「先儒謂孔子學易後可以無大過，此大段失卻文意。
聖人何嘗有過？如待學易後無大過，卻是未學易前，嘗有大過也。
此聖人如未嘗學易，何以知其可以無過？蓋孔子時學易者支離，易道不明。
仲尼既修佗經，惟易未嘗發明，故謂弟子曰：『加我數年，五十以學易。
』期之五十，然後贊易，則學易者可以無大過差，若所謂贊易道而黜八索是也。
」前此學易者甚衆，其說多過。
聖人使弟子俟其贊而後學之，其過鮮也。
問：「博我以文，約我以禮。
」曰：「此是顔子稱聖人最初當處。
聖人教人，隻是如此，既博之以文，而後約之以禮，所謂『博學而詳說之，将以反說約也』。
博與約相對。
聖人教人，隻此兩字。
博是博學多識，多聞多見之謂。
約隻是使之知要也。
」又問：「『君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！』與此同乎？」曰：「這個隻是淺近說，言多聞見而約束以禮，雖未能知道，庶幾可以弗畔于道。
此言善人君子多識前言往行而能不犯非禮者爾，非顔子所以學于孔子之謂也。
」又問：「此莫是小成否？」曰：「亦未是小成，去知道甚遠。
如曰：『多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。
』聞見與知之甚異，此隻是聞之者也。
」又曰：「聖人之道，知之莫甚難？」曰：「聖人之道，安可以難易言？聖人未嘗言易，以驕人之志；亦未嘗言難，以阻人之進。
仲尼但曰：『未之思也，夫何遠之有？』此言極有涵畜意思。
孟子言『夫道若大路然，豈難如哉？』隻下這一個豈字，便露筋骨，聖人之言不知此。
如下面說人『病不求耳，子歸而求之有餘師』這數句卻說得好。
孔、孟言有異處，亦須自識得。
」 或問：「『子畏于匡，顔淵後。
子曰：「吾以女為死矣」曰：「子在，回何敢死？』」然設使孔子遇難，顔淵有可死之理否？」曰：「無可死之理，除非是餒死，然餒死非顔子之事。
若雲遇害，又不當言敢不敢也。
」又問：「使孔子遇害，顔子死之否乎？」曰：「豈特顔子之于孔子也？若二人同行遇害，固可相死也。
」又問：「親在則如之何？」曰：「且譬如二人捕虎，一人力盡，一人須當同去用力。
如執幹戈衛社稷，到急處，便遁逃去之，言我有親，是大不義也。
當此時，豈問有親無親？但當預先謂吾有親，不可行則止。
豈到臨時卻自規避也？且如常人為不可獨行也，須結伴而出。
至于親在，為親圖養，須出去，亦須結伴同去，便有患難相死之道。
昔有二人，同在嵩山，同出就店飲酒。
一人大醉，卧在地上，夜深歸不得，一人又無力扶持，尋常曠野中有虎豹盜賊，有此人遂隻在傍，直守到曉。
不成不顧了自歸也？此義理所當然者也。
禮言親在不許友以死者，此言亦在人用得。
蓋有親在可許友以死者，有親不在不可許友以死者。
可許友以死，如二人同行之類是也。
不可許友以死，如戰國遊俠，為親不在，乃為人複仇，甚非理也。
」 問：「『不遷怒，不貳過』，何也？語錄有恕甲不遷乙之說，是否？」曰：「是。
」曰：「若此則甚易，何待顔氏而後能？」曰：「隻被說得粗了，諸君便道易，此莫是最難。
須是理會得，因何不遷怒？如舜之誅四兇，怒在四兇，舜何與焉，蓋因是人有可怒之事而怒之，聖人之心本無怒也。
譬如明鏡，好物來時，便見是好，惡物來時，便見是惡，鏡何嘗有好惡也？世之人固有怒于室而色于巿。
且如怒一人，對那人說話，能無怒色否？有能怒一人而不怒别人者，能忍得如此，已是煞知義理。
若聖人，因物而未嘗有怒，此莫是甚難。
君子役物，小人役于物。
今人見有可喜可怒之事，自家着一分部奉他，此亦勞矣。
聖人心如止水。
」 問：「顔子勇乎？」曰：「孰勇于顔子？觀其言曰：『舜何人也，予何人也，有為者亦若是。
』孰勇于顔子，如『有若無，實若虛，犯而不校』之類，抑可謂大勇者矣。
」 曾子傳聖人道，一作學。
隻是一個誠笃。
語曰：「參也魯。
」如聖人之門，子遊、子夏之言語，子貢、子張之才辨聰明者甚多，卒傳聖人之道者，乃質魯之人。
人隻要一個誠實。
聖人說忠信處甚多。
曾子，孔子在時甚少，後來所學不可測，且易箦之事，非大賢以上作不得。
曾子之後有子思，便可見。
曾子執親之喪，水漿不入口者七日，不合禮，何也？曰：「曾子者，過于厚者也。
聖人大中之道，賢者必俯而就，不肖者必跂而及。
若曾子之過，過于厚者也。
若衆人，必當就禮法。
自大賢以上，則看花如何，不可以禮法拘也。
且守社稷者，國君之職也，太王則委而去之。
守宗廟者，天子之職也，堯、舜則以天下與人。
如三聖賢則無害，佗人便不可。
然聖人所以教人之道，大抵使之循禮法而已。
」 「金聲而玉掁之」，此孟子為學者言終始之義也。
樂之作，始以金奏，而以玉聲終之。
詩曰「依我磬聲」是也。
始于緻知，智之事也。
行所知而至其極，聖之事也。
易曰「知至至之，知終終之」，是也。
「惟聖人然後踐形」，言聖人盡得人道也。
人得天地之正氣而生，與萬物不同。
既為人，須盡得人理。
衆人有之而不知，賢人踐之而未盡，能踐形者，唯聖人也。
「佚道使民」，謂本欲佚之也，故雖「勞而不怨」。
「生道殺民」，謂本欲生之也。
且救水火，是求所以生之也，或有焚溺而死者，卻「雖死不怨」。
「仁言」，謂以仁厚之言加于民。
「仁聲」如「仁聞」，謂風聲足以感動人也，此尤見仁德之昭者也。
問「行之而不着，習矣而不察。
」曰：「此言大道如此，而人由之不知也。
『行之而不着』，謂人行之而不明曉也。
」『習矣而不察』，謂人習之而不省察也。
」曰：「先生有言，雖孔門弟子亦有此病，何也？」曰：「在衆人習而不察者，隻是饑食喝飲之類，由之而不自知也。
如孔門弟子，卻是聞聖人之化，入于善而不自知也。
衆者，言衆多也。
」 問：「『可以取，可以無取』，天下有兩可之事乎？」曰：「有之。
如朋友之饋，是可取也，然己自可足，是不可取也，纔取之，便傷廉矣。
」曰：「取傷廉，固不可，然與傷惠何害？」曰：「是有害于惠也。
可以與，然卻可以不與。
若與之時，财或不贍，卻于合當與者無可與之。
且博施濟衆，固聖人所欲，然卻五十者方衣帛，七十者方食肉，如使四十者衣帛，五十者食肉，豈不更好？然力不可以給，合當衣帛食肉者便不足也。
此所以傷惠。
」問「人有不為，然後可以有為。
」曰：「此隻是有所擇之人能擇其可為不可為也。
纔有所不為，便可以有為也。
若無所不為，豈能有為邪？」 問：「『非禮之禮，非義之義』何謂也？」曰：「恭本為禮，過恭是非禮之禮也。
以物與人為義，過與是非義之義也。
」曰：「此事何止大人不為？」曰：「過恭過與是細人之事，猶言婦人之仁也，隻為佗小了。
大人豈肯如此？」問：「『天民』、『天吏』、『大人』、何以别？」曰：「順天行道者，天民也。
順天為政者，天吏也。
大人者，又在二者之上。
孟子曰：『充實而有光輝之謂人。
』聖人豈不為天民天吏？如文王、伊尹是也。
『大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。
』非是聖人上别有一等神人，但聖人有不可知處便是神也。
化與變化之化同。
若到聖人．更無差等也。
」或曰：「堯、舜、禹、湯、文、武如何？」曰：「孔子嘗論堯、舜矣。
如曰：『惟天為大，惟堯則之。
』如此等事甚大，惟堯、舜可稱也。
若湯、武，雖是事不同，不知是聖人不是聖人。
」或曰：「可以湯、武之心求之否？」曰：「觀其心，如『行一不義，殺一不辜，雖得天下不為』，此等事，大賢以上人方一作皆。
為得。
若非聖人，亦是亞聖一等人也。
若文王，則分明是大聖人也。
禹又分明如、湯、武，觀舜稱其不矜不伐，與孔子言『無閑然』之事，又卻别有一個氣象。
大抵生而知之，與學而知之，反其成功一也。
」 蘇季明問：「舜『執其兩端』，注以為『過不及之兩端』，是乎？」曰：「是。
」曰：「既過不及，又何執乎？」曰：「執猶今之所謂持使不得行也。
舜執持過不及，使民不得行，而用其中使民行之也。
」又問：「此執與湯執中如何？」曰：「執隻是一個執。
舜執兩端，是執持而不用。
湯執中而不失，将以用之也。
若子莫執中，卻是子莫見楊、墨過不及，遂于過不及二者之閑執之，卻不知有當摩頂放踵利天下時，有當拔一毛利天下不為時。
執中而不通變，與執一無異。
」 季明問：「『君子時中』，莫是随時否？」曰：「是也。
中字最難識，須是默識心通。
且試言一廳則中央為中，一家則廳中非中而堂為中，言一國則堂非中而國之中為中，推此類可見矣。
且如初寒時，則薄裘為中，如在盛寒而用初寒之裘，則非中也。
更如三過其門不入，在禹、稷之世為中，若居陋巷，則不中矣。
居陋巷，在顔子之時為中，若三過其門不入，則非中也。
」或曰：「男女不授受之類皆然」曰：「是也。
男女不授受中也，在喪祭則不如此矣。
」 問：「堯、舜、湯、武事█雖不同，其心德有閑否？」曰：「無閑。
」曰：孟子言：『堯、舜性之，湯、武身之。
』湯、武豈不性之邪？」曰：「堯、舜生知，湯、武學而知之，及其成功一也。
身之，言履之也。
反之，言歸于正也。
」 或問：「『夫子賢于堯、舜』，信諸？」曰：「堯、舜豈可賢也？但門人推尊夫子之道，以謂仲尼法垂法萬世，故雲爾。
然三子之論聖人，皆非善稱聖人者。
如顔子，便不如此道，但言『仰之彌高，鑽之彌堅』而已。
後來惟曾子善形容聖人氣象，曰：『子溫而厲，威而不猛，恭而安。
』又鄉黨一篇，形容得聖人動容注措甚好，使學者宛如見聖人。
」 觀水有術，必觀其瀾，瀾端急處，于此便見源之無窮。
今人以波對瀾，非也。
下文「日月有明，容光必照」，以言其容光無不照，故知日月之明無窮也。
問：「孟子曰：『人之所以異于禽獸者幾希。
庶民去之，君子存之。
』且人與禽獸甚懸絕矣，孟子言此者，莫是隻在『去之』、『存之』上有不同處？」曰：「固是。
人隻有個天理，卻不能存得，更做甚人也？泰山孫明複有詩雲：『人亦天地一物耳，饑食渴飲無休時。
若非道義充其腹，何異鳥獸安須眉？』上面說人與萬物皆生于天地意思，下面二句如此。
」或曰：「退之雜說有雲：『人有貌如牛首蛇形鳥喙而心不同焉，可謂之非人乎？即有顔如渥丹者，其貌則人，其心則禽獸，又惡可謂之人也？』此意如何？」曰：「某不盡記其文，然人隻要存一個天理。
」 問：「守身如何？」曰：「守身，守之本。
既不能守身，更說其道義？」曰：「人說命者，多不守身，何也？」曰：「便是不知命。
孟子曰：『知命者不立岩牆之下。
』或曰：「不說命者又不敢有為。
」曰：「非特不敢為，又有多少畏恐，然二者皆不知命也。
」 莫之為而為，莫之緻而緻，便是天理。
司馬遷以私意妄窺天道，而論伯夷曰：「天道無親，當與善人。
若伯夷者，可謂善人非邪？」天道甚大，安可以一人之故，妄意窺測？如曰顔何為而殀？跖何為而壽？皆指一人計較天理，非知天也。
問：「『桎梏而死者，非正命也？』，然亦是命否？」曰：「聖人隻教人順受其正，不說命。
」或曰：「桎梏死者非命乎？」曰：「孟子自說了『莫非命也』，然聖人卻不說是命。
」 「故者以利為本」，故是本如此也，纔不利便害性，利隻是順。
天下隻是一個利，孟子與周易所言一般。
隻為後人趨着利便有弊，故孟子拔本塞源，不肯言利。
其不信孟子者，卻道不合非利，李〔遘〕〔觏〕〔一〕是也。
其信者，又直道不得近利。
人無利，直是生不得，安得無利？且譬如倚子，人坐此便安，是利也。
如求安不已，又要褥子，以求溫暖，無所不為，然後奪之于君，奪之于父，此是趨利之弊也。
利隻是一個利，隻為人用得别。
博弈小數，不專心緻志，猶不可得，況學道而悠悠，安可得也？仲尼言：「吾嘗終日不食，終夜不寝，以思，無益，不如學也。
」又曰：「朝聞道，夕死可矣。
」不知聖人有甚事來，追切了底死地如此，文意不難會，須是求其所以如此何故，始得。
聖人固是生知，猶如此說，所以教人也。
「學如不及，猶恐失之」，纔說姑待來日，便不可也。
「子之燕居，申申夭夭」，如何？曰：「申申是和樂中有中正氣象，夭夭是舒泰氣象，此皆弟子善形容聖人處也。
為申申字說不盡，故更着夭夭字。
今人不怠惰放肆，必太嚴厲，嚴厲時間則着此四字不得，放肆時亦着此四字不得。
除非是聖人，便自有中和之氣。
問：「『務民之義，敬鬼神而遠之』，何以為知？」曰：「隻此兩句，說知亦盡。
且人多敬鬼神者，隻是惑，遠者又不能敬，能敬能遠，可謂知矣」又問：「莫是知鬼神之道，然後能敬能遠否？」曰：「亦未說到如此深遠處，且大綱說，當敬不惑也。
」問：「今人奉佛，莫是惑否？」曰：「是也。
敬佛者必惑，不敬者隻是孟浪不信。
」又問：「佛當敬否？」曰：「佛亦是胡人之賢智者，安可慢也？至如陰陽蔔筮擇日之事，今人信者必惑，不信者亦是孟浪不信。
如出行忌太白之類，太白在西，不可西行，有人在東方居，不成都不得西行？又卻初行日忌，次日便不忌，次日不成不沖太白也？如使太白為一人為之，則鬼神亦勞矣。
如行遇風雨之類，則凡在行者皆遇之也。
大抵人多記其偶中耳。
」 問：「伯夷不念舊惡，何也？」曰：「此清者之量。
伯夷之清，若推其所為，須不容于世，必負石赴河乃已，然卻為他不念舊惡，氣象甚宏裕，此聖人深知伯夷處。
」問：「伯夷叩馬谏武王，義不食周粟，有諸？」曰：「叩馬則不可知。
非武王誠有之也，隻此便是佗隘處。
君尊臣卑，天下之常理也。
伯夷知守常理，而不知聖人之變，故隘。
不食周粟，隻是不食其祿，非餓而不食也。
至如史記所載谏詞，皆非也。
武王伐商即位，已十一一作三。
年矣，安得父死不葬之語？」 問：「『伐國不問仁人』，如何？」曰：「不知怎生地伐國？如武王伐纣，都是仁人，如柳下惠之時則不可。
當時諸候，以土地之故，糜爛其民，皆不義之伐，宜仁人不忍言也。
」 問：「宋襄公不鼓不成列，如何？」曰：「此愚也。
既與他戰，又卻不鼓不成列，必特佗成列，圖個甚？」 問：「羊祜、陸抗之事如何？曰：「如送絹償禾之事，甚好；至抗飲祜藥，則不可。
羊佑雖不是酖人底人，然兩軍相向，其所饷藥，自不當飲。
」 問：「用兵，掩其不備、出其不意之事，使王者之師，當如此否？」曰：「固是。
用兵須要勝，不成要敗？既要勝，須求所以勝之之道。
但湯、武之兵，自不煩如此，『岡有敵于我師』，自可見，然湯亦嘗升自陑，陑亦閑道。
且如兩軍相向，必擇地可攻處攻之，右實則攻左，左實則攻右，不成道我不用計也，且如漢、楚既約分鴻溝，乃複還襲之，此則不可。
如韓信囊沙壅水之類，何害？他師衆非我敵，決水，使他一半不得渡，自合如此，有甚不得處？」又問：「間諜之事如何？」曰：「這個不可也。
」 問：「冉子為子華請粟，而與之少；原思為之宰，則與之多。
其意如何？」曰：「原思為宰，宰必受祿，祿自有常數，故不得而辭。
子華使于齊，師使弟子，不當有所請，冉子請之，自不是，故聖人與之少。
佗理會不得，又請益，再與之亦少，聖人寬容，不欲直拒佗，冉子終不喻也。
問：「子使漆離開仕，對曰：『吾斯之未能信。
』漆雕開未可仕，孔子使之仕，何也？」曰：「據佗說這一句言語，自是仕有餘，兼孔子道可以仕，必是實也。
如由也志欲為千乘之國，」孔子止曰：「可使治其賦」，求也欲為小邦，孔子止曰「可使為之宰」之類，由、求之徒，豈止如此？聖人如此言，便是優為之也。
」 問：「『丘也幸，苟有過，人必知之』，注言『諱君之惡』，是否？」曰：「是。
」「何以歸過于己？」曰：「非是歸過于己。
此事卻是陳司敗欲使巫馬期以娶同姓之事去問是知禮不知禮，卻須要回報言語也。
聖人隻有一個不言而已。
若說道我為諱君之惡，不可也。
又不成卻以娶同姓為禮，亦不可也。
隻可道：『丘也幸，苟有過，人必知之。
』」 問：「『行不由徑』，徑是小路否？」曰：「隻是不正當處，如履田疇之類，不必不由小路。
昔有一人因送葬回，不覺仆者引自他道歸，行數裡，方覺不是，卻須要回就大路上，若此非中理。
若使小路便于往來，由之何害。
」 問：「古者何以不修墓？」曰：「所以不修墓者，欲初為墓時，必使至堅固，故須必誠必敬。
若不誠敬，安能至久」曰：「孔子為墓，何以速崩如此邪？」曰：「非孔子也。
孔子先反修虞事，使弟子治之，弟子誠敬不至，纔雨而墓崩，其為之不堅固可知。
然修之亦何害？聖人言不修者，所以深責弟子也。
」 問：「『先進于禮樂，野人也；後進于禮樂，君子也。
』孔子何以不從君子而從野人？」曰：「請諸君細思之。
」曰：「先儒有變文從質之說，是否？」曰：「固是。
然君子野人者，據當時謂之君子野人也。
當時謂之野人，是言文質相稱者也。
當時謂之君子，則過乎文者也。
是以不從後進而從先進也。
蓋當時文弊已甚，故仲尼欲救之雲爾。
」 「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。
」中庸曰「施諸己而不願，亦勿施于人，」正解此兩句。
然此兩句甚難行，故孔子曰：「賜也，非爾所及也。
」 問：「『質直而好義，察言而觀色，慮以下人』，何以為達？」曰：「此正是達也。
隻好義與下人，已是達了。
人所以不下人者，隻為不達。
達則隻是明達。
『察言而觀色』，非明達而何？」又問：「子張之問達，如何？」曰：「子張之意，以人知為達，纔達則人自知矣，此更不須理會。
子張之意，專在人知，故孔子痛抑之，又曰『夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑』也。
學者須是務實，不要近名，方是。
有意近名，則大本已失，更學何事？為名而學，則是僞也。
今之學者，大抵為名，為名與為利，清濁雖不同，然其利心則一也。
今市井闾巷之人，卻不為名。
為名而學者，志于名而足矣，然其心猶恐人之不知。
韓退之直是會道言語，曰：『内不足者急于人知，沛然有餘，厥聞四馳。
』大抵為名者，隻是内不足；内足者，自是無意于名。
如孔子言『疾沒世而名不稱』，此一句人多錯理會。
此隻是言君子惟患無善之可稱，當汲汲為善，非是使人求名也。
」 問：「『在邦無怨，在家無怨』，不知怨在己，在人」曰：「在己。
」曰：「既在己，舜何以有怨？怨隻是一個怨，但其用處不同。
舜自是怨。
如舜不怨，卻不是也。
學須是通，不得如此執泥。
如言『仁者不憂』，又卻言『作易者其有憂患』，須要知用處各别也。
天下隻有一個憂字，一個怨字。
既有些二字，聖人安得無之？如王通之言甚好，但為後人附會亂卻。
如魏征問：『聖人有憂乎？』日：『天下皆憂，吾獨得不憂？』問疑。
曰：『天下皆疑，吾獨得不疑？』謂董常日：『樂天知命，吾何憂？窮理盡性，吾何疑？』如此自不相害，說得極好，至下面數句言心迹之判，便不是，此皆後人附會，适所以為贅也。
」 問：「『民可使由之』，是聖人不使之知耶？是民自不可知也？」曰：「聖人非不欲民知之也。
蓋聖人設教，非不欲家喻戶曉，比屋皆可封也。
蓋聖人但能使天下由之耳，安能使人人盡知之？此是聖人不能，故曰：『不可使知之。
』若曰聖人不使民知，豈聖人之心？是後世朝三暮四之術也。
某嘗與謝景溫說此一句，他争道朝三暮四之術亦不可無，聖人亦時有之，此大故無義理。
