卷第十八
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伊川先生語四
劉元承手編
問仁。
曰：「此在諸公自思之，将聖賢所言仁處，類聚觀之，體認出來。
孟子曰：『恻隐之心，仁也。
』後人遂以愛為仁。
恻隐固是愛也。
愛自是情，仁自是性，豈可專以愛為仁？孟子言恻隐為仁，蓋為前已言『恻隐之心，仁之端也』，既曰仁之端，則不可便謂之仁。
退之言『博愛之謂仁』，非也。
仁者固博愛，然便以博愛為仁，則不可。
」 又問：「仁與聖何以異？」曰：「人隻見孔子言：『何事于仁？必也聖乎！』便謂仁小而聖大。
殊不知此言是孔子見子貢問博施濟衆，問得來事大，故曰：『何止于仁？必也聖乎！』蓋仁可以通上下言之，聖則其極也。
聖人，人倫之至。
倫，理也。
既通人理之極，更不可以有加。
若今人或一事是仁，亦可謂之仁，至于盡仁道，亦謂之仁，此通上下言之也。
如曰：『若聖與仁，則吾豈敢？』此又卻仁與聖俱大也。
大抵盡仁道者，即是聖人，非聖人則不能盡得仁道。
」問曰：「人有言：『盡人道謂之仁，盡天道謂之聖。
』此語何如？」曰：「此語故無病，然措意未是，安有知人道而不知天道者乎？道一也，豈人道自是人道，天道自是天道？中庸言：「盡己之性？則能盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育。
』此言可見矣。
楊子曰：『通天地人曰儒，通天地而不通人曰伎。
』此亦不知道之言。
豈有通天地而不通人者哉？如此雲通天之文與地之理，雖不能此，何害于儒？天地人隻一道也。
纔通其一，則餘皆通。
如後人解易，言幹天道也，坤地道也，便是亂說。
論其體，則天尊地卑；如論其道，豈有異哉？」 問：「『孝弟為仁之本』，此是由孝弟可以至仁否？」曰：「非也。
謂行仁自孝弟始。
蓋孝弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂之是仁之本則不可。
蓋仁是性一作本。
也，孝弟是用也。
性中隻有仁義禮智四者，幾曾有孝弟來？趙本作幾曾有許多般數來？仁主于愛，愛莫大于愛親。
故曰：『孝弟也者，其為仁之本欤！』」 孔子未嘗許人以仁。
或曰：「稱管仲『如其仁』，何也？」曰：「此聖人闡幽明微之道。
隻為子路以子糾之死，管仲不死為未仁，此甚小卻管仲，故孔子言其有仁之功。
此聖人言語抑楊處，當自理會得。
」 問「克伐怨欲不行，可以為仁。
」曰：「人無克伐怨欲四者，便是仁也。
隻為原憲着一個『不行』，不免有此心，但不行也，故孔子謂『可以為難』。
此孔子着意告原憲處，欲他有所啟發。
他承當不得，不能再發問也。
孔門如子貢者，便能曉得聖人意。
且如曰：『女以予為多學而識之欤？』對曰：『然。
』便複問曰：『非欤？』孔子告之曰：『非也。
予一以貫之。
』原憲則不能也。
」 問：「仁與心何異？」曰：：「仁心是所主處，仁是就事言。
」曰：「若是，則仁是心之用否？」曰：「固是。
若說仁者心之用，則不可。
心譬如身，四端如四支。
四支固是身所用，隻可謂身之四支。
如〔一〕四端固具于心，然亦未可便謂之心之用。
」或曰：「譬如五榖之種，必待陽氣而生。
」曰：「非是。
陽氣發處，卻是情也。
心譬如榖種，生之性便是仁也。
」 問：「四端不及信，何也？」曰：「性中隻有四端，卻無信。
為有不信，故有信字。
且如今東者自東，西者自西，何用信字？隻為有不信，故有信字。
」又問：「莫在四端之間？」曰：「不如此說。
若如此說時，隻說一個義字亦得。
」 問：「忠恕可貫道否？」曰：「忠恕固可以貫道，但子恩恐人難曉，故複于中庸降一等言之，曰：『忠恕違道不遠』。
忠恕隻是體用，須要理會得。
」又問：「恕字，學者可用功否？」曰：「恕字甚大，然恕不可獨用，須得忠以為體。
不忠，何以能忠？看忠恕兩字，自見相為用處。
孔子曰：『君子之道四，丘未能一焉。
』恕字甚難。
孔子曰：『有一言可以終身行之者，其恕乎！』」 問：「人有以『君子敬而無失與人』為一句，是否？」曰：「不可。
。
敬是持己，恭是接人。
與人恭而有禮，言接人當如此也。
近世淡薄，以相歡狎為相與，以無圭角為相歡愛，如此者安能久，若要久，須是恭敬。
君臣朋友，皆當以敬為主也。
比之上六曰：『比之無首兇。
』象曰：『比之無首，無所終也。
』比之有首，尚懼無終。
既無首，安得有終？故曰『無所終也』。
比之道，須常有首。
」或曰：「君子淡以成，小人甘以壞。
」曰：「是也。
豈有甘而不壞者？」問：「『出門如見大賓，使民如承大祭。
』方其未出門、未使民時，如何？」曰：「此『俨若思』之時也。
當出門時，其敬如此，未出門時可知也。
且見乎外者，出乎中者也。
使民出門者，事也。
非因是事上方有此敬，蓋素敬也。
如人接物以誠，人皆曰誠人，蓋是素來誠，非因接物而始有此誠也。
俨然正其衣冠，尊其膽視，其中自有個敬處。
雖曰無狀，敬自可見。
」 問：「人有專務敬以直内，不務方外，何如？」曰：「有諸中者，必形諸外。
惟恐不直内，内直則外必方。
」 敬是閑邪之道。
閑邪存其誠，雖是兩事，然亦隻是一事。
閑邪則誠自存矣。
天下有一個善，一個惡。
去善即是惡，去惡即是善。
譬如門，不出便入，豈出入外更别有一事也。
義還因事而見否？曰：「非也。
性中自有。
」或曰：「無狀可見。
」曰：「說有便是見，但人自不見，昭昭然在天地之中也。
且如性，何須待有物方指為性？性自在也。
賢所言見者事，某所言見者理。
」如日不見而彰是也。
人多說某不教人習舉業，某何嘗不教人習舉業也？人若不習舉業而望及第，卻是責天理而不修人事。
但舉業，既可以及第即已，若更去上面盡力求必得之道，是惑也。
人注拟差遣，欲就主簿者。
問其故，則曰責輕于尉。
某曰：「卻是尉責輕。
尉隻是捕盜，不能使民不為盜。
簿佐令以治一邑，使民不為盜，簿之責也，豈得為輕？」或問：「簿佐令者也，簿所欲為，令或不從，奈何？」曰：「當以誠意動之。
今令與簿不和，隻是争私意。
令是邑之長，若能以事父兄之道事之，過則歸己，善則惟恐不歸于令，積此誠意，豈有不動得人？」問：「授司理，如何？」曰：「甚善。
若能充其職，使一郡無冤民也。
「幙官言事不合，如之何？」曰：「必不得已，有去而已，須權量事之大小，事大于去，則當去；事小于去，亦不須去也。
事大于争，則當争；事小于争，則不須争也。
今人隻被以官為業，如何去得？」 人有實無學而氣蓋人者，其氣一作禀。
有剛柔也。
故強猛者當抑之，畏縮者當充養之。
古人佩韋弦之戒，正為此耳。
然剛者易抑，如子路，初雖聖人亦被他陵，後來既知學，便卻移其剛來克己甚易。
畏縮者本柔，須素勉強也。
藻鑒人物，自是人才有通悟處，學不得也。
張子厚善鑒裁，其弟天祺學之，便錯。
問：「學何以有至覺悟處？」曰：「莫先緻知。
能緻知，則思一日愈明一日，久而後有覺也。
學而無覺，則何益矣？又奚學為？『思曰睿？睿作聖。
』纔思便睿，以至作聖，亦是一個思。
故曰：『勉強學問，則聞見博而智益明。
』」又問：「莫緻知與力行兼否？」曰：「為常人言纔知得非禮不可為，須用勉強，至于知穿窬不可為，則不待勉強，是知亦有深淺也。
古人言樂循理之謂君子，若勉強，隻是知循理，非是樂也。
纔到樂時，便是循理為樂，不循理為不樂，何苦而不循理，自不須勉強也。
若夫聖人不勉而中，不思而得，此又上一等事。
」 問：「張旭學草書，見擔夫與公主争道，及公孫大娘舞劍，而後悟筆法，莫是心常思念至此而感發否？」曰：「然。
須是思方有感悟處，若不思，怎生得如此？然可惜張旭留心于書，若移此心于道，何所不歪？」 「思曰睿」，思慮久後，睿自然生。
若于一事上思未得，且别換一事思之，不可專守着這一事。
蓋人 之知識，于這裡蔽着，雖強思亦不通也。
一本此下雲：「或問思一事，或泛及佗事，莫是心不專否？曰：『心若專，怎生解及别事？』」 與學者語，正如扶醉人，東邊扶起卻倒向西邊，西邊扶起卻倒向東邊，終不能得佗卓立中途。
古之學者一，今之學者三，異端不與焉。
一日文章之學，二日訓诂之學，三日儒者之學。
欲趨道，舍儒者之學不可。
今之學者有三弊，一溺于文章，二牽于訓話，三惑于異端。
苟無此三者，則将何歸？必趨于道矣。
或曰：「人問某以學者當先識道之大本，道之大本如何求？某告之以君臣父子夫婦兄弟朋友，于此五者上行樂處便是。
」曰：「此固是。
然怎生地樂？勉強樂不得，須是知得了，方能樂得。
故人力行，先須要知。
非等行難，知亦難也。
書曰：『知之非艱，行之惟艱。
』此固是也，然知之亦自艱。
譬如人欲往京師，必知是出那門，行那路，然後可往。
如不知，雖有欲往之心，其将何之？自古非無美材能力行者，然鮮能明道，以此見知之亦難也。
」 問：「忠信進德之事，固可勉強，然緻知甚難。
」曰：「子以誠敬為可勉強，且恁地說。
到底，須是知了方行得。
若不知，隻是觑卻堯學他行事。
無堯許多聰明睿知，怎生得如他動容周旋中禮？有諸中，必形諸外。
德容安可妄學？如子所言，是笃信而固守之，非固有之也。
且如中庸九經，修身也，尊賢也，親親也。
堯典『克明峻德，以親九族』。
親親本合在尊賢上，何故卻在下？須是知所以親親之道方得。
未緻知，便欲誠意，是躐等也。
學者固當勉強，然不緻知，怎生行得？勉強行者，安能持久？除非燭理明，自然樂循理。
性本善，循理而行是須理事，本亦不難，但為人不知，旋安排着，便道難也。
知有多少般數，煞有深淺。
向親見一人，曾為虎所傷，因言及虎，神色便變。
傍有數人，見佗說虎，非不知虎之猛可畏，然不如佗說了有畏懼之色，蓋真知虎者也。
學者深知亦如此。
且如脍炙？貴公子與野人莫不皆知其美，然貴人聞着便有欲嗜脍炙之色，野人則不然。
學者須是真知，纔知得是，便泰然行将去也。
某年二十時，解釋經義，與今無異，然思今日，覺得意味與少時自别。
」 信有二般：有信人者，有信自者。
如七十子如仲尼，得佗言語〔一〕，便終身守之，然未必知道這個怎生是，怎生非也。
此信于人者也。
學者須要自信，既自信，怎生奪亦不得。
或問：「進修之術何先？」曰：「莫先于正心誠意。
誠意在緻知，『緻知在格物』。
格，至也，如『祖考來格』之格。
凡一物上有一理，須是窮緻其理。
窮理亦多端，或讀書，講明義理，或論古今人物，别其是非，或應接事物而處其當，皆窮理也。
」或問：「格物須物物格之，還隻格一物而萬理皆知？」曰：「怎生便會該通？若隻格一物便通衆理，雖顔子亦不敢如此道。
須是今日格一件，明日又格一件，積習既多，然後脫然自有貫通處。
」 涵養須用敬，進學則在緻知。
問：「人有志于學，然智識蔽固，力量不至，則如之何？」曰：「隻是緻知。
若緻知，則智識當自漸明，不曾見人有一件事終思不到也。
智識明，則力量自進。
」問曰：「何以緻知？」曰：「在明理，或多識前言往行，識之多則理明，然人全在勉強也。
」 士之于學也，猶農夫之耕。
農夫不耕則無所食，無所食則不得生。
士之于學也，其可一日舍哉？ 學者言人乎耳，必須着乎心，見乎行事，如隻聽佗人言，卻似說他人事，己無所與也。
問：「學者須志于大，如何？」曰：「志無大小。
且莫說道，将第一等讓與别人，且做第二等。
才如此說，便是自棄，雖與不能居仁由義者差等不同，其自小一也。
言學便以道為志，言人便以聖為志。
自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。
」 或問：「人有恥不能之心，如何？」曰：「人恥其不能而為之，可也。
恥其不能而掩藏之，不可也」問：「技藝之事，恥己之不能，如何？」曰：「技藝不能，安足恥？為士者，當知道。
己不知道，可恥也。
為士者當博學，己不博學，一本無「知道」已下至此十九字，但雲：「博學守約己不能之則。
」可恥也。
恥之如何，亦曰勉之而已，又安可嫉人之能而諱己之不能也？」 學欲速不得，然亦不可怠。
纔有欲速之心，便不是學。
學是至廣大的事，豈可以迫切之心為之？ 問：「敬還用意否？」「其始安得不用意？若能一無此字。
不用意，卻是都無事了。
」又問：『敬莫是靜否？』曰：「纔說靜，便人于釋氏之說也。
不用靜字，隻用敬字。
纔說着靜字，便是忘也。
孟子曰：『必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。
』必有事焉，便是心勿忘，勿正，便是勿助長。
問：「至誠可以蹈水火，有此理否？」曰：「有之。
」曰：「列子言商丘開之事，有乎？」曰：「此是聖人之道不明後，莊、列之徒各以私智探測至理而言也。
」曰：「巫師亦能如此，誠邪？欺邪？」曰：「此輩往往有術，」常懷一個欺人之心，更那裡得誠來？」 或問：「獨處一室，或行闇中，多有警懼，何也？」曰：「隻是燭理不明。
若能燭理，則知所懼者妄，又何懼焉？有人雖如此，然不免懼心者，隻是氣不充，須是涵養久，則氣充，自然物動不得。
然有懼心，亦是敬不足。
」 問：「世言鬼神之事，雖知其無，然不能無疑懼，何也？」曰：「此隻是自疑爾。
」曰：「如何可以曉悟其理？」曰：「理會得精氣為物、遊魂為變、與原始要終之說，便能知也。
須是于原字上用工夫。
」或曰：「遊魂為變，，是變化之變否？」曰：「既是變，則存者亡，堅者腐，更無物也。
鬼神之道，隻恁說與賢，雖會得亦信不過，須是自得也。
」或曰：「何以得無恐懼？」曰：「須是氣定，自然不感。
氣未充，要強不得。
」因說與長老遊山事。
人語言緊急，莫是氣不定否？曰：「此亦當習。
習到言語自然緩時，便是氣質變也。
學至氣質變，方是有功。
人隻是一個習。
今觀儒臣自有一般氣象，武臣自有一般氣象，貴戚自有一般氣象。
不成生來便如此？隻是習也。
某舊嘗進說于主上及太母，欲令上于一日之中親賢士大夫之時多，親宦官宮人之時少，所以涵養氣質，熏托德性。
」 或問：「人或倦怠，豈志不立乎？」曰：「若是氣體，勞後須倦。
若是志，怎生倦得？人隻為氣勝志，故多為氣所使。
如人少而勇，老而怯，少而廉，老而貪，此為氣所使者也。
若是志勝氣時，志既一定，更不可易。
如曾子易箦之際，其氣之微可知，隻為他志已定，故雖死生許大事，亦動他不得。
蓋有一絲發氣在，則志猶在也。
」 問：「人之燕居，形體怠惰，心不慢，可否？」曰：「安有箕踞而心人不慢者，昔呂與叔六月中來缑氏，閑居中，某嘗窺之，必見其俨然危坐，可謂教笃矣。
學者須恭敬，但不可令拘迫，拘迫則難久矣。
」尹子曰：「嘗親聞此，乃謂劉質夫也。
」 昔呂與叔嘗問為思慮紛擾，某答以但為心無主，若主于敬，則自然不紛擾。
譬如以一壸水投于水中，壸中既實，雖江湖之水，不能入矣。
曰：「若思慮果出于正，亦無害否？」曰：「且如在宗廟則主敬，朝廷主莊，軍旅主嚴，此是也；如發不以時，紛然無度，雖正亦邪。
」 問：「遊宣德雲：『人能戒慎恐懼于不聽不聞之時，則無聲無臭之道可以馴緻。
』此說如何？」曰：「馴緻漸進也，然此亦大綱說，固是自小以緻大，自修身可以至于盡性至命，然其間有多少般數，其所以至之之道當如何？荀子曰：『始乎為士，終乎為聖人。
』今人學者須讀書，纔讀書便望為聖賢，然中間至之之方，更有多少。
荀子雖能如此說，卻以禮義為僞，性為不善，佗自情性尚理會不得，怎生到得聖人？大抵以堯所行者欲力行之，以多聞多見取之，其所學者皆外也。
」 問：「人有日誦萬言，或妙是技藝，此可學否？」曰：「不可。
大凡所受之才，雖加勉強，止可少進，而鈍者不可使利也。
惟理可進。
除是積學既久，能變得氣質，則愚必明，柔必強。
蓋大賢以下即論才，大賢以上更不論才。
聖人與天地合德，日月合明，六尺之軀，能有多少技藝？人有身，須用才，聖人忘己，更不論才也。
」 問：「人于議論，多欲已直，無含容之氣，是氣不平否？」曰：「固是氣不平，亦是量狹。
人量随識長，亦有人識高而量不長者，是識實未至也。
大凡别事人都強得，惟識量不可強。
今人有鬥筲之量，有釜斛之量，有锺鼎之量，有江河之量。
江河之量亦大矣，然有涯，有涯亦有時而滿，惟天地之量則無滿。
故聖人者，天地之量也。
聖人之量，道也。
常人之有量者，天資也。
天資有量者，須有限。
大抵六尺之軀，力量隻如此，雖欲不滿，不可得。
且如人有得一薦而滿者，有得一官而滿者，有改京官而滿者，有人兩府而滿者，滿雖有先後，然卒不免。
譬如器盛物，初滿時尚可以蔽護，更滿則必出。
此天資之量，非知道者也。
昔王随甚有器量，仁廟賜飛白書曰：『王随德行，李淑文章。
』當時以德行稱，名望甚重，及為相，有一人求作三路轉運使，王薄之，出鄙言，當時人皆驚怪。
到這裡，位高後便動了，人之量隻如此。
古人亦有如此者多。
如鄧艾位三公，年七十，處得甚好，及因下蜀有功，便動了，言姜維雲雲。
謝安聞謝玄破苻堅，對客圍棋，報至不喜，及歸折屐齒，強終不得也。
更如人大醉後益恭謹者，隻益恭便是動了，雖與放肆者不同，其為酒所動一也。
又如貴公子位益高，益卑謙，隻卑謙便是動了，雖與驕傲者不同，其為位所動一也。
然惟知道者，量自然宏大，不勉強而成。
今人有所見卑下者，無佗，亦是識量不足也。
」 人纔有意于為公，便是私心。
昔有人典選，其子弟系磨勘，皆不為理，此乃是私心。
人多言古時用直不避嫌得，後世用此不得，自是無人，豈是無時？因言少師典舉、明道薦才事。
聖人作事甚宏裕。
今人不知義理者，更不須說，纔知義理便迫窄。
若聖人，則綽綽有餘裕。
問：「觀物察己，還因見物，反求諸身否？」曰：「不必如此說。
物我一理，纔明彼即曉此，合内外之道也。
語其大，至天地之高厚，語其小，至一物之所以然，學者皆當理會。
」又問：「緻知，先求之四端，如何？」曰：「求之性情，固是切于身，然一草一木皆有理，須是察。
」 觀物理以察己，既能燭理，則無往而不識。
天下物皆可以理照，有物必有則，一物須有一理。
窮理盡性至命，隻是一事。
纔窮理便盡性，纔盡性便至命。
聲色臭味四字，虛實一般。
凡物有形必有此四者，意言象數亦然。
為人處世間，得見事無可疑處，多少快活。
問：「學者不必同，如仁義忠信之類，隻于一字上求之，可否？」曰：「且如六經，則各自有個蹊轍，及其造道，一也。
仁義忠信隻是一體事，若于一事上得之，其佗皆通也。
然仁是本。
」 問：「人之學，有覺其難而有退志，則如之何？」曰：「有雨般：有思慮苦而志氣倦怠者，有憚其難而止者。
向嘗為之說：今人之學，如登山麓，方其易處，莫不闊步，及到難處便止，人情是如此。
山高難登，是有定形，實難登也；聖人之道，不可形象，非實難然也，人弗為耳。
顔子言『仰之彌高，鑽之彌堅』，此非是言聖人高遠實不可及，堅固實不可入也，此隻是譬喻，卻無事，大意卻是在『膽之在前，忽焉在後』上。
」又問：「人少有得而遂安者，如何？」曰：「此實無所得也。
譬如以管窺天，乍見星鬥粲爛，便謂有所見，喜不自勝，此終無所得。
若有大志者，不以管見為得也。
」 問：「家貧親老，應舉求仕，不免有得失之累，何修可以免此？」曰：「此隻是志不勝氣。
若志勝，自無此累。
家貧親老，須用祿仕，然得之不得為有命。
」曰：「在己固可，為親奈何？」曰：「為己為親，也隻是一事。
若不得，其如命何！孔子曰：『不知命無以為君子。
』人苟不知命，見患難必避，遇得喪必動，見利必趨，其何以為君子！然聖人言命，蓋為中人以上者設，非為上知者言也。
中人以上，于得喪之際，不能不惑，故有命之說，然後能安。
若上智之人，更不言命，惟安于義；借使求則得之，然非義則不求，此樂天者之事也。
上智之人安于義，中人以上安于命，乃若聞命而不能安之者，又其每下者也。
」孟子曰：「求之有道，得之有命。
」求之雖〔一〕有道，奈何得之須有命！ 問：「前世所謂隐者，或守一節，或惇一行，然不知有知道否？」曰：「若知道，則不肯守一節一行也。
如此等人，鮮明理，多取古人一節事專行之。
孟子曰：『服堯之服，行堯之行。
』古人有殺一不義，雖得天下不為，則我亦殺一不義，雖得天下不為。
古人有高尚隐逸不肯就仕，則我亦高尚隐逸不仕。
如此等，則放效前人所為耳，于道鮮自得也。
是以東漢尚名節，有雖殺身不悔者，隻為不知道也。
問：「方外之士有人來看他，能先知者，有諸？」因問王子真事。
陳本注雲：「伊川一日入嵩山，王佺已候于松下。
問何以知之？曰：去年已有消息來矣。
蓋先生前一年嘗欲往，以事而止。
」曰：「有之。
向見嵩山董五經能如此。
」問：「何以能爾？」曰：「隻是心靜，靜而後能照。
」又問：「聖人肯為否？」曰：「何必聖賢？使釋氏稍近道理者，便不肯為。
釋氏常言庵中坐，卻見庵外事，莫是野狐精。
釋子猶不肯為，況聖人乎？」 問：「神仙之說有諸？」曰：「不知如何。
若說白日飛升之類則無，若言居山林間，保形煉氣以延年益壽，則有之。
譬如一爐火，置之風中則易過，置之密室則難過，有此理也。
」又問：「楊子言：『聖人不師仙，厥術異也。
』聖人能為此等事否？」曰：「此是天地間一賊，若非竊造化之機，安能延年？使聖人肯為，周孔為之久矣。
」 問：「惡外物，如何？」曰：「是不知道者也。
物安可惡？釋氏之學便如此。
釋氏要屏事不問。
這事是合有邪？合無邪？若是合有，又安可屏？若是合無，自然無了，更屏什麼？彼方
曰：「此在諸公自思之，将聖賢所言仁處，類聚觀之，體認出來。
孟子曰：『恻隐之心，仁也。
』後人遂以愛為仁。
恻隐固是愛也。
愛自是情，仁自是性，豈可專以愛為仁？孟子言恻隐為仁，蓋為前已言『恻隐之心，仁之端也』，既曰仁之端，則不可便謂之仁。
退之言『博愛之謂仁』，非也。
仁者固博愛，然便以博愛為仁，則不可。
」 又問：「仁與聖何以異？」曰：「人隻見孔子言：『何事于仁？必也聖乎！』便謂仁小而聖大。
殊不知此言是孔子見子貢問博施濟衆，問得來事大，故曰：『何止于仁？必也聖乎！』蓋仁可以通上下言之，聖則其極也。
聖人，人倫之至。
倫，理也。
既通人理之極，更不可以有加。
若今人或一事是仁，亦可謂之仁，至于盡仁道，亦謂之仁，此通上下言之也。
如曰：『若聖與仁，則吾豈敢？』此又卻仁與聖俱大也。
大抵盡仁道者，即是聖人，非聖人則不能盡得仁道。
」問曰：「人有言：『盡人道謂之仁，盡天道謂之聖。
』此語何如？」曰：「此語故無病，然措意未是，安有知人道而不知天道者乎？道一也，豈人道自是人道，天道自是天道？中庸言：「盡己之性？則能盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育。
』此言可見矣。
楊子曰：『通天地人曰儒，通天地而不通人曰伎。
』此亦不知道之言。
豈有通天地而不通人者哉？如此雲通天之文與地之理，雖不能此，何害于儒？天地人隻一道也。
纔通其一，則餘皆通。
如後人解易，言幹天道也，坤地道也，便是亂說。
論其體，則天尊地卑；如論其道，豈有異哉？」 問：「『孝弟為仁之本』，此是由孝弟可以至仁否？」曰：「非也。
謂行仁自孝弟始。
蓋孝弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂之是仁之本則不可。
蓋仁是性一作本。
也，孝弟是用也。
性中隻有仁義禮智四者，幾曾有孝弟來？趙本作幾曾有許多般數來？仁主于愛，愛莫大于愛親。
故曰：『孝弟也者，其為仁之本欤！』」 孔子未嘗許人以仁。
或曰：「稱管仲『如其仁』，何也？」曰：「此聖人闡幽明微之道。
隻為子路以子糾之死，管仲不死為未仁，此甚小卻管仲，故孔子言其有仁之功。
此聖人言語抑楊處，當自理會得。
」 問「克伐怨欲不行，可以為仁。
」曰：「人無克伐怨欲四者，便是仁也。
隻為原憲着一個『不行』，不免有此心，但不行也，故孔子謂『可以為難』。
此孔子着意告原憲處，欲他有所啟發。
他承當不得，不能再發問也。
孔門如子貢者，便能曉得聖人意。
且如曰：『女以予為多學而識之欤？』對曰：『然。
』便複問曰：『非欤？』孔子告之曰：『非也。
予一以貫之。
』原憲則不能也。
」 問：「仁與心何異？」曰：：「仁心是所主處，仁是就事言。
」曰：「若是，則仁是心之用否？」曰：「固是。
若說仁者心之用，則不可。
心譬如身，四端如四支。
四支固是身所用，隻可謂身之四支。
如〔一〕四端固具于心，然亦未可便謂之心之用。
」或曰：「譬如五榖之種，必待陽氣而生。
」曰：「非是。
陽氣發處，卻是情也。
心譬如榖種，生之性便是仁也。
」 問：「四端不及信，何也？」曰：「性中隻有四端，卻無信。
為有不信，故有信字。
且如今東者自東，西者自西，何用信字？隻為有不信，故有信字。
」又問：「莫在四端之間？」曰：「不如此說。
若如此說時，隻說一個義字亦得。
」 問：「忠恕可貫道否？」曰：「忠恕固可以貫道，但子恩恐人難曉，故複于中庸降一等言之，曰：『忠恕違道不遠』。
忠恕隻是體用，須要理會得。
」又問：「恕字，學者可用功否？」曰：「恕字甚大，然恕不可獨用，須得忠以為體。
不忠，何以能忠？看忠恕兩字，自見相為用處。
孔子曰：『君子之道四，丘未能一焉。
』恕字甚難。
孔子曰：『有一言可以終身行之者，其恕乎！』」 問：「人有以『君子敬而無失與人』為一句，是否？」曰：「不可。
。
敬是持己，恭是接人。
與人恭而有禮，言接人當如此也。
近世淡薄，以相歡狎為相與，以無圭角為相歡愛，如此者安能久，若要久，須是恭敬。
君臣朋友，皆當以敬為主也。
比之上六曰：『比之無首兇。
』象曰：『比之無首，無所終也。
』比之有首，尚懼無終。
既無首，安得有終？故曰『無所終也』。
比之道，須常有首。
」或曰：「君子淡以成，小人甘以壞。
」曰：「是也。
豈有甘而不壞者？」問：「『出門如見大賓，使民如承大祭。
』方其未出門、未使民時，如何？」曰：「此『俨若思』之時也。
當出門時，其敬如此，未出門時可知也。
且見乎外者，出乎中者也。
使民出門者，事也。
非因是事上方有此敬，蓋素敬也。
如人接物以誠，人皆曰誠人，蓋是素來誠，非因接物而始有此誠也。
俨然正其衣冠，尊其膽視，其中自有個敬處。
雖曰無狀，敬自可見。
」 問：「人有專務敬以直内，不務方外，何如？」曰：「有諸中者，必形諸外。
惟恐不直内，内直則外必方。
」 敬是閑邪之道。
閑邪存其誠，雖是兩事，然亦隻是一事。
閑邪則誠自存矣。
天下有一個善，一個惡。
去善即是惡，去惡即是善。
譬如門，不出便入，豈出入外更别有一事也。
義還因事而見否？曰：「非也。
性中自有。
」或曰：「無狀可見。
」曰：「說有便是見，但人自不見，昭昭然在天地之中也。
且如性，何須待有物方指為性？性自在也。
賢所言見者事，某所言見者理。
」如日不見而彰是也。
人多說某不教人習舉業，某何嘗不教人習舉業也？人若不習舉業而望及第，卻是責天理而不修人事。
但舉業，既可以及第即已，若更去上面盡力求必得之道，是惑也。
人注拟差遣，欲就主簿者。
問其故，則曰責輕于尉。
某曰：「卻是尉責輕。
尉隻是捕盜，不能使民不為盜。
簿佐令以治一邑，使民不為盜，簿之責也，豈得為輕？」或問：「簿佐令者也，簿所欲為，令或不從，奈何？」曰：「當以誠意動之。
今令與簿不和，隻是争私意。
令是邑之長，若能以事父兄之道事之，過則歸己，善則惟恐不歸于令，積此誠意，豈有不動得人？」問：「授司理，如何？」曰：「甚善。
若能充其職，使一郡無冤民也。
「幙官言事不合，如之何？」曰：「必不得已，有去而已，須權量事之大小，事大于去，則當去；事小于去，亦不須去也。
事大于争，則當争；事小于争，則不須争也。
今人隻被以官為業，如何去得？」 人有實無學而氣蓋人者，其氣一作禀。
有剛柔也。
故強猛者當抑之，畏縮者當充養之。
古人佩韋弦之戒，正為此耳。
然剛者易抑，如子路，初雖聖人亦被他陵，後來既知學，便卻移其剛來克己甚易。
畏縮者本柔，須素勉強也。
藻鑒人物，自是人才有通悟處，學不得也。
張子厚善鑒裁，其弟天祺學之，便錯。
問：「學何以有至覺悟處？」曰：「莫先緻知。
能緻知，則思一日愈明一日，久而後有覺也。
學而無覺，則何益矣？又奚學為？『思曰睿？睿作聖。
』纔思便睿，以至作聖，亦是一個思。
故曰：『勉強學問，則聞見博而智益明。
』」又問：「莫緻知與力行兼否？」曰：「為常人言纔知得非禮不可為，須用勉強，至于知穿窬不可為，則不待勉強，是知亦有深淺也。
古人言樂循理之謂君子，若勉強，隻是知循理，非是樂也。
纔到樂時，便是循理為樂，不循理為不樂，何苦而不循理，自不須勉強也。
若夫聖人不勉而中，不思而得，此又上一等事。
」 問：「張旭學草書，見擔夫與公主争道，及公孫大娘舞劍，而後悟筆法，莫是心常思念至此而感發否？」曰：「然。
須是思方有感悟處，若不思，怎生得如此？然可惜張旭留心于書，若移此心于道，何所不歪？」 「思曰睿」，思慮久後，睿自然生。
若于一事上思未得，且别換一事思之，不可專守着這一事。
蓋人 之知識，于這裡蔽着，雖強思亦不通也。
一本此下雲：「或問思一事，或泛及佗事，莫是心不專否？曰：『心若專，怎生解及别事？』」 與學者語，正如扶醉人，東邊扶起卻倒向西邊，西邊扶起卻倒向東邊，終不能得佗卓立中途。
古之學者一，今之學者三，異端不與焉。
一日文章之學，二日訓诂之學，三日儒者之學。
欲趨道，舍儒者之學不可。
今之學者有三弊，一溺于文章，二牽于訓話，三惑于異端。
苟無此三者，則将何歸？必趨于道矣。
或曰：「人問某以學者當先識道之大本，道之大本如何求？某告之以君臣父子夫婦兄弟朋友，于此五者上行樂處便是。
」曰：「此固是。
然怎生地樂？勉強樂不得，須是知得了，方能樂得。
故人力行，先須要知。
非等行難，知亦難也。
書曰：『知之非艱，行之惟艱。
』此固是也，然知之亦自艱。
譬如人欲往京師，必知是出那門，行那路，然後可往。
如不知，雖有欲往之心，其将何之？自古非無美材能力行者，然鮮能明道，以此見知之亦難也。
」 問：「忠信進德之事，固可勉強，然緻知甚難。
」曰：「子以誠敬為可勉強，且恁地說。
到底，須是知了方行得。
若不知，隻是觑卻堯學他行事。
無堯許多聰明睿知，怎生得如他動容周旋中禮？有諸中，必形諸外。
德容安可妄學？如子所言，是笃信而固守之，非固有之也。
且如中庸九經，修身也，尊賢也，親親也。
堯典『克明峻德，以親九族』。
親親本合在尊賢上，何故卻在下？須是知所以親親之道方得。
未緻知，便欲誠意，是躐等也。
學者固當勉強，然不緻知，怎生行得？勉強行者，安能持久？除非燭理明，自然樂循理。
性本善，循理而行是須理事，本亦不難，但為人不知，旋安排着，便道難也。
知有多少般數，煞有深淺。
向親見一人，曾為虎所傷，因言及虎，神色便變。
傍有數人，見佗說虎，非不知虎之猛可畏，然不如佗說了有畏懼之色，蓋真知虎者也。
學者深知亦如此。
且如脍炙？貴公子與野人莫不皆知其美，然貴人聞着便有欲嗜脍炙之色，野人則不然。
學者須是真知，纔知得是，便泰然行将去也。
某年二十時，解釋經義，與今無異，然思今日，覺得意味與少時自别。
」 信有二般：有信人者，有信自者。
如七十子如仲尼，得佗言語〔一〕，便終身守之，然未必知道這個怎生是，怎生非也。
此信于人者也。
學者須要自信，既自信，怎生奪亦不得。
或問：「進修之術何先？」曰：「莫先于正心誠意。
誠意在緻知，『緻知在格物』。
格，至也，如『祖考來格』之格。
凡一物上有一理，須是窮緻其理。
窮理亦多端，或讀書，講明義理，或論古今人物，别其是非，或應接事物而處其當，皆窮理也。
」或問：「格物須物物格之，還隻格一物而萬理皆知？」曰：「怎生便會該通？若隻格一物便通衆理，雖顔子亦不敢如此道。
須是今日格一件，明日又格一件，積習既多，然後脫然自有貫通處。
」 涵養須用敬，進學則在緻知。
問：「人有志于學，然智識蔽固，力量不至，則如之何？」曰：「隻是緻知。
若緻知，則智識當自漸明，不曾見人有一件事終思不到也。
智識明，則力量自進。
」問曰：「何以緻知？」曰：「在明理，或多識前言往行，識之多則理明，然人全在勉強也。
」 士之于學也，猶農夫之耕。
農夫不耕則無所食，無所食則不得生。
士之于學也，其可一日舍哉？ 學者言人乎耳，必須着乎心，見乎行事，如隻聽佗人言，卻似說他人事，己無所與也。
問：「學者須志于大，如何？」曰：「志無大小。
且莫說道，将第一等讓與别人，且做第二等。
才如此說，便是自棄，雖與不能居仁由義者差等不同，其自小一也。
言學便以道為志，言人便以聖為志。
自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。
」 或問：「人有恥不能之心，如何？」曰：「人恥其不能而為之，可也。
恥其不能而掩藏之，不可也」問：「技藝之事，恥己之不能，如何？」曰：「技藝不能，安足恥？為士者，當知道。
己不知道，可恥也。
為士者當博學，己不博學，一本無「知道」已下至此十九字，但雲：「博學守約己不能之則。
」可恥也。
恥之如何，亦曰勉之而已，又安可嫉人之能而諱己之不能也？」 學欲速不得，然亦不可怠。
纔有欲速之心，便不是學。
學是至廣大的事，豈可以迫切之心為之？ 問：「敬還用意否？」「其始安得不用意？若能一無此字。
不用意，卻是都無事了。
」又問：『敬莫是靜否？』曰：「纔說靜，便人于釋氏之說也。
不用靜字，隻用敬字。
纔說着靜字，便是忘也。
孟子曰：『必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。
』必有事焉，便是心勿忘，勿正，便是勿助長。
問：「至誠可以蹈水火，有此理否？」曰：「有之。
」曰：「列子言商丘開之事，有乎？」曰：「此是聖人之道不明後，莊、列之徒各以私智探測至理而言也。
」曰：「巫師亦能如此，誠邪？欺邪？」曰：「此輩往往有術，」常懷一個欺人之心，更那裡得誠來？」 或問：「獨處一室，或行闇中，多有警懼，何也？」曰：「隻是燭理不明。
若能燭理，則知所懼者妄，又何懼焉？有人雖如此，然不免懼心者，隻是氣不充，須是涵養久，則氣充，自然物動不得。
然有懼心，亦是敬不足。
」 問：「世言鬼神之事，雖知其無，然不能無疑懼，何也？」曰：「此隻是自疑爾。
」曰：「如何可以曉悟其理？」曰：「理會得精氣為物、遊魂為變、與原始要終之說，便能知也。
須是于原字上用工夫。
」或曰：「遊魂為變，，是變化之變否？」曰：「既是變，則存者亡，堅者腐，更無物也。
鬼神之道，隻恁說與賢，雖會得亦信不過，須是自得也。
」或曰：「何以得無恐懼？」曰：「須是氣定，自然不感。
氣未充，要強不得。
」因說與長老遊山事。
人語言緊急，莫是氣不定否？曰：「此亦當習。
習到言語自然緩時，便是氣質變也。
學至氣質變，方是有功。
人隻是一個習。
今觀儒臣自有一般氣象，武臣自有一般氣象，貴戚自有一般氣象。
不成生來便如此？隻是習也。
某舊嘗進說于主上及太母，欲令上于一日之中親賢士大夫之時多，親宦官宮人之時少，所以涵養氣質，熏托德性。
」 或問：「人或倦怠，豈志不立乎？」曰：「若是氣體，勞後須倦。
若是志，怎生倦得？人隻為氣勝志，故多為氣所使。
如人少而勇，老而怯，少而廉，老而貪，此為氣所使者也。
若是志勝氣時，志既一定，更不可易。
如曾子易箦之際，其氣之微可知，隻為他志已定，故雖死生許大事，亦動他不得。
蓋有一絲發氣在，則志猶在也。
」 問：「人之燕居，形體怠惰，心不慢，可否？」曰：「安有箕踞而心人不慢者，昔呂與叔六月中來缑氏，閑居中，某嘗窺之，必見其俨然危坐，可謂教笃矣。
學者須恭敬，但不可令拘迫，拘迫則難久矣。
」尹子曰：「嘗親聞此，乃謂劉質夫也。
」 昔呂與叔嘗問為思慮紛擾，某答以但為心無主，若主于敬，則自然不紛擾。
譬如以一壸水投于水中，壸中既實，雖江湖之水，不能入矣。
曰：「若思慮果出于正，亦無害否？」曰：「且如在宗廟則主敬，朝廷主莊，軍旅主嚴，此是也；如發不以時，紛然無度，雖正亦邪。
」 問：「遊宣德雲：『人能戒慎恐懼于不聽不聞之時，則無聲無臭之道可以馴緻。
』此說如何？」曰：「馴緻漸進也，然此亦大綱說，固是自小以緻大，自修身可以至于盡性至命，然其間有多少般數，其所以至之之道當如何？荀子曰：『始乎為士，終乎為聖人。
』今人學者須讀書，纔讀書便望為聖賢，然中間至之之方，更有多少。
荀子雖能如此說，卻以禮義為僞，性為不善，佗自情性尚理會不得，怎生到得聖人？大抵以堯所行者欲力行之，以多聞多見取之，其所學者皆外也。
」 問：「人有日誦萬言，或妙是技藝，此可學否？」曰：「不可。
大凡所受之才，雖加勉強，止可少進，而鈍者不可使利也。
惟理可進。
除是積學既久，能變得氣質，則愚必明，柔必強。
蓋大賢以下即論才，大賢以上更不論才。
聖人與天地合德，日月合明，六尺之軀，能有多少技藝？人有身，須用才，聖人忘己，更不論才也。
」 問：「人于議論，多欲已直，無含容之氣，是氣不平否？」曰：「固是氣不平，亦是量狹。
人量随識長，亦有人識高而量不長者，是識實未至也。
大凡别事人都強得，惟識量不可強。
今人有鬥筲之量，有釜斛之量，有锺鼎之量，有江河之量。
江河之量亦大矣，然有涯，有涯亦有時而滿，惟天地之量則無滿。
故聖人者，天地之量也。
聖人之量，道也。
常人之有量者，天資也。
天資有量者，須有限。
大抵六尺之軀，力量隻如此，雖欲不滿，不可得。
且如人有得一薦而滿者，有得一官而滿者，有改京官而滿者，有人兩府而滿者，滿雖有先後，然卒不免。
譬如器盛物，初滿時尚可以蔽護，更滿則必出。
此天資之量，非知道者也。
昔王随甚有器量，仁廟賜飛白書曰：『王随德行，李淑文章。
』當時以德行稱，名望甚重，及為相，有一人求作三路轉運使，王薄之，出鄙言，當時人皆驚怪。
到這裡，位高後便動了，人之量隻如此。
古人亦有如此者多。
如鄧艾位三公，年七十，處得甚好，及因下蜀有功，便動了，言姜維雲雲。
謝安聞謝玄破苻堅，對客圍棋，報至不喜，及歸折屐齒，強終不得也。
更如人大醉後益恭謹者，隻益恭便是動了，雖與放肆者不同，其為酒所動一也。
又如貴公子位益高，益卑謙，隻卑謙便是動了，雖與驕傲者不同，其為位所動一也。
然惟知道者，量自然宏大，不勉強而成。
今人有所見卑下者，無佗，亦是識量不足也。
」 人纔有意于為公，便是私心。
昔有人典選，其子弟系磨勘，皆不為理，此乃是私心。
人多言古時用直不避嫌得，後世用此不得，自是無人，豈是無時？因言少師典舉、明道薦才事。
聖人作事甚宏裕。
今人不知義理者，更不須說，纔知義理便迫窄。
若聖人，則綽綽有餘裕。
問：「觀物察己，還因見物，反求諸身否？」曰：「不必如此說。
物我一理，纔明彼即曉此，合内外之道也。
語其大，至天地之高厚，語其小，至一物之所以然，學者皆當理會。
」又問：「緻知，先求之四端，如何？」曰：「求之性情，固是切于身，然一草一木皆有理，須是察。
」 觀物理以察己，既能燭理，則無往而不識。
天下物皆可以理照，有物必有則，一物須有一理。
窮理盡性至命，隻是一事。
纔窮理便盡性，纔盡性便至命。
聲色臭味四字，虛實一般。
凡物有形必有此四者，意言象數亦然。
為人處世間，得見事無可疑處，多少快活。
問：「學者不必同，如仁義忠信之類，隻于一字上求之，可否？」曰：「且如六經，則各自有個蹊轍，及其造道，一也。
仁義忠信隻是一體事，若于一事上得之，其佗皆通也。
然仁是本。
」 問：「人之學，有覺其難而有退志，則如之何？」曰：「有雨般：有思慮苦而志氣倦怠者，有憚其難而止者。
向嘗為之說：今人之學，如登山麓，方其易處，莫不闊步，及到難處便止，人情是如此。
山高難登，是有定形，實難登也；聖人之道，不可形象，非實難然也，人弗為耳。
顔子言『仰之彌高，鑽之彌堅』，此非是言聖人高遠實不可及，堅固實不可入也，此隻是譬喻，卻無事，大意卻是在『膽之在前，忽焉在後』上。
」又問：「人少有得而遂安者，如何？」曰：「此實無所得也。
譬如以管窺天，乍見星鬥粲爛，便謂有所見，喜不自勝，此終無所得。
若有大志者，不以管見為得也。
」 問：「家貧親老，應舉求仕，不免有得失之累，何修可以免此？」曰：「此隻是志不勝氣。
若志勝，自無此累。
家貧親老，須用祿仕，然得之不得為有命。
」曰：「在己固可，為親奈何？」曰：「為己為親，也隻是一事。
若不得，其如命何！孔子曰：『不知命無以為君子。
』人苟不知命，見患難必避，遇得喪必動，見利必趨，其何以為君子！然聖人言命，蓋為中人以上者設，非為上知者言也。
中人以上，于得喪之際，不能不惑，故有命之說，然後能安。
若上智之人，更不言命，惟安于義；借使求則得之，然非義則不求，此樂天者之事也。
上智之人安于義，中人以上安于命，乃若聞命而不能安之者，又其每下者也。
」孟子曰：「求之有道，得之有命。
」求之雖〔一〕有道，奈何得之須有命！ 問：「前世所謂隐者，或守一節，或惇一行，然不知有知道否？」曰：「若知道，則不肯守一節一行也。
如此等人，鮮明理，多取古人一節事專行之。
孟子曰：『服堯之服，行堯之行。
』古人有殺一不義，雖得天下不為，則我亦殺一不義，雖得天下不為。
古人有高尚隐逸不肯就仕，則我亦高尚隐逸不仕。
如此等，則放效前人所為耳，于道鮮自得也。
是以東漢尚名節，有雖殺身不悔者，隻為不知道也。
問：「方外之士有人來看他，能先知者，有諸？」因問王子真事。
陳本注雲：「伊川一日入嵩山，王佺已候于松下。
問何以知之？曰：去年已有消息來矣。
蓋先生前一年嘗欲往，以事而止。
」曰：「有之。
向見嵩山董五經能如此。
」問：「何以能爾？」曰：「隻是心靜，靜而後能照。
」又問：「聖人肯為否？」曰：「何必聖賢？使釋氏稍近道理者，便不肯為。
釋氏常言庵中坐，卻見庵外事，莫是野狐精。
釋子猶不肯為，況聖人乎？」 問：「神仙之說有諸？」曰：「不知如何。
若說白日飛升之類則無，若言居山林間，保形煉氣以延年益壽，則有之。
譬如一爐火，置之風中則易過，置之密室則難過，有此理也。
」又問：「楊子言：『聖人不師仙，厥術異也。
』聖人能為此等事否？」曰：「此是天地間一賊，若非竊造化之機，安能延年？使聖人肯為，周孔為之久矣。
」 問：「惡外物，如何？」曰：「是不知道者也。
物安可惡？釋氏之學便如此。
釋氏要屏事不問。
這事是合有邪？合無邪？若是合有，又安可屏？若是合無，自然無了，更屏什麼？彼方
