卷第十五
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也。
觀曾子臨死易箦之意，便知其不達。
「朝聞道，夕死可矣」，豈能安其所未安？如毀其人形，絕其倫類，無君臣父子之道，若達則不安也。
隻夷言左衽，尚可言随其國俗，至如人道，豈容有異？ 受祥肉〔一〕彈琴，恐不是聖人舉動。
使其哀未忘，則子于是日哭，則不歌，不飲酒食肉以全哀，況彈琴可乎？使其哀已忘，則何必彈琴？ 學者為氣所勝、習所奪，隻可責志。
釋氏之說，若欲窮其說而去取之，則其說未能窮，固已化而為佛矣。
隻且于迹上考之。
其設教如是，則其心果如何，固難為取其心不取其迹，有是心則有是迹。
王通言心迹之判，便是亂說，不若且于迹上斷定，不與聖人合。
其言有合處，則吾道固已有；有不合者，固所不取。
如是立定，卻省易。
一作力。
儒者其卒必一作多。
入異教，其志非願也，其勢自然如此。
蓋智窮力屈，欲休來，又知得未安穩，休不得，故見人有一道理，其勢須從之。
譬之行一大道，坦然無阻，則更不由徑，隻為前面逢着山，逢着水，行不得，有窒礙，則見一邪徑，欣然從之。
儒者之所以必有窒礙者，何也？隻為不緻知。
知至至之，則自無事可奪。
今夫有人處于異鄉，元無安處，則言某處安，某處不安，須就安處。
若己有家，人言他人家為安，己必不肯就彼。
故儒者而卒歸異教者，隻為于己道實無所得，雖曰聞道，終不曾實有之。
佛、莊之說，大抵略見道體，乍見不似聖人慣見，故其說走作。
時所以有古今風氣人物之異者，何也？氣有淳漓，自然之理。
有盛則必有衰，有終則必有始，有晝則必有夜。
譬之一片地，始開荒田，則其收谷倍，及其久也，一歲薄于一歲，氣亦盛衰故也。
至如東西漢，人才文章已來皆别，所尚異也。
尚所以異，亦由心所為。
心所以然者，隻為生得來如此。
至如春夏秋冬，所生之物各異，其栽培澆灌之宜，亦須各以其時，不可一也，須随時。
隻如均是春生之物，春初生得又别，春中又别，春盡時所生又别。
禮之随時處宜，隻是正得當時事。
所謂時者，必明道以贻後人。
有謂因苦學而至失心者。
學本是治心，豈有反為心害？某氣本不盛，然而能不病、無倦怠者，隻是一個慎生不恣意，其于外事，思慮盡悠悠。
「合而言之道也」，仁固是道，道卻是總名。
「大而化之」，隻是謂理與己一。
其未化者，如人操尺度量物，用之尚不免有差，若至于化者，則己便是尺度，尺度便是己。
顔子正在此，若化則便是仲尼也。
「在前」是不及，「在後」是過之。
此過不及甚微，惟顔子自知，他人不與。
「卓爾」是聖人立處，顔子見之，但未至爾。
格物窮理，非是要盡窮天下之物，但于一事上窮盡，其它可以類推。
至如言孝，其所以為孝者如何，窮理一無二字。
如一事上窮不得，且别窮一事，或先其易者，或先其難者，各随人深淺，如千蹊萬徑，皆可适國，但得一道入得便可。
所以能窮者，隻為萬物皆是一理，至如一物一事，雖小，皆有是理。
敬則自虛靜，不可把虛靜喚做敬。
居敬則自然行簡，若居簡而行簡，卻是不簡，隻是所居者已剩一簡字。
「退藏于密」密是用之源，聖人之妙處。
聖人之道，如河圖、洛書，其始止于畫上便出義。
後之人既重卦，又系辭，求之未必得其理。
至如春秋，是其所是，非其所非，不過隻是當年數人而已。
學者不觀他書，隻觀春秋，亦可盡道。
物理須是要窮。
若言天地之所以高深，鬼神之所以幽顯。
若隻言天隻是高，地隻是深，隻是已辭，更有甚？ 敬則無己可克，一有「學者之」字。
始則須絕四。
一有去字。
人之身有形體，未必能為主。
若有人為系虜将去，随其所處，己有不得與也。
唯心則三軍之衆不可奪也。
若并心做主不得，則更有甚？ 夷、惠之行，未必如此。
且如孔子言「不念舊惡，怨是用希」，則伯夷之度量可知。
若使伯夷之清既如此，又使念舊惡，則除是抱石沈河。
孟子所言，隻是推而言之，未必至如此。
然聖人于道，防其始，不得不如是之嚴。
如此而防，猶有流者。
夷、惠之行不已，其流必至于孟子所論。
夷是聖人極清處，惠聖人極和處，聖人則兼之而時出之。
清和何止于偏？其流則必有害。
墨子之道，雖有尚同兼愛之說，然觀其書，亦不至于視鄰之子猶兄之子，蓋其流必至于此。
至如言伊尹，始在畎畝，五就湯，五就桀，三聘翻然而從，豈不是時？然後來見其以天下自任，故以為聖人之任。
聲數。
由經窮理。
「不勉而中，不思而得」，與勉而中，思而得，何止有差等，直是相去懸絕。
「不勉而中」即常中，「不思而得」即常得，所謂從容中道者，指他人所見而言之。
若不勉不思者，自在道上行，又何必言中？不中，不勉，不思，亦有大小深淺。
至于曲藝，亦有不勉不思者。
所謂日月至焉，與久而不息者，所見規模雖略相似，其意味氣象迥别，須潛心默識，玩索久之，庶幾自得。
學者不學聖人則已，欲學之，須熟玩味一無味字。
聖人之一無之字。
氣象，不可隻于名上理會。
如此，隻是講論文字。
「贊天地之化育」，自人而言之，從盡其性至盡物之性，然後可以贊天地之化育，可以與天地參矣。
言人盡性所造如此。
若隻是至誠，更不須論。
所謂「人者天地之心」，及「天聰明自我民聰明」，止謂隻是一理，而天人所為，各自有分。
浩然之氣，所養各有漸，所以至于充塞天地，必積而後至。
行不慊于心，止是防患之術，須是集義乃能生。
「不可一朝居」者，孟子之時，大倫亂，若君聽于臣，父聽于子，動則弒君弒父，須着變，是不可一朝居也。
然魯有三桓，無以異齊，何以魯一變至于道？魯隻是不修周公之法，齊既壞太公之法，後來立法，已是苟且，及其末世，并其法又壞，亂甚于魯，故其弒亦先于魯。
孔子之仕于魯，所一作欲。
以為之兆，得可為處便為。
如陳恒弒其君，孔子請讨，一事正則百事自已不得，傳言以魯之衆加齊之半，此非孔子請讨之計。
一作意。
如此，則孔子隻待去角力，借使言行，亦上有天子，下有方伯，須謀而後行。
禮，「我戰則克，祭則受福」，蓋得其道，此語至常淺，孔子固能如此，但觀其氣象，不似聖人之言。
嘗觀自三代而後，本朝有超越古今者五事：如百年無内亂；四聖百年；受命之日，市不易肆；百年未嘗誅殺大臣；至誠以待夷狄。
此皆大抵以忠厚廉恥為之綱紀，故能如此，蓋睿主開基，規模自别。
大綱不正，萬目即紊。
唐之治道，付之尚書省，近似六官，但法不具也。
後世無如宇文周，其官名法度，小有可觀。
隋文之法，雖小有善處，然皆出于臆斷，惟能如此，故維持得數十年。
「隕石于宋」，自空凝結而隕；「六鹢退飛」，倒逆飛也。
倒逆飛，必有氣驅之也。
如此等，皆是異事也，故書之。
大抵春秋所書災異，皆天人響應，有緻之之道。
如石隕于宋而言「隕石」，夷伯之廟震，而言「震夷伯之廟」，此天應之也。
但人以淺狹之見，以為無應，其實皆應之。
然漢儒言災異，皆牽合不足信，儒者見此，因盡廢之。
麟乃和氣所緻，然春秋之時有者，何以為應天之氣？豈可如此閑别？聖人之生，亦天地交感，五行之秀，乃生聖人。
當戰國之際，生孔子何足怪，況生麟？聖人為其出非其時，故有感，如聖人生不得其時。
孔子感麟而作春秋，或謂不然，如何？曰：春秋不害感麟而作，然麟不出，春秋豈不作？孔子之意，蓋亦有素，因此一事乃作，故其書之成，複以此終。
大抵須有發端處，如畫八卦，因見河圖、洛書。
果無河圖、洛書。
八卦亦須作。
「一陰一陽之謂道」，此理固深，說則無可說。
所以陰陽者道，既曰氣，則便是一作有。
二。
言開阖，已一作便。
是感，既二則便有感。
所以開阖者道，開阖便是陰陽。
老氏言虛而生氣，非也。
陰陽開阖，本無先後，不可道今日有陰，明日有陽。
如人有形影，蓋形影一時，不可言今日有形，明日有影，有便齊有。
「寂然不動，感而遂通」，此已言人分上事，若論道，則萬理皆具，更不說感與未感。
中和，若隻于人分上言之，則喜怒哀樂未發既發之謂也。
若緻中和，則是達天理，便見得天尊地卑、萬物化育之道，隻是緻知也。
「素隐行怪」，是過者也；「半途而廢」，是不及也；「不見知不悔」，是中者也。
中者，隻是不偏，偏則不是中。
庸隻是常。
猶言中者是大中也，庸者是定理也。
定理者，天下不易之理也，是經也。
孟子隻言反經，中在其間。
中庸之書，是孔門傳授，成于子思。
孟子其書，雖是雜記，更不分精粗，一衮說了。
今之語道，多說高便遺卻卑，說本便遺卻末。
「小人之中庸，小人而無忌憚也」，小人更有甚中庸？脫一反字。
小人不主于義理，則無忌憚，無忌憚所以反中庸也。
亦有其心畏謹而不中，亦是反中庸。
語惡有淺深則可，謂之中則不可。
「知天命」，是達天理也。
「必受命」，是得其應也。
命者是天之所賦與，如命令之命。
天之報應，皆如影響，得其報者是常理也；不得其報者，非常理也
觀曾子臨死易箦之意，便知其不達。
「朝聞道，夕死可矣」，豈能安其所未安？如毀其人形，絕其倫類，無君臣父子之道，若達則不安也。
隻夷言左衽，尚可言随其國俗，至如人道，豈容有異？ 受祥肉〔一〕彈琴，恐不是聖人舉動。
使其哀未忘，則子于是日哭，則不歌，不飲酒食肉以全哀，況彈琴可乎？使其哀已忘，則何必彈琴？ 學者為氣所勝、習所奪，隻可責志。
釋氏之說，若欲窮其說而去取之，則其說未能窮，固已化而為佛矣。
隻且于迹上考之。
其設教如是，則其心果如何，固難為取其心不取其迹，有是心則有是迹。
王通言心迹之判，便是亂說，不若且于迹上斷定，不與聖人合。
其言有合處，則吾道固已有；有不合者，固所不取。
如是立定，卻省易。
一作力。
儒者其卒必一作多。
入異教，其志非願也，其勢自然如此。
蓋智窮力屈，欲休來，又知得未安穩，休不得，故見人有一道理，其勢須從之。
譬之行一大道，坦然無阻，則更不由徑，隻為前面逢着山，逢着水，行不得，有窒礙，則見一邪徑，欣然從之。
儒者之所以必有窒礙者，何也？隻為不緻知。
知至至之，則自無事可奪。
今夫有人處于異鄉，元無安處，則言某處安，某處不安，須就安處。
若己有家，人言他人家為安，己必不肯就彼。
故儒者而卒歸異教者，隻為于己道實無所得，雖曰聞道，終不曾實有之。
佛、莊之說，大抵略見道體，乍見不似聖人慣見，故其說走作。
時所以有古今風氣人物之異者，何也？氣有淳漓，自然之理。
有盛則必有衰，有終則必有始，有晝則必有夜。
譬之一片地，始開荒田，則其收谷倍，及其久也，一歲薄于一歲，氣亦盛衰故也。
至如東西漢，人才文章已來皆别，所尚異也。
尚所以異，亦由心所為。
心所以然者，隻為生得來如此。
至如春夏秋冬，所生之物各異，其栽培澆灌之宜，亦須各以其時，不可一也，須随時。
隻如均是春生之物，春初生得又别，春中又别，春盡時所生又别。
禮之随時處宜，隻是正得當時事。
所謂時者，必明道以贻後人。
有謂因苦學而至失心者。
學本是治心，豈有反為心害？某氣本不盛，然而能不病、無倦怠者，隻是一個慎生不恣意，其于外事，思慮盡悠悠。
「合而言之道也」，仁固是道，道卻是總名。
「大而化之」，隻是謂理與己一。
其未化者，如人操尺度量物，用之尚不免有差，若至于化者，則己便是尺度，尺度便是己。
顔子正在此，若化則便是仲尼也。
「在前」是不及，「在後」是過之。
此過不及甚微，惟顔子自知，他人不與。
「卓爾」是聖人立處，顔子見之，但未至爾。
格物窮理，非是要盡窮天下之物，但于一事上窮盡，其它可以類推。
至如言孝，其所以為孝者如何，窮理一無二字。
如一事上窮不得，且别窮一事，或先其易者，或先其難者，各随人深淺，如千蹊萬徑，皆可适國，但得一道入得便可。
所以能窮者，隻為萬物皆是一理，至如一物一事，雖小，皆有是理。
敬則自虛靜，不可把虛靜喚做敬。
居敬則自然行簡，若居簡而行簡，卻是不簡，隻是所居者已剩一簡字。
「退藏于密」密是用之源，聖人之妙處。
聖人之道，如河圖、洛書，其始止于畫上便出義。
後之人既重卦，又系辭，求之未必得其理。
至如春秋，是其所是，非其所非，不過隻是當年數人而已。
學者不觀他書，隻觀春秋，亦可盡道。
物理須是要窮。
若言天地之所以高深，鬼神之所以幽顯。
若隻言天隻是高，地隻是深，隻是已辭，更有甚？ 敬則無己可克，一有「學者之」字。
始則須絕四。
一有去字。
人之身有形體，未必能為主。
若有人為系虜将去，随其所處，己有不得與也。
唯心則三軍之衆不可奪也。
若并心做主不得，則更有甚？ 夷、惠之行，未必如此。
且如孔子言「不念舊惡，怨是用希」，則伯夷之度量可知。
若使伯夷之清既如此，又使念舊惡，則除是抱石沈河。
孟子所言，隻是推而言之，未必至如此。
然聖人于道，防其始，不得不如是之嚴。
如此而防，猶有流者。
夷、惠之行不已，其流必至于孟子所論。
夷是聖人極清處，惠聖人極和處，聖人則兼之而時出之。
清和何止于偏？其流則必有害。
墨子之道，雖有尚同兼愛之說，然觀其書，亦不至于視鄰之子猶兄之子，蓋其流必至于此。
至如言伊尹，始在畎畝，五就湯，五就桀，三聘翻然而從，豈不是時？然後來見其以天下自任，故以為聖人之任。
聲數。
由經窮理。
「不勉而中，不思而得」，與勉而中，思而得，何止有差等，直是相去懸絕。
「不勉而中」即常中，「不思而得」即常得，所謂從容中道者，指他人所見而言之。
若不勉不思者，自在道上行，又何必言中？不中，不勉，不思，亦有大小深淺。
至于曲藝，亦有不勉不思者。
所謂日月至焉，與久而不息者，所見規模雖略相似，其意味氣象迥别，須潛心默識，玩索久之，庶幾自得。
學者不學聖人則已，欲學之，須熟玩味一無味字。
聖人之一無之字。
氣象，不可隻于名上理會。
如此，隻是講論文字。
「贊天地之化育」，自人而言之，從盡其性至盡物之性，然後可以贊天地之化育，可以與天地參矣。
言人盡性所造如此。
若隻是至誠，更不須論。
所謂「人者天地之心」，及「天聰明自我民聰明」，止謂隻是一理，而天人所為，各自有分。
浩然之氣，所養各有漸，所以至于充塞天地，必積而後至。
行不慊于心，止是防患之術，須是集義乃能生。
「不可一朝居」者，孟子之時，大倫亂，若君聽于臣，父聽于子，動則弒君弒父，須着變，是不可一朝居也。
然魯有三桓，無以異齊，何以魯一變至于道？魯隻是不修周公之法，齊既壞太公之法，後來立法，已是苟且，及其末世，并其法又壞，亂甚于魯，故其弒亦先于魯。
孔子之仕于魯，所一作欲。
以為之兆，得可為處便為。
如陳恒弒其君，孔子請讨，一事正則百事自已不得，傳言以魯之衆加齊之半，此非孔子請讨之計。
一作意。
如此，則孔子隻待去角力，借使言行，亦上有天子，下有方伯，須謀而後行。
禮，「我戰則克，祭則受福」，蓋得其道，此語至常淺，孔子固能如此，但觀其氣象，不似聖人之言。
嘗觀自三代而後，本朝有超越古今者五事：如百年無内亂；四聖百年；受命之日，市不易肆；百年未嘗誅殺大臣；至誠以待夷狄。
此皆大抵以忠厚廉恥為之綱紀，故能如此，蓋睿主開基，規模自别。
大綱不正，萬目即紊。
唐之治道，付之尚書省，近似六官，但法不具也。
後世無如宇文周，其官名法度，小有可觀。
隋文之法，雖小有善處，然皆出于臆斷，惟能如此，故維持得數十年。
「隕石于宋」，自空凝結而隕；「六鹢退飛」，倒逆飛也。
倒逆飛，必有氣驅之也。
如此等，皆是異事也，故書之。
大抵春秋所書災異，皆天人響應，有緻之之道。
如石隕于宋而言「隕石」，夷伯之廟震，而言「震夷伯之廟」，此天應之也。
但人以淺狹之見，以為無應，其實皆應之。
然漢儒言災異，皆牽合不足信，儒者見此，因盡廢之。
麟乃和氣所緻，然春秋之時有者，何以為應天之氣？豈可如此閑别？聖人之生，亦天地交感，五行之秀，乃生聖人。
當戰國之際，生孔子何足怪，況生麟？聖人為其出非其時，故有感，如聖人生不得其時。
孔子感麟而作春秋，或謂不然，如何？曰：春秋不害感麟而作，然麟不出，春秋豈不作？孔子之意，蓋亦有素，因此一事乃作，故其書之成，複以此終。
大抵須有發端處，如畫八卦，因見河圖、洛書。
果無河圖、洛書。
八卦亦須作。
「一陰一陽之謂道」，此理固深，說則無可說。
所以陰陽者道，既曰氣，則便是一作有。
二。
言開阖，已一作便。
是感，既二則便有感。
所以開阖者道，開阖便是陰陽。
老氏言虛而生氣，非也。
陰陽開阖，本無先後，不可道今日有陰，明日有陽。
如人有形影，蓋形影一時，不可言今日有形，明日有影，有便齊有。
「寂然不動，感而遂通」，此已言人分上事，若論道，則萬理皆具，更不說感與未感。
中和，若隻于人分上言之，則喜怒哀樂未發既發之謂也。
若緻中和，則是達天理，便見得天尊地卑、萬物化育之道，隻是緻知也。
「素隐行怪」，是過者也；「半途而廢」，是不及也；「不見知不悔」，是中者也。
中者，隻是不偏，偏則不是中。
庸隻是常。
猶言中者是大中也，庸者是定理也。
定理者，天下不易之理也，是經也。
孟子隻言反經，中在其間。
中庸之書，是孔門傳授，成于子思。
孟子其書，雖是雜記，更不分精粗，一衮說了。
今之語道，多說高便遺卻卑，說本便遺卻末。
「小人之中庸，小人而無忌憚也」，小人更有甚中庸？脫一反字。
小人不主于義理，則無忌憚，無忌憚所以反中庸也。
亦有其心畏謹而不中，亦是反中庸。
語惡有淺深則可，謂之中則不可。
「知天命」，是達天理也。
「必受命」，是得其應也。
命者是天之所賦與，如命令之命。
天之報應，皆如影響，得其報者是常理也；不得其報者，非常理也
