卷第十五
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道則自然生萬物。
今夫春生夏長了一番，皆是道之生，後來生長，不可道卻将既生之氣，後來卻要生長。
道則自然生生不息。
釋氏之學，更不消對聖人之學比較，要之必不同，便可置之。
今窮其說，未必能窮得他，比至窮得，自家已化而為釋氏矣。
今且以迹上觀之。
佛逃父出家，便絕人倫，隻為自家獨處于山林，人鄉裡豈容有此物？大率以所賤所輕施于人，此不惟非聖人之心，亦不可為君子之心。
釋氏自己不為君臣父子夫婦之道，而謂他人不能如是，容人為之而己不為，别做一等人，若以此率人，是絕類也。
至如言理性，亦隻是為死生，其情本怖死愛生，是利也。
「敬以直内」，有主于内則虛，自然無非僻之心。
如是，則安得不虛？「必有事焉」，須把敬來做件事着。
此道最是簡，最是易，又省工夫。
為此語，雖近似常人所論，然持之一本有久字。
必别。
天子七廟，亦恐隻是一日行禮。
考之古，則戊辰同祀文、武；考之今，則宗廟之祀亦是一日。
祭無大小，其所以交于神明、接鬼神之義一也。
必齊，不齊則何以交神明？ 曆象之法，大抵主于日，日一事正，則其它皆可推。
洛下闳作曆，言數百年後當差一日，其差理必然。
何承天以其差，遂立歲差法。
其法，以所差分數，攤在所曆之年，看一歲差着幾分，其差後亦不定。
獨邵堯夫立差法，冠絕古今，卻于日月交感之際，以陰陽虧盈求之，遂不差。
大抵陰常虧，陽常盈，故隻于這一作張。
裡差了。
曆上若是通理，所通為多。
堯夫之學，大抵似楊雄，然亦不盡如之。
常窮味有二萬八千六百，此非人所合和，是自然也；色有二萬八千六百，又非人所染畫得，亦是自然也；獨聲之數隻得一半數不行，蓋聲陽也，隻是于日出地上數得，到日入地下，遂數不行，此皆有理。
譬之有形斯有影，不可謂今日之影，卻收以為來日之影。
據皇極經世，色味皆一萬七千二十四，疑此記者之誤。
君子宜獲佑，然而有貧悴短夭，以至無繼者，天意如何？氣锺于賢者，固有所不周也。
閑邪則固一有主字。
一矣，然一作能。
主一則不消言閑邪。
有以一為難見，不可下工夫。
如何一作行。
一者，無他，隻是整齊一作莊整。
嚴肅，則心便一，一則自是無非僻之奸。
此意但涵養久之，則天理自然明。
「必有事焉」，有事于此一作敬。
也。
「勿正」者，若思此而曰善，然後為之，是正也。
「勿忘」，則是必有事也。
「勿助長」，則是勿正也。
後言之漸重，須默識取主一之意。
修養之所以引年，國祚之所以祈天永命，常人之至于聖賢，皆工夫到這裡，則有此應。
宗子法壞，則人不自知來處，以至流轉四方，往往親未絕，不相識。
今且試以一二巨公之家行之，其術要得拘守得須是。
且如唐時立廟院，仍不得分割了祖業，使一人主之。
釋氏尊宿者，自言覺悟，是既已達道，又卻須要印證，則是未知也；得他人道是，然後無疑，則是信人言語，不可言自信。
若果自信，則雖甚人言語，亦不聽。
學者之流必談禅者，隻是為無處撈摸，故須入此。
「大德敦化」，于化育處敦本也；「小德川流」，日用處也。
此言仲尼與天地同德。
有言：「未感時，知如何所寓？」曰：「『操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉』，更怎生尋所寓？隻是有操而已。
操之之道，敬以直内也。
」 「剛毅木讷」，何求而曰一作以。
近仁？隻為輕浮巧利，于仁甚遠，故以此為近仁。
此正與「巧言令色」相反。
有土地，要之耕而種粟以養人，乃宜。
今以種果實，隻做果子吃了，種糯，使之化為水飲之，皆不濟事，不穩當。
顔、孟之于聖人，其知之深淺同，隻是顔子尤溫淳淵懿，于道得之更淵一作深。
粹，近聖人氣象。
率氣者在志，養志者在直内。
「率性之謂道」，率，循也。
若言道不消先立下名義，則茫茫地何處下手？何處着心？ 文字上一有雖字。
無閑暇，終是一無二字。
少工夫。
然思慮則盡不廢。
于外事雖奔迫，然思慮盡悠悠。
釋氏之學，又不可道他不知，亦盡極一作及。
乎高深，然要之卒歸乎自私自利之規模。
何以言之？天地之間，有生便有死，有樂便有哀。
釋氏所在便須覓一個纖一作綴。
奸打訛處，言免死生，齊煩惱，卒歸乎自私。
老氏之學，更挾些權詐，若言與之乃意在取之，張之乃意在翕之，又大意在愚其民而自智，然則秦之愚黔首，其術蓋亦出于此。
天地之間，隻有一個感與應而已，更有甚事？ 老子言甚雜，如陰符經卻不雜，然皆窺測天道之未盡者也。
人于天地間，并無窒礙處，大小大快活。
生知者，隻是他生自知義理，不待學而知。
縱使孔子是生知，亦何害于學？如問禮于老聃，訪官名于郯子，何害于孔子？禮文官名，既欲知舊物，又不可鑿空撰得出，須是問他先知者始得。
蕭何大營宮室，其心便不好，隻是要得斂怨自安。
謝安之營宮室，卻是随時之宜，以東晉之微，寓于江表，其氣奄奄欲盡，且以慰安人心。
高祖其勢可以守關，不放入項王，然而須放他入來者，有三事：一是有未坑二十萬秦子弟在外，恐内有父兄為變；二是漢王父母妻子在楚；三是有懷王。
聖人之道，更無精粗，從灑埽應對至精義入神，通貫隻一理。
雖灑埽應對，隻看所以然者如何。
切要之道，無如「敬以直内」。
立人達人，為仁之方，強恕，求仁莫近，言得不濟事，亦須實見得近處，其理固不出乎公平。
公平固在，用意更有淺深，隻要自家各自體認得。
沖漠無朕，萬象森然已具，未應不是先，已應不是後。
如百尺之木，自根本至枝葉，皆是一貫，不可道上面一段事，無形無兆，卻待人旋安排引入來，教入塗轍。
既是塗轍，卻隻是一個塗轍。
「安安」，下字為義。
安，其所安也；安安，是義也。
「原始反終，故知死生之說」，但窮得，則自知死生之說，不須将死生便做一個道理求。
「道二，仁與不仁而已」自然理如此。
道無無對，有陰則有陽，有善則有惡，有是則有非，無一亦無三。
故易曰：「三人行則損一人，一人行則得其友，隻是二也。
」 曾子言夫子之道忠恕，果可以一貫，若使他人言之，便未足信，或未盡忠恕之道，曾子言之，必是盡仍是。
一作得也。
又于中庸特舉此二義，言「忠恕違道不遠」，恐人不喻，故指而示之近，欲以喻人，又如禘嘗之義，如視諸掌，中庸亦指而示之近，皆是恐人不喻，故特語之詳。
然則中庸之書，決是傳聖人之學不雜，子思恐傳授漸失，故着此一卷書。
忠恕所以公平，造德則自忠恕，其緻則公平。
仁之道，要之隻消道一公字。
公隻是仁之理，不可将公便喚做仁。
一本有将字。
公而以人體之，故為仁。
隻為公，則物我兼照，故仁，所以能恕，所以能愛，恕則仁之施，愛則仁之用也。
「出門如見大賓，使民如承大祭」，隻是敬也。
敬則是不私之說也。
才不敬，便私欲萬端害于仁。
聖人之言依本分，至大至妙事，語之若尋常，此所以味長。
釋氏之說，纔見得些，便驚天動地，言語走作，卻是味短。
隻為乍見，不似聖人見慣。
如中庸言道，隻消道「無聲無臭」四字，總括了多少釋氏言，非黃非白，非鹹非苦，費多少言語。
「寂然不動」，萬物森然已具在：「感而遂通」，感則隻是自内感。
不是外面将一件物來感于此也。
有人旁邊作事，己不見，而隻聞人說善言者，為敬其心也，故視而不見，聽而不聞，主于一也。
主于内則外不入，敬便心虛故也。
必有事焉，不忘，不要施之重，便不好。
敬其心，乃至不接視聽，此學者之事也。
始學，豈可不自此去？至聖人，則自是「從心所欲不踰矩」。
孔子自十五至七十，進德直有許多節次。
聖人未必然，然亦是一作且。
為學者立下一法，盈科而後進，須是成章乃達。
自古元不曾有人解仁字之義，須于道中與他分别五常，若隻是兼體，卻隻有四也。
且譬一身：仁，頭也；其它四端，手足也。
至如易，雖言「元者善之長」，然亦須通四德以言之，至如八卦，易之大義在乎此，亦無人曾解來。
幹健坤順之類，亦不曾果然體認得。
登山難為言，以言聖人之道大。
觀瀾必照，因又言其道之無窮。
瀾，水之動處，苟非源之無窮，則無以為瀾；非日月之明無窮，則無以容光必照。
其下又言其笃實而有光輝也。
一作笃實而不窮。
成章者，笃實而有光輝也。
今以瓦礫積之，雖如山嶽，亦無由有光輝。
若使積珠玉，小積則有小光輝，大積則有大光輝。
「天下之言性，則故而已矣」，則語助也，故者本如是者也，今言天下萬物之性，必求其故者，隻是欲順而不害之也，故曰「以利為本」，本欲利之也。
此章皆為知而發，行其所無事，是不鑿也；日至可坐而緻，亦隻是不鑿也。
不席地而倚卓，不手飯而匕箸，此聖人必随時，若未有當，且作之矣。
昔謂異教中疑有達者，或是無歸，且安于此。
再嘗考之，卒不達，若達則于其前日所處，不能一朝居
今夫春生夏長了一番，皆是道之生，後來生長，不可道卻将既生之氣，後來卻要生長。
道則自然生生不息。
釋氏之學，更不消對聖人之學比較，要之必不同，便可置之。
今窮其說，未必能窮得他，比至窮得，自家已化而為釋氏矣。
今且以迹上觀之。
佛逃父出家，便絕人倫，隻為自家獨處于山林，人鄉裡豈容有此物？大率以所賤所輕施于人，此不惟非聖人之心，亦不可為君子之心。
釋氏自己不為君臣父子夫婦之道，而謂他人不能如是，容人為之而己不為，别做一等人，若以此率人，是絕類也。
至如言理性，亦隻是為死生，其情本怖死愛生，是利也。
「敬以直内」，有主于内則虛，自然無非僻之心。
如是，則安得不虛？「必有事焉」，須把敬來做件事着。
此道最是簡，最是易，又省工夫。
為此語，雖近似常人所論，然持之一本有久字。
必别。
天子七廟，亦恐隻是一日行禮。
考之古，則戊辰同祀文、武；考之今，則宗廟之祀亦是一日。
祭無大小，其所以交于神明、接鬼神之義一也。
必齊，不齊則何以交神明？ 曆象之法，大抵主于日，日一事正，則其它皆可推。
洛下闳作曆，言數百年後當差一日，其差理必然。
何承天以其差，遂立歲差法。
其法，以所差分數，攤在所曆之年，看一歲差着幾分，其差後亦不定。
獨邵堯夫立差法，冠絕古今，卻于日月交感之際，以陰陽虧盈求之，遂不差。
大抵陰常虧，陽常盈，故隻于這一作張。
裡差了。
曆上若是通理，所通為多。
堯夫之學，大抵似楊雄，然亦不盡如之。
常窮味有二萬八千六百，此非人所合和，是自然也；色有二萬八千六百，又非人所染畫得，亦是自然也；獨聲之數隻得一半數不行，蓋聲陽也，隻是于日出地上數得，到日入地下，遂數不行，此皆有理。
譬之有形斯有影，不可謂今日之影，卻收以為來日之影。
據皇極經世，色味皆一萬七千二十四，疑此記者之誤。
君子宜獲佑，然而有貧悴短夭，以至無繼者，天意如何？氣锺于賢者，固有所不周也。
閑邪則固一有主字。
一矣，然一作能。
主一則不消言閑邪。
有以一為難見，不可下工夫。
如何一作行。
一者，無他，隻是整齊一作莊整。
嚴肅，則心便一，一則自是無非僻之奸。
此意但涵養久之，則天理自然明。
「必有事焉」，有事于此一作敬。
也。
「勿正」者，若思此而曰善，然後為之，是正也。
「勿忘」，則是必有事也。
「勿助長」，則是勿正也。
後言之漸重，須默識取主一之意。
修養之所以引年，國祚之所以祈天永命，常人之至于聖賢，皆工夫到這裡，則有此應。
宗子法壞，則人不自知來處，以至流轉四方，往往親未絕，不相識。
今且試以一二巨公之家行之，其術要得拘守得須是。
且如唐時立廟院，仍不得分割了祖業，使一人主之。
釋氏尊宿者，自言覺悟，是既已達道，又卻須要印證，則是未知也；得他人道是，然後無疑，則是信人言語，不可言自信。
若果自信，則雖甚人言語，亦不聽。
學者之流必談禅者，隻是為無處撈摸，故須入此。
「大德敦化」，于化育處敦本也；「小德川流」，日用處也。
此言仲尼與天地同德。
有言：「未感時，知如何所寓？」曰：「『操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉』，更怎生尋所寓？隻是有操而已。
操之之道，敬以直内也。
」 「剛毅木讷」，何求而曰一作以。
近仁？隻為輕浮巧利，于仁甚遠，故以此為近仁。
此正與「巧言令色」相反。
有土地，要之耕而種粟以養人，乃宜。
今以種果實，隻做果子吃了，種糯，使之化為水飲之，皆不濟事，不穩當。
顔、孟之于聖人，其知之深淺同，隻是顔子尤溫淳淵懿，于道得之更淵一作深。
粹，近聖人氣象。
率氣者在志，養志者在直内。
「率性之謂道」，率，循也。
若言道不消先立下名義，則茫茫地何處下手？何處着心？ 文字上一有雖字。
無閑暇，終是一無二字。
少工夫。
然思慮則盡不廢。
于外事雖奔迫，然思慮盡悠悠。
釋氏之學，又不可道他不知，亦盡極一作及。
乎高深，然要之卒歸乎自私自利之規模。
何以言之？天地之間，有生便有死，有樂便有哀。
釋氏所在便須覓一個纖一作綴。
奸打訛處，言免死生，齊煩惱，卒歸乎自私。
老氏之學，更挾些權詐，若言與之乃意在取之，張之乃意在翕之，又大意在愚其民而自智，然則秦之愚黔首，其術蓋亦出于此。
天地之間，隻有一個感與應而已，更有甚事？ 老子言甚雜，如陰符經卻不雜，然皆窺測天道之未盡者也。
人于天地間，并無窒礙處，大小大快活。
生知者，隻是他生自知義理，不待學而知。
縱使孔子是生知，亦何害于學？如問禮于老聃，訪官名于郯子，何害于孔子？禮文官名，既欲知舊物，又不可鑿空撰得出，須是問他先知者始得。
蕭何大營宮室，其心便不好，隻是要得斂怨自安。
謝安之營宮室，卻是随時之宜，以東晉之微，寓于江表，其氣奄奄欲盡，且以慰安人心。
高祖其勢可以守關，不放入項王，然而須放他入來者，有三事：一是有未坑二十萬秦子弟在外，恐内有父兄為變；二是漢王父母妻子在楚；三是有懷王。
聖人之道，更無精粗，從灑埽應對至精義入神，通貫隻一理。
雖灑埽應對，隻看所以然者如何。
切要之道，無如「敬以直内」。
立人達人，為仁之方，強恕，求仁莫近，言得不濟事，亦須實見得近處，其理固不出乎公平。
公平固在，用意更有淺深，隻要自家各自體認得。
沖漠無朕，萬象森然已具，未應不是先，已應不是後。
如百尺之木，自根本至枝葉，皆是一貫，不可道上面一段事，無形無兆，卻待人旋安排引入來，教入塗轍。
既是塗轍，卻隻是一個塗轍。
「安安」，下字為義。
安，其所安也；安安，是義也。
「原始反終，故知死生之說」，但窮得，則自知死生之說，不須将死生便做一個道理求。
「道二，仁與不仁而已」自然理如此。
道無無對，有陰則有陽，有善則有惡，有是則有非，無一亦無三。
故易曰：「三人行則損一人，一人行則得其友，隻是二也。
」 曾子言夫子之道忠恕，果可以一貫，若使他人言之，便未足信，或未盡忠恕之道，曾子言之，必是盡仍是。
一作得也。
又于中庸特舉此二義，言「忠恕違道不遠」，恐人不喻，故指而示之近，欲以喻人，又如禘嘗之義，如視諸掌，中庸亦指而示之近，皆是恐人不喻，故特語之詳。
然則中庸之書，決是傳聖人之學不雜，子思恐傳授漸失，故着此一卷書。
忠恕所以公平，造德則自忠恕，其緻則公平。
仁之道，要之隻消道一公字。
公隻是仁之理，不可将公便喚做仁。
一本有将字。
公而以人體之，故為仁。
隻為公，則物我兼照，故仁，所以能恕，所以能愛，恕則仁之施，愛則仁之用也。
「出門如見大賓，使民如承大祭」，隻是敬也。
敬則是不私之說也。
才不敬，便私欲萬端害于仁。
聖人之言依本分，至大至妙事，語之若尋常，此所以味長。
釋氏之說，纔見得些，便驚天動地，言語走作，卻是味短。
隻為乍見，不似聖人見慣。
如中庸言道，隻消道「無聲無臭」四字，總括了多少釋氏言，非黃非白，非鹹非苦，費多少言語。
「寂然不動」，萬物森然已具在：「感而遂通」，感則隻是自内感。
不是外面将一件物來感于此也。
有人旁邊作事，己不見，而隻聞人說善言者，為敬其心也，故視而不見，聽而不聞，主于一也。
主于内則外不入，敬便心虛故也。
必有事焉，不忘，不要施之重，便不好。
敬其心，乃至不接視聽，此學者之事也。
始學，豈可不自此去？至聖人，則自是「從心所欲不踰矩」。
孔子自十五至七十，進德直有許多節次。
聖人未必然，然亦是一作且。
為學者立下一法，盈科而後進，須是成章乃達。
自古元不曾有人解仁字之義，須于道中與他分别五常，若隻是兼體，卻隻有四也。
且譬一身：仁，頭也；其它四端，手足也。
至如易，雖言「元者善之長」，然亦須通四德以言之，至如八卦，易之大義在乎此，亦無人曾解來。
幹健坤順之類，亦不曾果然體認得。
登山難為言，以言聖人之道大。
觀瀾必照，因又言其道之無窮。
瀾，水之動處，苟非源之無窮，則無以為瀾；非日月之明無窮，則無以容光必照。
其下又言其笃實而有光輝也。
一作笃實而不窮。
成章者，笃實而有光輝也。
今以瓦礫積之，雖如山嶽，亦無由有光輝。
若使積珠玉，小積則有小光輝，大積則有大光輝。
「天下之言性，則故而已矣」，則語助也，故者本如是者也，今言天下萬物之性，必求其故者，隻是欲順而不害之也，故曰「以利為本」，本欲利之也。
此章皆為知而發，行其所無事，是不鑿也；日至可坐而緻，亦隻是不鑿也。
不席地而倚卓，不手飯而匕箸，此聖人必随時，若未有當，且作之矣。
昔謂異教中疑有達者，或是無歸，且安于此。
再嘗考之，卒不達，若達則于其前日所處，不能一朝居
