卷第十一
關燈
小
中
大
此。
志動氣者十九，氣動志者十一。
「祖考來格」者，惟至誠為有感必通。
「動容周旋中禮」者，盛德之至，「君子行法以俟命」，「朝聞道夕死」之意也。
大凡出義則入利，出利則入義。
天下之事，惟義利而已。
湯、武反之身之者，學而複者也。
「視其所以，以，用也，所為也。
觀其所由，由，所從之道也。
察其所安。
」志意所安也，所存也。
北宮黝要之以必為，孟施舍推之以不懼，北宮黝或未能無懼。
故黝不如施舍之守約也。
子夏信道，曾子明理，故二子各有所似。
公孫醜謂夫子加齊之卿相，得行道焉，如此則能無畏懼而動心乎？故孟子曰：「否，我四十不動心。
」 人心不得有所系。
「剛」者強而不屈，「毅」者有所發，「木」者質樸，「讷」者遲鈍。
禮者，理也，文也。
理者，實也，本也。
文者，華也，末也。
理是一物，文是一物。
文過則奢，實過則儉。
奢自文所生，儉自實所出。
故林放問禮之本，子曰：「禮，與其奢也甯儉。
」言儉近本也。
此與形影類矣。
推此理，則甚有事也。
以物待物，不以己待物，則無我也。
聖人制行不以己，言則是矣，而理似未盡于此言。
夫天之生物也，有長有短，有大有小。
君子得其大矣，一作者。
安可使小者亦大乎？天理如此，豈可逆哉？以天下之大，萬物之多，用一心而處之，必得其要，斯可矣。
然則古人處事，豈不優乎！ 志可克氣，氣勝一有志字。
則愦亂矣。
今之人以恐懼而勝氣者多矣，而以義理勝氣者鮮也。
「樂天知命」，通上下之言也。
聖人樂天，則不須言知命。
知命者，知有命而信之者爾，「不知命無以為君子」是矣。
命者所以輔義，一循于義，則何庸斷之以命哉？若夫聖人之知天命，則異于此。
「仁者不憂」，樂天者也。
「孝弟也者，其為仁之本與！」言為仁之本，非仁之本也。
「仁者不憂，知者不惑，勇者不懼」，德之序也。
「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼」，學之序也。
知以知之，仁以守之，勇以行之。
言天之自然者，謂之天道。
言天之付與萬物者，謂之天命。
「德性」者，言性之可貴，與言性善，其實一也。
「性之德」者，言性之所有；如卦之德，乃卦之韫也。
「肫肫其仁」，蓋言厚也。
自明而誠，雖多由緻曲，然亦有自大體中便誠者，雖亦是自明而誠，謂之緻曲則不可。
「體群臣」者，體察也，心誠求之，則無不察矣，忠厚之至也。
故曰：「忠信重祿，所以勸士。
」言盡其忠信而厚其祿食，此所以勸士也。
「敬鬼神而遠之」，所以不黩也，知之事也。
「先難後獲」，先事後得之義也，仁之事也。
若「知者利仁」，乃先得後事之義也。
「人心惟危」，人欲也。
「道心惟微」，天理也。
「惟精惟一」，所以至之。
「允執厥中」，所以行之。
用也。
「仁者其言也讱」，難其出也。
治道在于立志，責任求賢。
知仁勇三者天下之達德，學之要也。
操約者，敬而已矣。
顔子不動聲氣，孟子則動聲氣矣。
無妄，震下幹上。
聖人之動以天，賢人之動以人。
若顔子之有不善，豈如衆人哉？惟隻在于此間爾，蓋猶有己焉。
至于無我，則聖人也。
顔子切于聖人，未達一息爾。
「不遷怒，不貳過，無伐善，無施勞」，「三月不違仁」者，此意也。
子曰：「語之而不惰者，其回也與！」顔子之不惰者，敬也。
誠者天之道，敬者人事之本。
敬者用也。
敬則誠。
「敬以直内」，則「義以方外」。
「義以為質」，則「禮以行之，孫以出之，信以成之」。
孫，順也，不止于言。
聖人言忠信者多矣，人道隻在忠信。
不誠則無物，且「出入無時，莫知其鄉」者，人心也。
若無忠信，豈複有物乎？ 「和順于道德而理于義」者，體用也。
學者須識聖賢之體。
聖人，化工也。
賢人，巧也。
有有德之言，有造道之言。
孟子言己志者，有德之言也；言聖人之事，造道之言也。
學至于樂則成矣。
笃信好學，未知自得之為樂。
造道者也。
好之者，如遊佗人園圃；樂之者，則己物爾。
然人隻能信道，亦是人之難能也。
三代之治，順理者也。
兩漢以下，皆把持天下者也。
服牛乘馬，皆因其性而為之。
胡不乘牛而服馬乎？理之所不可。
祭者所以盡誠。
或者以禮為一事，人器與鬼器等，則非所以盡誠而失其本矣。
禮者因人情者也，人情之所宜則義也。
三年之服，禮之至，義之
志動氣者十九，氣動志者十一。
「祖考來格」者，惟至誠為有感必通。
「動容周旋中禮」者，盛德之至，「君子行法以俟命」，「朝聞道夕死」之意也。
大凡出義則入利，出利則入義。
天下之事，惟義利而已。
湯、武反之身之者，學而複者也。
「視其所以，以，用也，所為也。
觀其所由，由，所從之道也。
察其所安。
」志意所安也，所存也。
北宮黝要之以必為，孟施舍推之以不懼，北宮黝或未能無懼。
故黝不如施舍之守約也。
子夏信道，曾子明理，故二子各有所似。
公孫醜謂夫子加齊之卿相，得行道焉，如此則能無畏懼而動心乎？故孟子曰：「否，我四十不動心。
」 人心不得有所系。
「剛」者強而不屈，「毅」者有所發，「木」者質樸，「讷」者遲鈍。
禮者，理也，文也。
理者，實也，本也。
文者，華也，末也。
理是一物，文是一物。
文過則奢，實過則儉。
奢自文所生，儉自實所出。
故林放問禮之本，子曰：「禮，與其奢也甯儉。
」言儉近本也。
此與形影類矣。
推此理，則甚有事也。
以物待物，不以己待物，則無我也。
聖人制行不以己，言則是矣，而理似未盡于此言。
夫天之生物也，有長有短，有大有小。
君子得其大矣，一作者。
安可使小者亦大乎？天理如此，豈可逆哉？以天下之大，萬物之多，用一心而處之，必得其要，斯可矣。
然則古人處事，豈不優乎！ 志可克氣，氣勝一有志字。
則愦亂矣。
今之人以恐懼而勝氣者多矣，而以義理勝氣者鮮也。
「樂天知命」，通上下之言也。
聖人樂天，則不須言知命。
知命者，知有命而信之者爾，「不知命無以為君子」是矣。
命者所以輔義，一循于義，則何庸斷之以命哉？若夫聖人之知天命，則異于此。
「仁者不憂」，樂天者也。
「孝弟也者，其為仁之本與！」言為仁之本，非仁之本也。
「仁者不憂，知者不惑，勇者不懼」，德之序也。
「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼」，學之序也。
知以知之，仁以守之，勇以行之。
言天之自然者，謂之天道。
言天之付與萬物者，謂之天命。
「德性」者，言性之可貴，與言性善，其實一也。
「性之德」者，言性之所有；如卦之德，乃卦之韫也。
「肫肫其仁」，蓋言厚也。
自明而誠，雖多由緻曲，然亦有自大體中便誠者，雖亦是自明而誠，謂之緻曲則不可。
「體群臣」者，體察也，心誠求之，則無不察矣，忠厚之至也。
故曰：「忠信重祿，所以勸士。
」言盡其忠信而厚其祿食，此所以勸士也。
「敬鬼神而遠之」，所以不黩也，知之事也。
「先難後獲」，先事後得之義也，仁之事也。
若「知者利仁」，乃先得後事之義也。
「人心惟危」，人欲也。
「道心惟微」，天理也。
「惟精惟一」，所以至之。
「允執厥中」，所以行之。
用也。
「仁者其言也讱」，難其出也。
治道在于立志，責任求賢。
知仁勇三者天下之達德，學之要也。
操約者，敬而已矣。
顔子不動聲氣，孟子則動聲氣矣。
無妄，震下幹上。
聖人之動以天，賢人之動以人。
若顔子之有不善，豈如衆人哉？惟隻在于此間爾，蓋猶有己焉。
至于無我，則聖人也。
顔子切于聖人，未達一息爾。
「不遷怒，不貳過，無伐善，無施勞」，「三月不違仁」者，此意也。
子曰：「語之而不惰者，其回也與！」顔子之不惰者，敬也。
誠者天之道，敬者人事之本。
敬者用也。
敬則誠。
「敬以直内」，則「義以方外」。
「義以為質」，則「禮以行之，孫以出之，信以成之」。
孫，順也，不止于言。
聖人言忠信者多矣，人道隻在忠信。
不誠則無物，且「出入無時，莫知其鄉」者，人心也。
若無忠信，豈複有物乎？ 「和順于道德而理于義」者，體用也。
學者須識聖賢之體。
聖人，化工也。
賢人，巧也。
有有德之言，有造道之言。
孟子言己志者，有德之言也；言聖人之事，造道之言也。
學至于樂則成矣。
笃信好學，未知自得之為樂。
造道者也。
好之者，如遊佗人園圃；樂之者，則己物爾。
然人隻能信道，亦是人之難能也。
三代之治，順理者也。
兩漢以下，皆把持天下者也。
服牛乘馬，皆因其性而為之。
胡不乘牛而服馬乎？理之所不可。
祭者所以盡誠。
或者以禮為一事，人器與鬼器等，則非所以盡誠而失其本矣。
禮者因人情者也，人情之所宜則義也。
三年之服，禮之至，義之
