卷第二上

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謂之道?所貴乎「智周天地萬物而不遺」,又幾時要如死灰?所貴乎「動容周旋中禮」,又幾時要如槁木?論心術,無如孟子,也隻謂「必有事焉」。

    一本有而勿正心字。

    今既如槁木死灰,則卻于何處有事? 君實之能忠孝誠實,隻是天資,學則元不知學。

    堯夫之坦夷,無思慮紛擾之患,亦隻是天資自美爾,皆非學之功也。

     持國嘗論克己複禮,以謂克卻不是道。

    伯淳言:「克便是克之道。

    」持國又言:「道則不須克。

    」伯淳言:「道則不消克,卻不是持國事。

    在聖人,則無事可克;今日持國,須克得己便然後複禮。

    」 遊酢、楊時是學得靈利高才也。

    楊時于新學極精,今日一有所問,能盡知其短而持之。

    介父之學,大抵支離。

    伯淳嘗與楊時讀了數篇,其後盡能推類以通之。

     有問:詩三百,非一人之作,難以一法推之。

    伯淳曰:「不然。

    三百,三千中所擇,不特合于雅、頌之音,亦是擇其合于教化者取之。

    篇中亦有次第淺深者,亦有元無次序者。

    」 新政之改,亦是吾黨争之有太過,成就今日之事,塗炭天下,亦須兩分其罪可也。

    當時天下,岌岌乎殆哉!介父欲去數矣。

    其時介父直以數事上前蔔去就,若青苗之議不行,則決其去。

    伯淳于上前,與孫莘老同得上意,要了當此事。

    大抵上意不欲抑介父,要得人擔當了,而介父之意尚亦無必。

    伯淳嘗言:「管仲猶能言『出令當如流水,以順人心』。

    今參政須要做不順人心事,何故?」介父之意隻恐始為人所沮,其後行不得。

    伯淳卻道:「但做順人心事,人誰不願從也?」介父道:「此則感賢誠意。

    」卻為天祺其日于中書大悖,緣是介父大怒,遂以死力争于上前,上為之一以聽用,從此黨分矣。

    莘老受約束而不肯行,遂坐貶。

    而伯淳遂待罪,既而除以京西提刑,伯淳複求對,遂見上。

    上言:「有甚文字?」伯淳雲:「今咫尺天顔,尚不能少回天意,文字更複何用?」欲去,而上問者數四。

    伯淳每以陛下不宜輕用兵為言,朝廷群臣無能任陛下事者。

    以今日之患觀之,猶是自家不善從容。

    至如青苗,且放過,又且何妨?伯淳當言職,苦不曾使文字,大綱隻是于上前說了,其它些小文字,隻是備禮而已。

    大抵自仁祖朝優容谏臣,當言職者,必以诋讦而去為賢,習以成風,惟恐人言不稱職以去,為落便宜。

    昨來諸君,蓋未免此。

    苟如是為,則是為己,尚有私意在,卻不在朝廷,不幹事理。

     今日朝廷所以特惡忌伯淳者,以其可理會事,隻是理會學,這裡動,則于佗輩有一作是。

    所不便也,故特惡之深。

     以吾自處,猶是自家當初學未至,意未誠,其德尚薄,無以感動佗天意,此自思則如此。

    然據今日許大氣豔,當時欲一二人動之,誠如河濱之人捧土以塞孟津,複可笑也。

    據當時事勢,又至于今日,豈不是命! 隻着一個私意,便是餒,便是缺了佗浩然之氣處。

    「誠者物之終始,不誠無物。

    」這裡缺了佗,則便這裡沒這物。

    浩然之氣又不待外至,是集義所生者。

    這一個道理,不為堯存,不為桀亡。

    隻是人不到佗這裡,知此便是明善。

     「生生之謂易」,是天之所以為道也。

    天隻是以生為道,繼此生理者,即是善也。

    善便有一個元底意思。

    「元者善之長」,萬物皆有春意,便是「繼之者善也」。

    「成之者性也」,成卻待佗萬物自成其一作甚。

    性須得。

     告子雲「生之謂性」則可。

    凡天地所生之物,須是謂之性。

    皆謂之性則可,于中卻須分别牛之性、馬之性。

    是他便隻道一般,如釋氏說蠢動含靈,皆有佛性,如此則不可。

    「天命之謂性,率性之謂道」者,天降是于下,萬物流形,各正性命者,是所謂性也。

    循其性一作各正性命。

    而不失,是所謂道也。

    此亦通人物而言。

    循性者,馬則為馬之性,又不做牛底性;牛則為牛之性,又不為馬底性。

    此所謂率性也。

    人在天地之閑,與萬物同流,天幾時分别出是人是物?「修道之謂教」,此則專在人事,以失其本性,故修而求複之,則入于學。

    若元不失,則何修之有?是由仁義行也。

    則是性已失,故修之。

    「成性存存,道義之門」,亦是萬物各有成性存存,亦是生生不已之意。

    天隻是以生為道。

     萬物皆隻是一個天理,己何與焉?至如言「天讨有罪,五刑五用哉!天命有德,五服五章哉!」此都隻是天理自然當如此。

    人幾時與?與則便是私意。

    有善有惡。

    善則理當喜,如五服自有一個次第以章顯之。

    惡則理當惡,一作怒。

    彼自絕于理,故五刑五用,曷嘗容心喜怒于其閑哉?舜舉十六相,堯豈不知?隻以佗善未着,故不自舉。

    舜誅四兇,堯豈不察?隻為佗惡未着,那誅得佗?舉與誅,曷嘗有毫發廁于其閑哉?隻有一個義理,義之與比。

     人能放這一個身公共放在天地萬物中一般看,則有甚妨礙?雖萬身,曾何傷?乃知釋氏苦根塵者,皆是自私者也。

     要修持佗這天理,則在德,須有不言而信者。

    言難為形狀。

    養之則須直不愧屋漏與慎獨,這是個持養底氣象也。

     知止則自定,萬物撓不動,非是别将個定來助知止也。

    詩、書中凡有個主宰底意思者,皆言帝;有一個包涵遍覆底意思,則言天;有一個公共無私底意思,則言王。

    上下千百歲中,若合符契。

     如天理底意思,誠隻是誠此者也,敬隻是敬此者也,非是别有一個誠,更有一個敬也。

     天理雲者,這一個道理,更有甚窮已?不為堯存,不為桀亡。

    人得之者,故大行不加,窮居不損。

    這上頭來,更怎生說得存亡加減?是佗元無少欠,百理具備。

    胡本此下雲:「得這個天理,是謂大人。

    以其道變通無窮,故謂之聖。

    不疾而速,不行而至,須默而識之處,故謂之神。

    」 「天地設位,而易行乎其中矣」;「乾坤毀,則無以見易」。

    「易不可見,則乾坤或幾乎息矣」。

    易是個甚?易又不隻是這一部書,是易之道也。

    不要将易又是一個事,即事一作唯,一作隻是。

    盡天理,便是易也。

     天地之化,既是二物,必動已不齊。

    譬之兩扇磨行,便其齒齊,不得齒齊。

    既動,則物之出者,何可得齊?轉則齒更不複得齊。

    從此參差萬變,巧曆不能窮也。

     天地之間,有者隻是有。

    譬之人之知識聞見,經曆數十年,一日念之,了然胸中,這一個道理在那裡放着來。

     養心者,且須是教他寡欲,又差有功。

     中心斯須不和不樂,則鄙詐之心入之矣。

    此與「敬以直内」同理。

    謂敬為和樂則不可,然敬須和樂,隻是中心沒事也。

     大凡利害禍福,亦須緻命,須得緻之為言,直如人以力自緻之謂也。

    得之不得,命固已定,君子須知佗命方得。

    「不知命無以為君子。

    」蓋命苟不知,無所不至。

    故君子于困窮之時,須緻命便遂得志。

    其得禍得福,皆已自緻,隻要申其志而已。

     「求之有道,得之有命」,是求無益于得,言求得不濟事。

    元本無不字。

    此言猶隻為中人言之,若為中人以上而言,卻隻道求之有道,非道則不求,更不消言命也。

     堯夫豪傑之士,根本不帖帖地。

    伯淳嘗戲以亂世之奸雄中,道學之有所得者,然無禮不恭極甚。

    又嘗戒以不仁,己猶不認,以為人不曾來學。

    伯淳言:「堯夫自是悠悠。

    」自言須如我與李之才方得道。

     「天民之先覺」,譬之皆睡,佗人未覺來,以我先覺。

    故搖擺其未覺者亦使之覺,及其覺也,元無少欠,蓋亦未嘗有所增加也,适一般爾。

    「天民」雲者,蓋是全盡得天生斯民底事業。

    「天之生斯民也,将以道覺斯民。

    」蓋言天生此民,将以此道覺此民,則元無少欠,亦無增加,未嘗不足。

    「達可行于天下」者,謂其全盡天之生民之理,其術亦足以治天下國家故也。

     「可欲之謂善」,便與「元者善之長」同理。

     禮樂不可斯須去身。

     「不能反躬,天理滅矣。

    」天理雲者,百理具備,元無少欠,故「反身而誠」,隻是言得已上,更不可道甚道。

    元本道字屬下文。

    命之曰易,便有理。

    一本無此七字,但雲:「道理皆自然。

    」若安排定,則更有甚理?天地陰陽之變,便如二扇磨,升降盈虧剛柔,初未嘗停息,陽常盈,陰常虧,故便不齊。

    譬如磨既行,齒都不齊,既不齊,便生出萬變。

    故物之不齊,物之情也。

    而莊周強要齊物,然而物終不齊也。

    堯夫有言:「泥空終是着,齊物到頭争。

    」此其肅如秋,其和如春。

    如秋,便是「義以方外」也。

    如春,觀萬物皆有春意。

    堯夫有詩雲:「拍拍滿懷都是春。

    」又曰:「芙蓉月向懷中照,楊柳風來面上吹。

    」不止風月,言皆有理。

    又曰:「卷舒萬古興亡手,出入幾重雲水身。

    」若莊周,大抵寓言,要入佗放蕩之場。

    堯夫卻皆有理,萬事皆出于理,自以為皆有理,故要得縱心妄行總不妨。

    一本此下雲:「堯夫詩雲:『聖人吃緊些兒事。

    』其言太急迫。

    此道理平鋪地放着裡,何必如此。

    」 觀天理,亦須放開意思,開闊得心胸,便可見,打揲了習心兩漏三漏子。

    今如此混然說做一體,猶二本,那堪更二本三本!今雖知「可欲之為善」,亦須實有諸己,便可言誠,誠便合内外之道。

    今看得不一,隻是心生。

    除了身隻是理,便說合天人。

    合天人,已是為不知者引而緻之。

    天人無閑。

    夫不充塞則不能化育,言贊化育,已是離人而言之。

     須是大其心使開闊,譬如為九層之台,須大做腳須得。

     元亨者,隻是始而亨者也,此通人物而言,通,元本作詠字。

    謂始初發生,大概一例亨通也。

    及到利貞,便是「各正性命」後,屬人而言也。

    利貞者分在性與情,隻性為本,情是性之動處,情又幾時惡。

    「故者以利為本」,隻是順利處為性,若情則須是正也。

     醫家以不認痛癢謂之不仁,人以不知覺不認義理為不仁,譬最近。

     所以謂萬物一體者,皆有此理,隻為從那裡來。

    「生生之謂易」,生則一時生,皆完此理。

    人則能推,物則氣昏,推不得,不可道他物不與有也。

    人隻為自私,将自家軀殼上頭起意,故看得道理小了佗底。

    放這身來,都在萬物中一例看,大小大快活。

    釋氏以不知此,去佗身上起意思,奈何那身不得,故卻厭惡;要得去盡根塵,為心源不定,故要得如枯木死灰。

    然沒此理,要有此理,除是死也。

    釋氏其實是愛身,放不得,故說許多。

    譬如負販之蟲,已載不起,猶自更取物在身。

    又如抱石沉河,以其重愈沉,終不道放下石頭,惟嫌重也。

     孟子論四端處,則欲擴而充之;說約處,則博學詳說而反說約。

    此内外交相養之道也。

     「萬物皆備于我」,不獨人爾,物皆然。

    都自這裡出去,隻是物不能推,人則能推之。

    雖能推之,幾時添得一分?不能推之,幾時減得一分?百理具在,平鋪放着。

    幾時道堯盡君道,添得些君道多;舜盡子道,添得些孝道多?元來依舊。

    橫渠教人,本隻是謂世學膠固,故說一個清虛一大,隻圖得人稍損得沒去就道理來,然而人又更别處走。

    今日且隻道敬。

     聖人之德行,固不可得而名狀。

    
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