卷第二上
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若顔子底一個氣象，吾曹亦心知之，欲學聖人，且須學顔子。
後來曾子、子夏，煞學得到上面也。
今學者敬而不見得，元本有未字。
又不安者，隻是心生，亦是太以敬來做事得重，此「恭而無禮則勞」也。
恭者私為恭之恭也，禮者非體一作禮。
之禮，是自然底道理也。
隻恭而不為自然底道理，故不自在也。
須是恭而安。
今容貌必端，言語必正者，非是道獨善其身，要人道如何，隻是天理合如此，本無私意，隻是個循理而已。
堯夫解「他山之石可以攻玉」，玉者溫潤之物，若将兩塊玉來相磨，必磨不成，須是得佗個粗砺底物方磨得出。
譬如君子與小人處，為小人侵陵，則修省畏避，動心忍性，增益預防，如此便道理出來。
公掞昨在洛有書室，兩旁各一牖，牖各三十六隔，一書天道之要，一書仁義之道，中以一牓，書「毋不敬，思無邪」。
中處之，此意亦好。
古人雖胎教與保傅之教，猶勝今日庠序鄉黨之教。
古人自幼學，耳目遊處，所見皆善，至長而不見異物，故易以成就。
今人自少所見皆不善，才能言便習穢惡，日日消铄，更有甚天理？須人理皆盡，然尚以些秉彜消铄盡不得，故且恁過，一日之中，起多少巧僞，萌多少機阱。
據此個熏蒸，以氣動氣，宜乎聖賢之不生，和氣之不兆也。
尋常閑或有些時和歲豐，亦出于幸也。
不然，何以古者或同時或同家并生聖人，及至後世，乃數千歲寂寥？ 人多言天地外，不知天地如何說内外，外面畢竟是個甚？若言着外，則須似有個規模。
凡言充塞雲者，卻似個有規模底體面，将這氣充實之。
然此隻是指而示之近耳。
氣則隻是氣，更說甚充塞？如化育則隻是化育，更說甚贊？贊與充塞，又早卻是别一件事也。
理之盛衰之說，與釋氏初劫之言，如何到佗說便亂道，又卻窺測得些？彼其言成住壞空，曰成壞則可，住與空則非也。
如小兒既生，亦日日長行，元不曾住。
是佗本理隻是一個消長盈虧耳，更沒别事。
極為天地中，是也，然論地中盡有說。
據測景，以三萬裡為中，若有窮然。
有至一邊已及一萬五千裡，而天地之運蓋如初也。
然則中者，亦時中耳。
地形有高下，無适而不為中，故其中不可定下。
譬如楊氏為我，墨氏兼愛，子莫于此二者以執其中，則中者适未足為中也。
故曰：「執中無權，猶執一也。
」若是因地形高下，無适而不為中，則天地之化不可窮也。
若定下不易之中，則須有左有右，有前有後，四隅既定，則各有遠近之限，便至百千萬億，亦猶是有數。
蓋有數則終有盡處，不知如何為盡也。
日之形，人莫不見，似輪似餅。
其形若有限，則其光亦須有限。
若隻在三萬裡中升降出沒，則須有光所不到處，又安有此理？今天之蒼蒼，豈是天之形？視下也亦須如是。
日固陽精也，然不如舊說，周回而行，中心是須彌山，日無适而不為精也。
地既無适而不為中，則日無适而不為精也。
氣行滿天地之中，然氣須有精處，故其見如輪如餅。
譬之鋪一溜柴薪，從頭爇着，火到處，其光皆一般，非是有一塊物推着行将去。
氣行到寅，則寅上有光；行到卯，則卯上有光。
氣充塞，無所不到。
若這上頭得個意思，便知得生物之理。
觀書者，亦須要知得随文害義。
如書曰：「湯既勝夏，欲遷其社，不可。
」既處湯為聖人，聖人不容有妄舉。
若湯始欲遷社，衆議以為不可而不遷，則是湯先有妄舉也。
不可者，湯不可之也。
湯以為國既亡，則社自當遷；以為遷之不若不遷之愈，故但屋之。
屋之，則與遷之無以異。
既為亡國之社，則自王城至國都皆有之，使為戒也。
故春秋書「亳社災」，然則魯有亳社，屋之，故有火災。
此制，計之必始于湯也。
長安西風而雨，終未曉此理。
須是自東自北而風則雨，自南自西則不雨。
何者？自東自北皆屬陽，坎卦本陽。
陽唱而陰和，故雨；自西自南陰也，陰唱則陽不和。
蝃蝀之詩曰：「朝隮于西，崇朝其雨。
」是陽來唱也，故雨；「蝃蝀在東」，則是陰先唱也；「莫之敢指」者，非謂手指莫敢指陳也，猶言不可道也。
易言「密雲不雨，自我西郊」，言自西則是陰先唱也，故雲雖密而不雨，今西風而雨，恐是山勢使然。
學者用了許多工夫，下頭須落道了，是入異教。
隻為自家這下元未曾得個安泊處，那下說得成熟？世人所惑者鬼神轉化，佗總有說，又費力說道理，又打入個無底之壑，故一生出不得。
今日須是自家這下照得理分明，則不走作。
形而下形而上者，亦須更分明須得。
雖則心有一作存。
默識，有難名狀處，然須說盡心知性知天，亦須于此留意。
此章一無「落道了是」四字。
學則與佗「窮理盡性以至于命」，則不失。
異教之書，「雖小道必有可觀者焉」。
然其流必乖，故不可以一事遂都取之。
若楊、墨亦同是堯、舜，同非桀、纣。
是非則可也，其就上所說，則是成就他說也。
非桀是堯，是吾依本分事，就上過說，則是佗私意說個。
要之，隻有個理。
講學本不消得理會，然每與剔撥出，隻是如今雜亂膠固，須着說破。
孟子論王道便實。
「徒善不足為政，徒法不能自行」，便先從養生一作道。
上說将去。
既庶既富，然後以「飽食暖衣而無教」為不可，故教之也。
孟子而後，卻隻有原道一篇，其間語固多病，然要之大意盡近理。
若西銘，則是原道之宗祖也。
原道卻隻說到道，元未到得西銘意思。
據子厚之文，醇然無出此文也，自孟子後，蓋未見此書。
聖人之教，以所貴率人，釋氏以所賤率人。
初本無此十六字。
卷末注雲：「又『學佛者難吾言』章，一本章首有雲雲，下同，餘見『昨日之會』章。
」學佛者難〔一〕吾言，謂「人皆可以為堯、舜，則無仆隸」。
正叔言：「人皆可以為堯、舜，聖人所願也；其不為堯、舜，是所可賤也，故以為仆隸。
」 遊酢、楊時先知學禅，已知向裡沒安泊處，故來此，卻恐不變也。
暢大隐許多時學，乃方學禅，是于此蓋未有所得也。
呂進伯可愛，老而好學，理會直是到底。
天祺自然有德氣，似個貴人氣象，隻是卻有氣短處，規規太以事為重，傷于周至，卻是氣局小。
景庸則隻是才敏。
須是天祺與景庸相濟，乃為得中也。
子厚則高才，其學更先從雜博中過來。
理則天下隻是一個理，故推至四海而準，須是質諸天地，考諸三王不易之理。
故敬則隻是敬此者也，仁是仁此者也，信是信此者也。
又曰：「颠沛造次必于是。
」又言「吾斯之未能信」，隻是道得如此，更難為名狀。
今異教之害，道家之說則更沒可辟，唯釋氏之說衍蔓迷溺至深。
今日今日一作自。
是釋氏盛而道家蕭索。
方其盛時，天下之士往往自一作又。
從其學，自難與之力争。
惟當自明吾理，吾理自立，則彼不必與争。
然在今日，釋氏卻未消理會，大患者卻是介甫之學。
譬之盧從史在潞州，知朝廷将讨之，當時便使一處逐其節度使。
朝廷之議，要讨逐節度者，而李文饒之意，要先讨潞州，則不必治彼而自敗矣。
如今日，卻要先整頓介甫之學，壞了後生學者。
異教之說，其盛如此，其久又如是，亦須是有命，然吾輩不謂之命也。
人之于患難，隻有一個處置，盡人謀之後，卻須泰然處之。
有人遇一事，則心心念念不肯舍，畢竟何益？若不會處置了放下，便是無義無命也。
「道之不明也，賢者過之，不肖者不及也。
」賢者則隻過當，不肖又卻都休。
冬至一陽生，卻須鬥寒，正如欲曉而反暗也。
陰陽之際，亦不可截然不相接，厮侵過便是道理。
天地之間，如是者極多。
艮之為義，終萬物，始萬物，此理最妙，須玩索這個理。
古言幹、坤退處不用之地，而用六子。
若人，則便分君道無為，臣道有為。
若天，則誰與佗安排？佗如是，須有道理。
故如八卦之義，須要玩索。
早梅冬至已前發，方一陽未生，然則發生者何也？其榮其枯，此萬物一個陰陽升降大節也。
然逐枝自有一個榮枯，分限不齊，此各有一幹、坤也。
各自有個消長，隻是個消息。
惟其消息，此所以不窮。
至如松柏，亦不是不雕，隻是後雕，雕得不覺，怎少得消息？方夏生長時，卻有夏枯者，則冬寒之際有發生之物，何足怪也！ 物理最好玩。
陰陽于天地間，雖無截然為陰為陽之理，須去參錯，然一個升降生殺之分，不可無也。
動植之分，有得天氣多者，有得地氣多者，「本乎天者親上，本乎地者親下」。
然要之，雖木植亦兼有五行之性在其中，隻是偏得士之氣，故重濁也。
伯淳言：「西銘某得此意，隻是須得佗子厚有如此筆力，佗人無緣做得。
孟子以後，未有人及此。
得此文字，省多少言語。
且教佗人讀書，要之仁孝之理備于此，須臾而不于此，則便不仁不孝也。
」 詩前序必是當時人所傳，國史明乎得失之迹者是也。
不得此，則何緣知得此篇是甚意思？大序則是仲尼所作，其餘則未必然。
要之，皆得大意，隻是後之觀詩者亦添入。
詩有六體，須篇篇求之，或有兼備者，或有偏得一二者。
今之解詩者，風則分付與國風矣，雅則分付與大、小雅矣，頌即分付與頌矣。
詩中且沒卻這三般體，如何看得詩？風之為言，便有風動之意；興便有一興喻之意；比則直比之而已，蛾眉瓠犀是也；賦則賦陳其事，如「齊侯之子，衛侯之妻」是也；雅則正言其事；頌則稱美之言也，如「于嗟乎驺虞」之類是也。
關睢之詩，如言「樂得淑女，以配君子；憂在進賢，不淫其色」，非後妃之事，明知此意是作詩者之意也。
如此類推之。
詩言後妃夫人者，非必謂文王之妻也；特陳後妃夫人之事，如斯而已。
然其後亦有當時詩附入之者，汝墳是也。
且二南之詩，必是周公所作，佗人恐不及此。
以其為教于衽席之上，閨門之内，上下貴賤之所同也。
故用之鄉人邦國而謂之國風也。
化天下隻是一個風，至如鹿鳴之詩數篇，如燕群臣、遣戍役、勞還（率）〔卒〕﹝一﹞之類，皆是為國之常政，其詩亦恐是周公所作,如後人之為樂章是也。
論語中言「唐棣之華」者，因權而言逸詩也。
孔子删詩，豈隻取合于雅頌之音而已，亦是謂合此義理也。
如皇矣、烝民、文王、大明之類，其義理，非人人學至于此，安能及此？作詩者又非一人，上下數千年若合符節，隻為合這一個理，若不合義理，孔子必不取也。
夫子言「興于詩」，觀其言，是興起人善意，汪洋浩大，皆是此意。
如言「秉心塞淵，騋牝三千」。
須是塞淵，然後騋牝三千。
塞淵有義理。
又如駉之詩，垧牧是賤事，其中卻言「思無邪」。
詩三百，一言以蔽之者在此一句。
垧牧而必要思無邪者。
蓋為非此則不能垧牧。
又如考盤之詩，解者謂賢人永誓不複告君。
不複見君，又自誓不詐而實如此也，據此安得有賢者氣象，孟子之于齊，是甚君臣，然其去，未嘗不遲遲顧戀。
今此君才不用，便躁忿如此，是不可矶也。
乃知此詩，解者之誤。
後來曾子、子夏，煞學得到上面也。
今學者敬而不見得，元本有未字。
又不安者，隻是心生，亦是太以敬來做事得重，此「恭而無禮則勞」也。
恭者私為恭之恭也，禮者非體一作禮。
之禮，是自然底道理也。
隻恭而不為自然底道理，故不自在也。
須是恭而安。
今容貌必端，言語必正者，非是道獨善其身，要人道如何，隻是天理合如此，本無私意，隻是個循理而已。
堯夫解「他山之石可以攻玉」，玉者溫潤之物，若将兩塊玉來相磨，必磨不成，須是得佗個粗砺底物方磨得出。
譬如君子與小人處，為小人侵陵，則修省畏避，動心忍性，增益預防，如此便道理出來。
公掞昨在洛有書室，兩旁各一牖，牖各三十六隔，一書天道之要，一書仁義之道，中以一牓，書「毋不敬，思無邪」。
中處之，此意亦好。
古人雖胎教與保傅之教，猶勝今日庠序鄉黨之教。
古人自幼學，耳目遊處，所見皆善，至長而不見異物，故易以成就。
今人自少所見皆不善，才能言便習穢惡，日日消铄，更有甚天理？須人理皆盡，然尚以些秉彜消铄盡不得，故且恁過，一日之中，起多少巧僞，萌多少機阱。
據此個熏蒸，以氣動氣，宜乎聖賢之不生，和氣之不兆也。
尋常閑或有些時和歲豐，亦出于幸也。
不然，何以古者或同時或同家并生聖人，及至後世，乃數千歲寂寥？ 人多言天地外，不知天地如何說内外，外面畢竟是個甚？若言着外，則須似有個規模。
凡言充塞雲者，卻似個有規模底體面，将這氣充實之。
然此隻是指而示之近耳。
氣則隻是氣，更說甚充塞？如化育則隻是化育，更說甚贊？贊與充塞，又早卻是别一件事也。
理之盛衰之說，與釋氏初劫之言，如何到佗說便亂道，又卻窺測得些？彼其言成住壞空，曰成壞則可，住與空則非也。
如小兒既生，亦日日長行，元不曾住。
是佗本理隻是一個消長盈虧耳，更沒别事。
極為天地中，是也，然論地中盡有說。
據測景，以三萬裡為中，若有窮然。
有至一邊已及一萬五千裡，而天地之運蓋如初也。
然則中者，亦時中耳。
地形有高下，無适而不為中，故其中不可定下。
譬如楊氏為我，墨氏兼愛，子莫于此二者以執其中，則中者适未足為中也。
故曰：「執中無權，猶執一也。
」若是因地形高下，無适而不為中，則天地之化不可窮也。
若定下不易之中，則須有左有右，有前有後，四隅既定，則各有遠近之限，便至百千萬億，亦猶是有數。
蓋有數則終有盡處，不知如何為盡也。
日之形，人莫不見，似輪似餅。
其形若有限，則其光亦須有限。
若隻在三萬裡中升降出沒，則須有光所不到處，又安有此理？今天之蒼蒼，豈是天之形？視下也亦須如是。
日固陽精也，然不如舊說，周回而行，中心是須彌山，日無适而不為精也。
地既無适而不為中，則日無适而不為精也。
氣行滿天地之中，然氣須有精處，故其見如輪如餅。
譬之鋪一溜柴薪，從頭爇着，火到處，其光皆一般，非是有一塊物推着行将去。
氣行到寅，則寅上有光；行到卯，則卯上有光。
氣充塞，無所不到。
若這上頭得個意思，便知得生物之理。
觀書者，亦須要知得随文害義。
如書曰：「湯既勝夏，欲遷其社，不可。
」既處湯為聖人，聖人不容有妄舉。
若湯始欲遷社，衆議以為不可而不遷，則是湯先有妄舉也。
不可者，湯不可之也。
湯以為國既亡，則社自當遷；以為遷之不若不遷之愈，故但屋之。
屋之，則與遷之無以異。
既為亡國之社，則自王城至國都皆有之，使為戒也。
故春秋書「亳社災」，然則魯有亳社，屋之，故有火災。
此制，計之必始于湯也。
長安西風而雨，終未曉此理。
須是自東自北而風則雨，自南自西則不雨。
何者？自東自北皆屬陽，坎卦本陽。
陽唱而陰和，故雨；自西自南陰也，陰唱則陽不和。
蝃蝀之詩曰：「朝隮于西，崇朝其雨。
」是陽來唱也，故雨；「蝃蝀在東」，則是陰先唱也；「莫之敢指」者，非謂手指莫敢指陳也，猶言不可道也。
易言「密雲不雨，自我西郊」，言自西則是陰先唱也，故雲雖密而不雨，今西風而雨，恐是山勢使然。
學者用了許多工夫，下頭須落道了，是入異教。
隻為自家這下元未曾得個安泊處，那下說得成熟？世人所惑者鬼神轉化，佗總有說，又費力說道理，又打入個無底之壑，故一生出不得。
今日須是自家這下照得理分明，則不走作。
形而下形而上者，亦須更分明須得。
雖則心有一作存。
默識，有難名狀處，然須說盡心知性知天，亦須于此留意。
此章一無「落道了是」四字。
學則與佗「窮理盡性以至于命」，則不失。
異教之書，「雖小道必有可觀者焉」。
然其流必乖，故不可以一事遂都取之。
若楊、墨亦同是堯、舜，同非桀、纣。
是非則可也，其就上所說，則是成就他說也。
非桀是堯，是吾依本分事，就上過說，則是佗私意說個。
要之，隻有個理。
講學本不消得理會，然每與剔撥出，隻是如今雜亂膠固，須着說破。
孟子論王道便實。
「徒善不足為政，徒法不能自行」，便先從養生一作道。
上說将去。
既庶既富，然後以「飽食暖衣而無教」為不可，故教之也。
孟子而後，卻隻有原道一篇，其間語固多病，然要之大意盡近理。
若西銘，則是原道之宗祖也。
原道卻隻說到道，元未到得西銘意思。
據子厚之文，醇然無出此文也，自孟子後，蓋未見此書。
聖人之教，以所貴率人，釋氏以所賤率人。
初本無此十六字。
卷末注雲：「又『學佛者難吾言』章，一本章首有雲雲，下同，餘見『昨日之會』章。
」學佛者難〔一〕吾言，謂「人皆可以為堯、舜，則無仆隸」。
正叔言：「人皆可以為堯、舜，聖人所願也；其不為堯、舜，是所可賤也，故以為仆隸。
」 遊酢、楊時先知學禅，已知向裡沒安泊處，故來此，卻恐不變也。
暢大隐許多時學，乃方學禅，是于此蓋未有所得也。
呂進伯可愛，老而好學，理會直是到底。
天祺自然有德氣，似個貴人氣象，隻是卻有氣短處，規規太以事為重，傷于周至，卻是氣局小。
景庸則隻是才敏。
須是天祺與景庸相濟，乃為得中也。
子厚則高才，其學更先從雜博中過來。
理則天下隻是一個理，故推至四海而準，須是質諸天地，考諸三王不易之理。
故敬則隻是敬此者也，仁是仁此者也，信是信此者也。
又曰：「颠沛造次必于是。
」又言「吾斯之未能信」，隻是道得如此，更難為名狀。
今異教之害，道家之說則更沒可辟，唯釋氏之說衍蔓迷溺至深。
今日今日一作自。
是釋氏盛而道家蕭索。
方其盛時，天下之士往往自一作又。
從其學，自難與之力争。
惟當自明吾理，吾理自立，則彼不必與争。
然在今日，釋氏卻未消理會，大患者卻是介甫之學。
譬之盧從史在潞州，知朝廷将讨之，當時便使一處逐其節度使。
朝廷之議，要讨逐節度者，而李文饒之意，要先讨潞州，則不必治彼而自敗矣。
如今日，卻要先整頓介甫之學，壞了後生學者。
異教之說，其盛如此，其久又如是，亦須是有命，然吾輩不謂之命也。
人之于患難，隻有一個處置，盡人謀之後，卻須泰然處之。
有人遇一事，則心心念念不肯舍，畢竟何益？若不會處置了放下，便是無義無命也。
「道之不明也，賢者過之，不肖者不及也。
」賢者則隻過當，不肖又卻都休。
冬至一陽生，卻須鬥寒，正如欲曉而反暗也。
陰陽之際，亦不可截然不相接，厮侵過便是道理。
天地之間，如是者極多。
艮之為義，終萬物，始萬物，此理最妙，須玩索這個理。
古言幹、坤退處不用之地，而用六子。
若人，則便分君道無為，臣道有為。
若天，則誰與佗安排？佗如是，須有道理。
故如八卦之義，須要玩索。
早梅冬至已前發，方一陽未生，然則發生者何也？其榮其枯，此萬物一個陰陽升降大節也。
然逐枝自有一個榮枯，分限不齊，此各有一幹、坤也。
各自有個消長，隻是個消息。
惟其消息，此所以不窮。
至如松柏，亦不是不雕，隻是後雕，雕得不覺，怎少得消息？方夏生長時，卻有夏枯者，則冬寒之際有發生之物，何足怪也！ 物理最好玩。
陰陽于天地間，雖無截然為陰為陽之理，須去參錯，然一個升降生殺之分，不可無也。
動植之分，有得天氣多者，有得地氣多者，「本乎天者親上，本乎地者親下」。
然要之，雖木植亦兼有五行之性在其中，隻是偏得士之氣，故重濁也。
伯淳言：「西銘某得此意，隻是須得佗子厚有如此筆力，佗人無緣做得。
孟子以後，未有人及此。
得此文字，省多少言語。
且教佗人讀書，要之仁孝之理備于此，須臾而不于此，則便不仁不孝也。
」 詩前序必是當時人所傳，國史明乎得失之迹者是也。
不得此，則何緣知得此篇是甚意思？大序則是仲尼所作，其餘則未必然。
要之，皆得大意，隻是後之觀詩者亦添入。
詩有六體，須篇篇求之，或有兼備者，或有偏得一二者。
今之解詩者，風則分付與國風矣，雅則分付與大、小雅矣，頌即分付與頌矣。
詩中且沒卻這三般體，如何看得詩？風之為言，便有風動之意；興便有一興喻之意；比則直比之而已，蛾眉瓠犀是也；賦則賦陳其事，如「齊侯之子，衛侯之妻」是也；雅則正言其事；頌則稱美之言也，如「于嗟乎驺虞」之類是也。
關睢之詩，如言「樂得淑女，以配君子；憂在進賢，不淫其色」，非後妃之事，明知此意是作詩者之意也。
如此類推之。
詩言後妃夫人者，非必謂文王之妻也；特陳後妃夫人之事，如斯而已。
然其後亦有當時詩附入之者，汝墳是也。
且二南之詩，必是周公所作，佗人恐不及此。
以其為教于衽席之上，閨門之内，上下貴賤之所同也。
故用之鄉人邦國而謂之國風也。
化天下隻是一個風，至如鹿鳴之詩數篇，如燕群臣、遣戍役、勞還（率）〔卒〕﹝一﹞之類，皆是為國之常政，其詩亦恐是周公所作,如後人之為樂章是也。
論語中言「唐棣之華」者，因權而言逸詩也。
孔子删詩，豈隻取合于雅頌之音而已，亦是謂合此義理也。
如皇矣、烝民、文王、大明之類，其義理，非人人學至于此，安能及此？作詩者又非一人，上下數千年若合符節，隻為合這一個理，若不合義理，孔子必不取也。
夫子言「興于詩」，觀其言，是興起人善意，汪洋浩大，皆是此意。
如言「秉心塞淵，騋牝三千」。
須是塞淵，然後騋牝三千。
塞淵有義理。
又如駉之詩，垧牧是賤事，其中卻言「思無邪」。
詩三百，一言以蔽之者在此一句。
垧牧而必要思無邪者。
蓋為非此則不能垧牧。
又如考盤之詩，解者謂賢人永誓不複告君。
不複見君，又自誓不詐而實如此也，據此安得有賢者氣象，孟子之于齊，是甚君臣，然其去，未嘗不遲遲顧戀。
今此君才不用，便躁忿如此，是不可矶也。
乃知此詩，解者之誤。
