卷第一
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是道也。
實未嘗離得，故曰『可離非道也』，理甚分明。
」又曰：「道無真無假。
」曰：「既無真，又無假，卻是都無物也。
到底須是是者為真，不是者為假，便是道，大小大分明。
」 古人見道分明，故曰：「吾斯之未能信」，「從事于斯」，「無是餒也」，「立之斯立」。
佛學一作氏。
隻是以生死恐動人。
可怪二千年來，無一人覺此，是被他恐動也。
聖賢以生死為本分事，無可懼，故不論死生。
佛之學為怕死生，故隻管說不休。
下俗之人固多懼，易以利動。
至如禅學者，雖自曰異此，然要之隻是此個意見，皆利心也。
籲曰：「此學，不知是本來以公心求之，後有此蔽，或本隻以利心上得之？」曰：「本是利心上得來，故學者亦以利心信之。
莊生雲『不怛化』者，意亦如此也。
如楊、墨之害，在今世則已無之。
如道家之說，其害終小。
惟佛學，今則人人談之，彌漫滔天，其害無涯。
舊嘗問學佛者，『傳燈錄幾人？』雲『千七百人』。
某曰：『敢道此千七百人無一人達者。
果有一人見得聖人「朝聞道夕死可矣」與曾子易箦之理，臨死須尋一尺布帛裹頭而死，必不肯削發胡服而終。
是誠無一人達者。
」禅者曰：『此迹也，何不論其心？』曰：『心迹一也，豈有迹非而心是者也？正如兩腳方行，指其心曰：「我本不欲行，他兩腳自行。
」豈有此理？蓋上下、本末、内外，都是一理也，方是道。
莊子曰「遊方之内」、「遊方之外」者，方何嘗有内外？如此，則是道有隔斷，内面是一處，外面又别是一處，豈有此理？」學禅者曰：『草木鳥獸之生，亦皆是幻。
』曰：『子以為生息于春夏，及至秋冬便卻變壞，便以為幻，故亦以人生為幻，何不付與他。
物生死成壞，自有此理，何者為幻？』」 天地之閑，非獨人為至靈，自家心便是草木鳥獸之心也，但人受天地之中以生爾。
一本此下雲：「人與物，但氣有偏正耳。
獨陰不成，獨陽不生。
得陰陽之偏者為鳥獸草木夷狄，受正氣者人也。
」 後漢人之名節，成于風俗，未必自得也。
然一變可以至道。
先王之世，以道治天下，後世隻是以法把持天下。
語仁而曰「可謂仁之方也已」者，何也？蓋若便以為仁，則反使不識仁，隻以所言為仁也。
故但曰仁之方，則使自得之以為仁也。
「忠信所以進德」，「終日幹幹」，君子當終日對越在天也。
蓋上天之載，無聲無臭，其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命于人則謂之性，率性則謂之道，修道則謂之教。
孟子去其中又發揮出浩然之氣，可謂盡矣。
一作性。
故說神「如在其上，如在其左右」，大小大事而隻曰「誠之不可揜如此夫」。
徹上徹下，不過如此。
形而上為道，形而下為器，須着如此說。
器亦道，道亦器，但得道在，不系今與後，己與人。
富貴驕人，固不善；學問驕人，害亦不細。
義理與客氣常相勝，又看消長分數多少，為君子小人之别。
義理所得漸多，則自然知得，客氣消散得漸少，消盡者是大賢。
「興于詩，立于禮」，自然見有着力處；至「成于樂」，自然見無所用力。
一本雲：「『興于詩』，便須見有着力處；『立于禮』，便須見有得力處；『成于樂』，便須見有無所用力處。
」 若不能存養，隻是說話。
韓愈亦近世豪傑之士。
如原道中言語雖有病，然自孟子而後，能将許大見識尋求者，才見此人。
至如斷曰：「孟氏醇乎醇。
」又曰：「荀
實未嘗離得，故曰『可離非道也』，理甚分明。
」又曰：「道無真無假。
」曰：「既無真，又無假，卻是都無物也。
到底須是是者為真，不是者為假，便是道，大小大分明。
」 古人見道分明，故曰：「吾斯之未能信」，「從事于斯」，「無是餒也」，「立之斯立」。
佛學一作氏。
隻是以生死恐動人。
可怪二千年來，無一人覺此，是被他恐動也。
聖賢以生死為本分事，無可懼，故不論死生。
佛之學為怕死生，故隻管說不休。
下俗之人固多懼，易以利動。
至如禅學者，雖自曰異此，然要之隻是此個意見，皆利心也。
籲曰：「此學，不知是本來以公心求之，後有此蔽，或本隻以利心上得之？」曰：「本是利心上得來，故學者亦以利心信之。
莊生雲『不怛化』者，意亦如此也。
如楊、墨之害，在今世則已無之。
如道家之說，其害終小。
惟佛學，今則人人談之，彌漫滔天，其害無涯。
舊嘗問學佛者，『傳燈錄幾人？』雲『千七百人』。
某曰：『敢道此千七百人無一人達者。
果有一人見得聖人「朝聞道夕死可矣」與曾子易箦之理，臨死須尋一尺布帛裹頭而死，必不肯削發胡服而終。
是誠無一人達者。
」禅者曰：『此迹也，何不論其心？』曰：『心迹一也，豈有迹非而心是者也？正如兩腳方行，指其心曰：「我本不欲行，他兩腳自行。
」豈有此理？蓋上下、本末、内外，都是一理也，方是道。
莊子曰「遊方之内」、「遊方之外」者，方何嘗有内外？如此，則是道有隔斷，内面是一處，外面又别是一處，豈有此理？」學禅者曰：『草木鳥獸之生，亦皆是幻。
』曰：『子以為生息于春夏，及至秋冬便卻變壞，便以為幻，故亦以人生為幻，何不付與他。
物生死成壞，自有此理，何者為幻？』」 天地之閑，非獨人為至靈，自家心便是草木鳥獸之心也，但人受天地之中以生爾。
一本此下雲：「人與物，但氣有偏正耳。
獨陰不成，獨陽不生。
得陰陽之偏者為鳥獸草木夷狄，受正氣者人也。
」 後漢人之名節，成于風俗，未必自得也。
然一變可以至道。
先王之世，以道治天下，後世隻是以法把持天下。
語仁而曰「可謂仁之方也已」者，何也？蓋若便以為仁，則反使不識仁，隻以所言為仁也。
故但曰仁之方，則使自得之以為仁也。
「忠信所以進德」，「終日幹幹」，君子當終日對越在天也。
蓋上天之載，無聲無臭，其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命于人則謂之性，率性則謂之道，修道則謂之教。
孟子去其中又發揮出浩然之氣，可謂盡矣。
一作性。
故說神「如在其上，如在其左右」，大小大事而隻曰「誠之不可揜如此夫」。
徹上徹下，不過如此。
形而上為道，形而下為器，須着如此說。
器亦道，道亦器，但得道在，不系今與後，己與人。
富貴驕人，固不善；學問驕人，害亦不細。
義理與客氣常相勝，又看消長分數多少，為君子小人之别。
義理所得漸多，則自然知得，客氣消散得漸少，消盡者是大賢。
「興于詩，立于禮」，自然見有着力處；至「成于樂」，自然見無所用力。
一本雲：「『興于詩』，便須見有着力處；『立于禮』，便須見有得力處；『成于樂』，便須見有無所用力處。
」 若不能存養，隻是說話。
韓愈亦近世豪傑之士。
如原道中言語雖有病，然自孟子而後，能将許大見識尋求者，才見此人。
至如斷曰：「孟氏醇乎醇。
」又曰：「荀
