楓山語錄
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君之子，一書弑。
其例不同，聖筆予奪固有深意，則綱目之書莽書帝書主，亦必有謂，豈可以一例裁之乎？彼充素與績林甫皆無狀小人，不足責，而雄乃好古樂道、以儒名者，乃亦如是，則綱目書死，豈非春秋責備賢者之意乎。
秉史筆者，當以是非論，不當以成敗論。
以成敗論人，天下無全人矣。
成帝時以大将軍王鳳以帝舅擅權用事，京兆尹王章言鳳誣罔不忠不可任用，宜便選忠賢。
成帝悅其言而不能用，遂為鳳所陷以死。
班孟堅議章不量輕重，然則循黙充位全軀保妻子之臣，乃為能量輕重者乎。
東萊為文公作白鹿洞記，文公與之商訂可否，三數徃複而後定。
古人相切磋有如是者。
黃仲昭纂修閩志，所立義例最為精當，無可議者。
但事目中先後次第，有不以類相從者，如水利乃陂堰井塘之類，而列于坑場土産之中；恤政一條雜于陵墓古迹之間，俱似未當。
又人物類流寓，乃名人賢士；方伎雖小道，亦各有用于世者。
不當次于神異仙釋之後也。
凡若此類，更須詳定為佳。
世之傳人物者，徃徃有取于竒節偉行以驚世動俗；而于庸行之善者，則以為常事，不書而悅于茍難，殆非聖人中庸之教也。
若曾子固以洪渥所存人人所易到而載之，得非有見于是邪。
昔曺子建制谯樓畵角三弄之曲，初弄曰為君難為臣亦難難又難，次弄曰創業難守成亦難難又難，三弄曰起家難保家亦難難又難。
詞皆悲壯激切，使有國有家者聞而知之，必将惕厲于心，進而徳修而業，終日幹幹，弗敢一息自暇自逸。
後克艱厥後，臣克艱厥臣，而天下國家無難治者矣。
蒙古氏之有天下也，治率不師古禮樂刑政，無足稱述。
獨文章一脈，代有作者，未嘗絶響。
若虞伯生、範徳機、楊仲弘、揭曼碩、歐陽原功、馬伯庸、薩天錫，暨吾鄉黃晉卿、柳道傳諸人，各以其詩文鳴，莫不涵淳茹和，出入漢唐。
郁乎彬彬，何其盛也。
吾廷介問先生何所著述，先生曰：不敢著述，欲将朱子語類及文集所載，纂輯成書，以發明四書經傳注。
但力未及，況秀才又都習舉業，因無能相助用此功者。
董遵适又出仕矣。
譜者一家之史也。
國有史則其君之明暗、臣之忠邪、政之是非得失，善可法惡可戒，昭昭于後世。
族有譜，則自大宗以及小宗，其人之賢愚貴賤貧富，一覽具見，雖不若史氏之褒善貶惡，而勸懲之意固未始不存乎其間也。
聖人在上，則以其道行賞罰于天下，而立一時之政治；聖人在下，則以其道寓賞罰于筆削，而立萬世之政治。
先王之世，五服以命有徳，五刑以讨有罪，此賞罰之賞罰也。
夫子作春秋，榮華衮于一字之褒，凜鈇钺于片言之貶，是乃不賞之賞不罰之罰也。
賞罰之權，僅可施諸其身；而春秋之賞罰，則其身雖死，而不得逃焉。
賞罰之權，僅能勸懲于一時；而春秋之賞罰，則足以勸懲于千百世之久。
夫子雖窮不得位，其功顧不大于有位者欤！天下之不能有君子而無小人，猶造化之不能有陽而無陰也，故聖人作易于陽，則引翼之扶持之，惟恐其不盛；于陰則排擯之抑遏之，惟恐其或盛。
凡易之所謂吉所謂亨所謂利者，必多陽也，否則陰之比陽應陽從陽而得正者也；其所謂兇所謂悔所謂吝者，必多陰也，否則陽之比陰從陰應陰而失正者也。
故曰：聖人之情見乎辭。
聖人之情何情也？扶陽抑陰之情也。
扶陽固為君子謀，而抑陰未必不為小人謀也。
是故拔茅征吉、戸庭無咎，謀出處也；揚于王庭、括囊不害，謀語黙也；幹而惕厲、震而修省、損而懲忿窒欲、益而遷善改過，謀所以修身也；臨而保民、觀而設教、巽而申命行事、噬嗑而明罰勑法，謀所以治人也；飲食于需、宴息于随、避難于否、緻命于困、反身修徳于蹇，則于處常處變之事，無一不為之謀焉。
易之拳拳于君子者如此，其于小人也則不然，履霜則恐其堅、娶女則憂其壯、童牛是牿、金柅是系、惡羸豕之踯躅、戒剝床之滅貞，誠不為之謀矣。
然使小人知所悟焉，必将曰覆餗而形渥、負乘而緻寇，易葢戒我不可以覆餗而負乗也；獲狐于田、射隼于墉，易又教我不可以為狐而為隼也。
小人弗用，小人弗克，吾而不為小人，則用矣克矣。
能不反乎！此則易之一言一字，皆小人之藥石，不為之謀者乃所以深為之謀也。
又況剝之六五許其貫魚之利、複之六四美其獨複之道，而否六二有包承之心，遂為小人之吉，所以開其遷善改過之門矣。
為小人謀，孰有加于易哉！ 漢光武以赤伏符即位，由是深信符命之說，其惑甚矣。
為史氏者宜以正論載之，庶幾可破萬世之疑。
夫何蔚宗之史也，歴叙光武生而神異，以及舂陵佳氣、舎南火光之屬累數百言，謂其受命有符，不然則無以乗龍以禦天。
嗚呼，是不幾于語恠也邪。
唐李翺幽懷賦雲：衆嚣嚣以雜處兮鹹歎老而嗟卑視予然之不然兮慮行道之猶非。
歐公讀其文，恨不得生其時，與翺上下其論。
又以為在位君子皆不肯易其歎老嗟卑之心而憂，翺之憂公之心，亦翺之心哉。
第不知後之讀歐文者，亦有以救時行道為賢而憂公之憂乎。
嗚呼，事有利害不切身而傷懷。
人有古今不同時而合志，豈獨公之于翺哉！予亦有所感矣。
吾始讀東坡制科策及進策諸篇，見其有更張百度之志，有賈太傅流涕漢庭之風，縱橫氣習尚未盡除，其所以異于臨川者幾希。
及觀其上神宗萬言書、時政書及代張方平谏用兵等書，憂深思逺，忠厚懇恻，思與天下休息之意藹然溢于言表，然後見公之學識議論，非複少年之比。
豈其懲創王氏之失而改之乎？抑亦經歴世故之熟而所造愈深乎？ 司馬子長傳循吏，以武帝時多酷吏也；班孟堅傳循吏，以明帝時多酷吏也。
挽詩何始乎？其仿諸古虞殡之歌乎。
葢送葬者歌以挽柩，即莊周氏之所謂绋讴者也。
漢田橫死，吏不敢哭，但随柩叙哀以為歌，厥後相承，遂以薤露送王公貴人，蒿裡送大夫士庶，是則哀死之詞，而因以為引绋者之所歌也。
近世士大夫于故舊交遊之哭，或相去數千百裡，不能匍匐徃吊、執绋臨穴，于是乎有哭之以詩者，則非複為挽柩之用，而徒以寄其哀耳。
葢一變矣。
又有孝子慈孫，不忍死其親，而托諸能言之士為詩以哀之，則今之挽詩是矣。
是又一變也。
夫以生不相知，而哀其死，不幾于涕之無從者乎。
然以孝子慈孫之故不逆其情，與其人平生有足哀者，則為是以洩其哀。
事雖非古，其亦庶乎禮之以義起者欤。
先生與東白先生書曰：竊聞古之良史，其明足以周萬物之理，道足以适天下之用，志足以通難知之意，而文足以發難顯之情，然後能勝厥任。
則史職豈不難其人乎。
唐以順宗實録命昌黎，宋以英宗實録及五朝史事皆付南豐，今我孝宗皇帝盛徳大業震耀古今，而以先生首羣儒緫筆削，天下莫不稱歎得人，是即今之韓曾也。
某乆辱知愛與聞忻怍，切願先生載董狐之筆，刋司馬之書，上以彰緝熈而揚洪烈，下以表忠直而黜奸佞，使元恺共鲧莫能逃其情，以成一代之典，不亦偉乎。
古語為宰相能制生人，史官兼制生死，權重于宰相。
先生其念之哉。
幸以夫子春秋為志，萬勿以萋斐之言而自沮也。
易曰積善餘慶，書曰作善降祥，皆極言為善之福，無非欲人知所寶焉。
夫子罕言利，而慮其多怨。
孟子不言利，而患其交征。
則明言求利之害，恐人之誤以為寶也。
香溪範先生之文，世知誦習者心箴而已。
他葢罕有知者。
今觀其言，如以恥為入道之端，以古之聖賢未有不由悔而成；又謂學者覺也，心且不有，何覺之有。
皆超然自得于學，極有警發，不獨心箴為可取也。
故朱子有不知從誰學之語。
先輩謂其得于孟子者為多，若先生者，豈非所謂豪傑之士哉。
人物類 先生謂樂其天者乃仁者安仁之事，如顔子之仁去聖人未達一間，故止曰不改其樂，視夫子之樂在其中者，已不能無間矣。
聖門髙弟，徳行如仲弓，安貧如原憲，升堂如子路，颕悟如子貢，皆未能得此樂。
當時惟曾點有浴沂詠歸之樂，夫子與之，而行不掩言，不免為狂。
故朱子曰：顔子之樂平淡，曾點之樂勞攘。
又曰：點之樂淺近而易見，顔子之樂深微而難知。
點隻是見得如此，顔子是工夫到那裡了。
又曰：曾點細宻工夫卻多欠阙，便似莊列。
今人若學他，便狂妄了。
觀此數條，則曾點之樂，已不同于顔子矣。
朱子謂孔顔之樂，有曰學者當從事于博文約禮，而至于欲罷不能，而竭其才，則庶乎有以得之。
夫以顔子之學至于欲罷不能而竭其才，葢在請事斯語之後、三月不違之時。
先儒所謂到此地位，直是峻絶工夫尤難者也。
或謂二程尋樂在太中遣從學之初，及再見則已得之矣。
豈顔
其例不同，聖筆予奪固有深意，則綱目之書莽書帝書主，亦必有謂，豈可以一例裁之乎？彼充素與績林甫皆無狀小人，不足責，而雄乃好古樂道、以儒名者，乃亦如是，則綱目書死，豈非春秋責備賢者之意乎。
秉史筆者，當以是非論，不當以成敗論。
以成敗論人，天下無全人矣。
成帝時以大将軍王鳳以帝舅擅權用事，京兆尹王章言鳳誣罔不忠不可任用，宜便選忠賢。
成帝悅其言而不能用，遂為鳳所陷以死。
班孟堅議章不量輕重，然則循黙充位全軀保妻子之臣，乃為能量輕重者乎。
東萊為文公作白鹿洞記，文公與之商訂可否，三數徃複而後定。
古人相切磋有如是者。
黃仲昭纂修閩志，所立義例最為精當，無可議者。
但事目中先後次第，有不以類相從者，如水利乃陂堰井塘之類，而列于坑場土産之中；恤政一條雜于陵墓古迹之間，俱似未當。
又人物類流寓，乃名人賢士；方伎雖小道，亦各有用于世者。
不當次于神異仙釋之後也。
凡若此類，更須詳定為佳。
世之傳人物者，徃徃有取于竒節偉行以驚世動俗；而于庸行之善者，則以為常事，不書而悅于茍難，殆非聖人中庸之教也。
若曾子固以洪渥所存人人所易到而載之，得非有見于是邪。
昔曺子建制谯樓畵角三弄之曲，初弄曰為君難為臣亦難難又難，次弄曰創業難守成亦難難又難，三弄曰起家難保家亦難難又難。
詞皆悲壯激切，使有國有家者聞而知之，必将惕厲于心，進而徳修而業，終日幹幹，弗敢一息自暇自逸。
後克艱厥後，臣克艱厥臣，而天下國家無難治者矣。
蒙古氏之有天下也，治率不師古禮樂刑政，無足稱述。
獨文章一脈，代有作者，未嘗絶響。
若虞伯生、範徳機、楊仲弘、揭曼碩、歐陽原功、馬伯庸、薩天錫，暨吾鄉黃晉卿、柳道傳諸人，各以其詩文鳴，莫不涵淳茹和，出入漢唐。
郁乎彬彬，何其盛也。
吾廷介問先生何所著述，先生曰：不敢著述，欲将朱子語類及文集所載，纂輯成書，以發明四書經傳注。
但力未及，況秀才又都習舉業，因無能相助用此功者。
董遵适又出仕矣。
譜者一家之史也。
國有史則其君之明暗、臣之忠邪、政之是非得失，善可法惡可戒，昭昭于後世。
族有譜，則自大宗以及小宗，其人之賢愚貴賤貧富，一覽具見，雖不若史氏之褒善貶惡，而勸懲之意固未始不存乎其間也。
聖人在上，則以其道行賞罰于天下，而立一時之政治；聖人在下，則以其道寓賞罰于筆削，而立萬世之政治。
先王之世，五服以命有徳，五刑以讨有罪，此賞罰之賞罰也。
夫子作春秋，榮華衮于一字之褒，凜鈇钺于片言之貶，是乃不賞之賞不罰之罰也。
賞罰之權，僅可施諸其身；而春秋之賞罰，則其身雖死，而不得逃焉。
賞罰之權，僅能勸懲于一時；而春秋之賞罰，則足以勸懲于千百世之久。
夫子雖窮不得位，其功顧不大于有位者欤！天下之不能有君子而無小人，猶造化之不能有陽而無陰也，故聖人作易于陽，則引翼之扶持之，惟恐其不盛；于陰則排擯之抑遏之，惟恐其或盛。
凡易之所謂吉所謂亨所謂利者，必多陽也，否則陰之比陽應陽從陽而得正者也；其所謂兇所謂悔所謂吝者，必多陰也，否則陽之比陰從陰應陰而失正者也。
故曰：聖人之情見乎辭。
聖人之情何情也？扶陽抑陰之情也。
扶陽固為君子謀，而抑陰未必不為小人謀也。
是故拔茅征吉、戸庭無咎，謀出處也；揚于王庭、括囊不害，謀語黙也；幹而惕厲、震而修省、損而懲忿窒欲、益而遷善改過，謀所以修身也；臨而保民、觀而設教、巽而申命行事、噬嗑而明罰勑法，謀所以治人也；飲食于需、宴息于随、避難于否、緻命于困、反身修徳于蹇，則于處常處變之事，無一不為之謀焉。
易之拳拳于君子者如此，其于小人也則不然，履霜則恐其堅、娶女則憂其壯、童牛是牿、金柅是系、惡羸豕之踯躅、戒剝床之滅貞，誠不為之謀矣。
然使小人知所悟焉，必将曰覆餗而形渥、負乘而緻寇，易葢戒我不可以覆餗而負乗也；獲狐于田、射隼于墉，易又教我不可以為狐而為隼也。
小人弗用，小人弗克，吾而不為小人，則用矣克矣。
能不反乎！此則易之一言一字，皆小人之藥石，不為之謀者乃所以深為之謀也。
又況剝之六五許其貫魚之利、複之六四美其獨複之道，而否六二有包承之心，遂為小人之吉，所以開其遷善改過之門矣。
為小人謀，孰有加于易哉！ 漢光武以赤伏符即位，由是深信符命之說，其惑甚矣。
為史氏者宜以正論載之，庶幾可破萬世之疑。
夫何蔚宗之史也，歴叙光武生而神異，以及舂陵佳氣、舎南火光之屬累數百言，謂其受命有符，不然則無以乗龍以禦天。
嗚呼，是不幾于語恠也邪。
唐李翺幽懷賦雲：衆嚣嚣以雜處兮鹹歎老而嗟卑視予然之不然兮慮行道之猶非。
歐公讀其文，恨不得生其時，與翺上下其論。
又以為在位君子皆不肯易其歎老嗟卑之心而憂，翺之憂公之心，亦翺之心哉。
第不知後之讀歐文者，亦有以救時行道為賢而憂公之憂乎。
嗚呼，事有利害不切身而傷懷。
人有古今不同時而合志，豈獨公之于翺哉！予亦有所感矣。
吾始讀東坡制科策及進策諸篇，見其有更張百度之志，有賈太傅流涕漢庭之風，縱橫氣習尚未盡除，其所以異于臨川者幾希。
及觀其上神宗萬言書、時政書及代張方平谏用兵等書，憂深思逺，忠厚懇恻，思與天下休息之意藹然溢于言表，然後見公之學識議論，非複少年之比。
豈其懲創王氏之失而改之乎？抑亦經歴世故之熟而所造愈深乎？ 司馬子長傳循吏，以武帝時多酷吏也；班孟堅傳循吏，以明帝時多酷吏也。
挽詩何始乎？其仿諸古虞殡之歌乎。
葢送葬者歌以挽柩，即莊周氏之所謂绋讴者也。
漢田橫死，吏不敢哭，但随柩叙哀以為歌，厥後相承，遂以薤露送王公貴人，蒿裡送大夫士庶，是則哀死之詞，而因以為引绋者之所歌也。
近世士大夫于故舊交遊之哭，或相去數千百裡，不能匍匐徃吊、執绋臨穴，于是乎有哭之以詩者，則非複為挽柩之用，而徒以寄其哀耳。
葢一變矣。
又有孝子慈孫，不忍死其親，而托諸能言之士為詩以哀之，則今之挽詩是矣。
是又一變也。
夫以生不相知，而哀其死，不幾于涕之無從者乎。
然以孝子慈孫之故不逆其情，與其人平生有足哀者，則為是以洩其哀。
事雖非古，其亦庶乎禮之以義起者欤。
先生與東白先生書曰：竊聞古之良史，其明足以周萬物之理，道足以适天下之用，志足以通難知之意，而文足以發難顯之情，然後能勝厥任。
則史職豈不難其人乎。
唐以順宗實録命昌黎，宋以英宗實録及五朝史事皆付南豐，今我孝宗皇帝盛徳大業震耀古今，而以先生首羣儒緫筆削，天下莫不稱歎得人，是即今之韓曾也。
某乆辱知愛與聞忻怍，切願先生載董狐之筆，刋司馬之書，上以彰緝熈而揚洪烈，下以表忠直而黜奸佞，使元恺共鲧莫能逃其情，以成一代之典，不亦偉乎。
古語為宰相能制生人，史官兼制生死，權重于宰相。
先生其念之哉。
幸以夫子春秋為志，萬勿以萋斐之言而自沮也。
易曰積善餘慶，書曰作善降祥，皆極言為善之福，無非欲人知所寶焉。
夫子罕言利，而慮其多怨。
孟子不言利，而患其交征。
則明言求利之害，恐人之誤以為寶也。
香溪範先生之文，世知誦習者心箴而已。
他葢罕有知者。
今觀其言，如以恥為入道之端，以古之聖賢未有不由悔而成；又謂學者覺也，心且不有，何覺之有。
皆超然自得于學，極有警發，不獨心箴為可取也。
故朱子有不知從誰學之語。
先輩謂其得于孟子者為多，若先生者，豈非所謂豪傑之士哉。
人物類 先生謂樂其天者乃仁者安仁之事，如顔子之仁去聖人未達一間，故止曰不改其樂，視夫子之樂在其中者，已不能無間矣。
聖門髙弟，徳行如仲弓，安貧如原憲，升堂如子路，颕悟如子貢，皆未能得此樂。
當時惟曾點有浴沂詠歸之樂，夫子與之，而行不掩言，不免為狂。
故朱子曰：顔子之樂平淡，曾點之樂勞攘。
又曰：點之樂淺近而易見，顔子之樂深微而難知。
點隻是見得如此，顔子是工夫到那裡了。
又曰：曾點細宻工夫卻多欠阙，便似莊列。
今人若學他，便狂妄了。
觀此數條，則曾點之樂，已不同于顔子矣。
朱子謂孔顔之樂，有曰學者當從事于博文約禮，而至于欲罷不能，而竭其才，則庶乎有以得之。
夫以顔子之學至于欲罷不能而竭其才，葢在請事斯語之後、三月不違之時。
先儒所謂到此地位，直是峻絶工夫尤難者也。
或謂二程尋樂在太中遣從學之初，及再見則已得之矣。
豈顔