卷一五九
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▲聖神功化之極（中）
大學之道在明明德，在新民，在止于至善。
朱熹曰：“大學者，大人之學也。
明，明之也。
明德者，人之所得乎天而虛靈不昧，以具衆理而應萬事者也。
但為氣禀所拘、人欲所蔽，則有時而昏然，其本體之明則有未嘗息者。
故學者當因其所發而遂明之，以複其初也。
新者，革其舊之謂也，言既自明其明德，又當推以及人，使之亦有以去其舊染之污也。
止者，必至于是而不遷之意。
至善，則事理當然之極也。
言明明德、新民皆當止于至善之地而不遷，蓋必其有以盡夫天理之極而無一毫人欲之私也。
此三者，大學之綱領也。
” 或問于朱熹曰：“所謂‘在明明德，在新民，在止于至善’者，亦可得而聞其說之詳乎？”曰：“天道流行，發育萬物，其所以為造化者陰陽五行而已，而所謂陰陽五行者又必有是理而後有是氣，及其生物則又必因是氣之聚而後有是形，故人物之生必得是理然後有以為健順仁義禮智之性，必得是氣然後有以為魂魄五髒百骸之身，周子所謂無極之真、二五之精妙合而凝者，正謂是也。
然以其理而言之則萬物一原，固無人物貴賤之殊，以其氣而言之則得其正且通者為人，得其偏且塞者為物，是以或貴或賤而不能齊也，彼賤而為物者既梏于形氣之偏塞而無以充其本體之全矣，唯人之生乃得其氣之正且通者而其性為最貴，故其方寸之間虛靈洞徹，萬理鹹備，蓋其所以異于禽獸者正在于此，而其所以可為堯舜而能參天地以贊化育者亦不外焉。
是則所謂明德者也。
然其通也或不能無清濁之異，其正也或不能無美惡之殊，故其所賦之質清者智而濁者愚、美者賢而惡者不肖，又有不能同者，必其上智大賢之資乃能全其本體而無少不明，其有不及乎此則其所謂明德者已不能無蔽而失其全矣，況乎又以氣質有蔽之心接乎事物無窮之變，則其目之欲色、耳之欲聲、口之欲味、鼻之欲臭、四肢之欲安佚，所以害乎其德者，又豈可勝言也哉？二者相因，反複深固，是以此德之明日益昏昧，而此心之靈，其所知者不過情欲、利害之私而已，是則雖曰有人之形，而實何以遠于禽獸，雖曰可以為堯舜而參天地，而亦不能有以自充矣。
然而本明之體得之于天，終有不可得而昧者，是以雖其昏蔽之極而介然之頃一有覺焉，則即此空隙之中而其本體已洞然矣，是以聖人施教既已養之于小學之中，而複開之以大學之道，其必先之以緻知格物之說者，所以使之即其所養之中，而因其所發以啟其明之之端也，繼之以誠意、正心、修身之目者，則又所以使之因其已明之端而反之于身，以緻其明之之實也。
夫既有以啟其明之之端而又有以緻其明之之實，則吾之所得于天而未嘗不明者，豈不超然無有氣質物欲之累而複得其本體之全哉？是則所謂明明德者而非有所作為于性分之外也，然其所謂明德者又人人之所同得而非有我之得私也。
向者俱為物欲之所蔽則其賢愚之分固無以大相遠者，今吾既幸有以自明矣，則視彼衆人之同得乎此而不能自明者，方且甘心迷惑沒溺于卑污苟賤之中而不自知也，豈不為之恻然而思有以救之哉？故必推吾之所以明者以及之，始于齊家，中于治國而終及于平天下，使彼有是明德而不能自明者亦皆有以自明而去其舊染之污焉。
是則所謂新民者而亦非有所付畀增益之也，然德之在己而當明與其在民而當新者，則又皆非人力之所為，而吾之所以明而新之者又非可以私意苟且為也，是其所以得之于天而見于日用之間者，固已莫不各有其本然一定之則。
程子所謂以其義理精微之極有不可得名者，故姑以至善目之，而傳所謂君之仁、臣之敬、子之孝、父之慈與人交之信，乃其目之大者也，衆人之心固莫不有是而或不能知，學者雖或知之而亦鮮能必至，于是而不去，此為大學之教者所以慮其禮雖粗複而有不純，己雖粗克而有不盡，且将無以盡夫修己治人之道，必指是而言為明德、新民之标的也。
欲明德而新民者誠能求必至是而不容其少有過不及之差焉，則其所以去人欲而複天理者無毫發之遺恨矣。
大抵《大學》一篇之指，總而言之不出乎八事，而八事之要，總而言之又不出乎此三者，此愚所以斷然以為《大學》之綱領而無疑也。
然自孟子沒而道學不得其傳，世之君子各以其意之所便者為學，于是乃有不務明其明德而徒以政教法度為足以新民者，又有愛身獨善自謂足以明其明德而不屑乎新民者，又有略知二者之當務，顧乃安于小成、狃于近利而不求止于至善之所在者
朱熹曰：“大學者，大人之學也。
明，明之也。
明德者，人之所得乎天而虛靈不昧，以具衆理而應萬事者也。
但為氣禀所拘、人欲所蔽，則有時而昏然，其本體之明則有未嘗息者。
故學者當因其所發而遂明之，以複其初也。
新者，革其舊之謂也，言既自明其明德，又當推以及人，使之亦有以去其舊染之污也。
止者，必至于是而不遷之意。
至善，則事理當然之極也。
言明明德、新民皆當止于至善之地而不遷，蓋必其有以盡夫天理之極而無一毫人欲之私也。
此三者，大學之綱領也。
” 或問于朱熹曰：“所謂‘在明明德，在新民，在止于至善’者，亦可得而聞其說之詳乎？”曰：“天道流行，發育萬物，其所以為造化者陰陽五行而已，而所謂陰陽五行者又必有是理而後有是氣，及其生物則又必因是氣之聚而後有是形，故人物之生必得是理然後有以為健順仁義禮智之性，必得是氣然後有以為魂魄五髒百骸之身，周子所謂無極之真、二五之精妙合而凝者，正謂是也。
然以其理而言之則萬物一原，固無人物貴賤之殊，以其氣而言之則得其正且通者為人，得其偏且塞者為物，是以或貴或賤而不能齊也，彼賤而為物者既梏于形氣之偏塞而無以充其本體之全矣，唯人之生乃得其氣之正且通者而其性為最貴，故其方寸之間虛靈洞徹，萬理鹹備，蓋其所以異于禽獸者正在于此，而其所以可為堯舜而能參天地以贊化育者亦不外焉。
是則所謂明德者也。
然其通也或不能無清濁之異，其正也或不能無美惡之殊，故其所賦之質清者智而濁者愚、美者賢而惡者不肖，又有不能同者，必其上智大賢之資乃能全其本體而無少不明，其有不及乎此則其所謂明德者已不能無蔽而失其全矣，況乎又以氣質有蔽之心接乎事物無窮之變，則其目之欲色、耳之欲聲、口之欲味、鼻之欲臭、四肢之欲安佚，所以害乎其德者，又豈可勝言也哉？二者相因，反複深固，是以此德之明日益昏昧，而此心之靈，其所知者不過情欲、利害之私而已，是則雖曰有人之形，而實何以遠于禽獸，雖曰可以為堯舜而參天地，而亦不能有以自充矣。
然而本明之體得之于天，終有不可得而昧者，是以雖其昏蔽之極而介然之頃一有覺焉，則即此空隙之中而其本體已洞然矣，是以聖人施教既已養之于小學之中，而複開之以大學之道，其必先之以緻知格物之說者，所以使之即其所養之中，而因其所發以啟其明之之端也，繼之以誠意、正心、修身之目者，則又所以使之因其已明之端而反之于身，以緻其明之之實也。
夫既有以啟其明之之端而又有以緻其明之之實，則吾之所得于天而未嘗不明者，豈不超然無有氣質物欲之累而複得其本體之全哉？是則所謂明明德者而非有所作為于性分之外也，然其所謂明德者又人人之所同得而非有我之得私也。
向者俱為物欲之所蔽則其賢愚之分固無以大相遠者，今吾既幸有以自明矣，則視彼衆人之同得乎此而不能自明者，方且甘心迷惑沒溺于卑污苟賤之中而不自知也，豈不為之恻然而思有以救之哉？故必推吾之所以明者以及之，始于齊家，中于治國而終及于平天下，使彼有是明德而不能自明者亦皆有以自明而去其舊染之污焉。
是則所謂新民者而亦非有所付畀增益之也，然德之在己而當明與其在民而當新者，則又皆非人力之所為，而吾之所以明而新之者又非可以私意苟且為也，是其所以得之于天而見于日用之間者，固已莫不各有其本然一定之則。
程子所謂以其義理精微之極有不可得名者，故姑以至善目之，而傳所謂君之仁、臣之敬、子之孝、父之慈與人交之信，乃其目之大者也，衆人之心固莫不有是而或不能知，學者雖或知之而亦鮮能必至，于是而不去，此為大學之教者所以慮其禮雖粗複而有不純，己雖粗克而有不盡，且将無以盡夫修己治人之道，必指是而言為明德、新民之标的也。
欲明德而新民者誠能求必至是而不容其少有過不及之差焉，則其所以去人欲而複天理者無毫發之遺恨矣。
大抵《大學》一篇之指，總而言之不出乎八事，而八事之要，總而言之又不出乎此三者，此愚所以斷然以為《大學》之綱領而無疑也。
然自孟子沒而道學不得其傳，世之君子各以其意之所便者為學，于是乃有不務明其明德而徒以政教法度為足以新民者，又有愛身獨善自謂足以明其明德而不屑乎新民者，又有略知二者之當務，顧乃安于小成、狃于近利而不求止于至善之所在者