卷一五七
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呼，臣之誕将以求富貴，雖欺诳其君而不顧也；君之誕将以求福壽，雖矯誣天帝而不忌也。
籲，君固不可欺也，天其可誣乎！ 《贲》之彖曰：觀乎天文以察時，變觀乎人文以化成天下。
程頤曰：“天文，天之理也。
人文，人之道也。
天文謂日月星辰之錯列、寒暑陰陽之代變，觀其運行以察其四時之遷改也。
人文，天理之倫序，觀人文以教化天下，天下成其禮俗，乃聖人用《贲》之道也。
” 胡允曰：“聖人南面而立，視昏旦之星、日月之次以知四時寒暑之變，觀君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之文則導以禮樂，風以《詩》《書》，彰以車服，辨以采章，而化成于天下。
” 臣按：先儒言化謂舊者化新，成謂久而成俗。
夫人君之為治，期于化成天下，必欲舊染之俗皆變而新，已化之俗皆成而久，其道何由？亦惟用乎人文而已。
蓋盈天地間皆人也，人人皆有彜倫次序、尊卑上下、親疏遠近，等級分明，名分整比，情意周流，燦然文采有可觀者，是謂之人文。
因其人有是文為之品節焉，為之制度焉，為之威儀焉，為之采章焉，為之典禮焉，為之車服焉，為之經籍焉，為之聲音文字焉，以是而化天下之人，則使之皆成夫文明之俗。
聖人用《贲》之道如此，豈非為治之要道哉？ 《恒》之彖曰：“恒，亨，無咎，利貞”，久于其道也。
天地之道恒久而不已也，“利有攸往”，終則有始也。
日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久于其道而天下化成，觀其所恒而天地萬物之情可見矣。
程頤曰：“《恒》之道可緻亨而無過咎，但所恒宜得其正，失正則非可恒之道也，故曰久于其道。
其道，可恒之正道也。
天地之所以不已，蓋有恒久之道，人能恒于可恒之道，則合天地之理也。
天地之理未有不動而能恒者也，動則終而複始，所以恒而不窮。
凡天地所生之物，雖山嶽之堅厚，未有能不變者也，故恒非一定之謂也，一定則不能恒矣，唯随時變易，乃常道也，故雲利有攸往。
明理之如是，懼人之泥于常也。
‘日月得天’以下極言常理，日月，陰陽之精氣耳，唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已，得天順天理也。
四時，陰陽之氣耳，往來變化，生成萬物，亦以得天，故長久不已。
聖人以常久之道行之有常，而天下化之以成美俗也。
觀其所恒，謂觀日月之久照，四時之久成，聖人之道所以能常久之理。
觀此則天地萬物之情理可見矣。
天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識之？” 朱熹曰：“恒固能亨且無咎矣，然必利于正，乃為久于其道，不正則久非其道矣，天地之道所以長久亦以正而已矣。
久于其道，終也；利有攸往，始也。
動靜相生，循環之理，然必靜為主也。
” 臣按：為治之道貴乎能恒，恒則能久，久則可大，彼朝令而夕改、歲異而月不同者，必不能待，夫必世之久而緻治具之周備，仁恩之洽浃也。
《大傳》曰：易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。
朱熹曰：“成位謂成人之位，其中謂天地之中。
至此則體道之極功、聖人之能事，可以與天地參矣。
”又曰：“易簡理得，是淨淨潔潔，無許多勞擾委曲，張子所謂盡人道并立乎天地以成三才，則盡人道，非聖人不能也。
” 臣按：幹知大始，坤作成物，幹以易知，坤以簡能，是天地之理不外乎易簡而已，聖人中立兩間，以其一心之易簡而合乎天地之易簡，行其所無事而順乎自然之理，由一身而一家，由一家而一國，由一國而之天下，凡有所修為舉措莫非易知易從之事、可久可大之業，而所謂暗昧傾險、勞擾繁雜者無有焉，如此，則與天地同體而天下之理皆得于我矣。
上焉而天天之理以易，下焉而地地之理以簡，中焉而人人之理兼天地之簡易而有之，然人皆有是理而不能得，賢人雖得是理而不能盡，得天下之理而盡之者，其聖人乎！惟其盡得是理，所以成位乎天地之中而與天地參而為三欤。
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。
富有之謂大業，日新之謂盛德。
程頤曰：“運行之迹，生育之功，顯諸仁也。
神妙無方，變化無迹，藏諸用也。
天地不與聖人同憂，天地不宰，聖人有心也，天地無心而成化，聖人有心而無為，天地聖人之盛德大業可謂至矣。
富有，溥博也；日新，無窮也。
” 朱熹曰：“顯自内而外也，仁謂造化之功德之發也；藏自外而内也，用謂機緘之妙業之本也。
張子曰：‘富有者大而無外，日新者久而無窮。
’” 臣按：真德秀謂此章雖言易之理，然易也、天地也、聖人也，一而已矣。
生物無窮，天地之大業也；運行不息，天地之盛德也；功及萬世，聖人之大業也；終始日新，聖人之盛德也。
籲，非富有不可以言大業，使凡天地之間有一物之或遺、有一處之不到，非富有也，有而不富謂之非業，固不可謂之大，業則未也；非日新不可以言盛德，使凡宇宙之内有一息之或間、有一隙之暫已，非日新也，新而不日謂之非德，固不可謂之盛，德則未也。
有志于二帝三王之盛雍熙泰和之治者，尚當體有心之聖人而法無心之天地，以成其盛德大業也哉。
以上聖神功化之極（上之上）
籲，君固不可欺也，天其可誣乎！ 《贲》之彖曰：觀乎天文以察時，變觀乎人文以化成天下。
程頤曰：“天文，天之理也。
人文，人之道也。
天文謂日月星辰之錯列、寒暑陰陽之代變，觀其運行以察其四時之遷改也。
人文，天理之倫序，觀人文以教化天下，天下成其禮俗，乃聖人用《贲》之道也。
” 胡允曰：“聖人南面而立，視昏旦之星、日月之次以知四時寒暑之變，觀君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之文則導以禮樂，風以《詩》《書》，彰以車服，辨以采章，而化成于天下。
” 臣按：先儒言化謂舊者化新，成謂久而成俗。
夫人君之為治，期于化成天下，必欲舊染之俗皆變而新，已化之俗皆成而久，其道何由？亦惟用乎人文而已。
蓋盈天地間皆人也，人人皆有彜倫次序、尊卑上下、親疏遠近，等級分明，名分整比，情意周流，燦然文采有可觀者，是謂之人文。
因其人有是文為之品節焉，為之制度焉，為之威儀焉，為之采章焉，為之典禮焉，為之車服焉，為之經籍焉，為之聲音文字焉，以是而化天下之人，則使之皆成夫文明之俗。
聖人用《贲》之道如此，豈非為治之要道哉？ 《恒》之彖曰：“恒，亨，無咎，利貞”，久于其道也。
天地之道恒久而不已也，“利有攸往”，終則有始也。
日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久于其道而天下化成，觀其所恒而天地萬物之情可見矣。
程頤曰：“《恒》之道可緻亨而無過咎，但所恒宜得其正，失正則非可恒之道也，故曰久于其道。
其道，可恒之正道也。
天地之所以不已，蓋有恒久之道，人能恒于可恒之道，則合天地之理也。
天地之理未有不動而能恒者也，動則終而複始，所以恒而不窮。
凡天地所生之物，雖山嶽之堅厚，未有能不變者也，故恒非一定之謂也，一定則不能恒矣，唯随時變易，乃常道也，故雲利有攸往。
明理之如是，懼人之泥于常也。
‘日月得天’以下極言常理，日月，陰陽之精氣耳，唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已，得天順天理也。
四時，陰陽之氣耳，往來變化，生成萬物，亦以得天，故長久不已。
聖人以常久之道行之有常，而天下化之以成美俗也。
觀其所恒，謂觀日月之久照，四時之久成，聖人之道所以能常久之理。
觀此則天地萬物之情理可見矣。
天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識之？” 朱熹曰：“恒固能亨且無咎矣，然必利于正，乃為久于其道，不正則久非其道矣，天地之道所以長久亦以正而已矣。
久于其道，終也；利有攸往，始也。
動靜相生，循環之理，然必靜為主也。
” 臣按：為治之道貴乎能恒，恒則能久，久則可大，彼朝令而夕改、歲異而月不同者，必不能待，夫必世之久而緻治具之周備，仁恩之洽浃也。
《大傳》曰：易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。
朱熹曰：“成位謂成人之位，其中謂天地之中。
至此則體道之極功、聖人之能事，可以與天地參矣。
”又曰：“易簡理得，是淨淨潔潔，無許多勞擾委曲，張子所謂盡人道并立乎天地以成三才，則盡人道，非聖人不能也。
” 臣按：幹知大始，坤作成物，幹以易知，坤以簡能，是天地之理不外乎易簡而已，聖人中立兩間，以其一心之易簡而合乎天地之易簡，行其所無事而順乎自然之理，由一身而一家，由一家而一國，由一國而之天下，凡有所修為舉措莫非易知易從之事、可久可大之業，而所謂暗昧傾險、勞擾繁雜者無有焉，如此，則與天地同體而天下之理皆得于我矣。
上焉而天天之理以易，下焉而地地之理以簡，中焉而人人之理兼天地之簡易而有之，然人皆有是理而不能得，賢人雖得是理而不能盡，得天下之理而盡之者，其聖人乎！惟其盡得是理，所以成位乎天地之中而與天地參而為三欤。
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。
富有之謂大業，日新之謂盛德。
程頤曰：“運行之迹，生育之功，顯諸仁也。
神妙無方，變化無迹，藏諸用也。
天地不與聖人同憂，天地不宰，聖人有心也，天地無心而成化，聖人有心而無為，天地聖人之盛德大業可謂至矣。
富有，溥博也；日新，無窮也。
” 朱熹曰：“顯自内而外也，仁謂造化之功德之發也；藏自外而内也，用謂機緘之妙業之本也。
張子曰：‘富有者大而無外，日新者久而無窮。
’” 臣按：真德秀謂此章雖言易之理，然易也、天地也、聖人也，一而已矣。
生物無窮，天地之大業也；運行不息，天地之盛德也；功及萬世，聖人之大業也；終始日新，聖人之盛德也。
籲，非富有不可以言大業，使凡天地之間有一物之或遺、有一處之不到，非富有也，有而不富謂之非業，固不可謂之大，業則未也；非日新不可以言盛德，使凡宇宙之内有一息之或間、有一隙之暫已，非日新也，新而不日謂之非德，固不可謂之盛，德則未也。
有志于二帝三王之盛雍熙泰和之治者，尚當體有心之聖人而法無心之天地，以成其盛德大業也哉。
以上聖神功化之極（上之上）