卷一五七
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上既見下，下亦見上。
物，人也。
本乎天者如日月星辰，本乎地者如蟲獸草木，陰陽各從其類，人、物莫不然也。
” 朱熹曰：“剛健中正以居尊位，如以聖人之德居聖人之位，故其象如此。
”又曰：“作，起也。
物，猶人也。
睹釋利見之意也。
本乎天者謂動物，本乎地者謂植物，物各從其類，聖人，人類之首也，故興起于上而人皆見之。
” 臣按：《幹》之六爻皆以龍為象，蓋龍之為物，禀至陽之精，神靈莫測，變化無窮，故以象乾道之變化、陽氣之消息焉。
然是龍也，始而潛，繼而見躍，又進而為飛則當五位，則是以聖人之德居天子之位也，易之六十四卦凡三百八十四爻，皆莫有過于此爻者也，是以自古稱頌人君者必曰飛龍九五焉。
九五之象曰飛龍在天，大人造也，是言聖人有德有位，制禮作樂可以有為，此其時也。
《文言》曰“飛龍在天，上治也”，是言聖人居上臨下，得時行道，統治萬民，此其象也。
又曰“飛龍在天，乃位乎天德”，是言聖人體元長人，以天之德居天之位，此其事也。
夫《幹》之六爻，何者而非天德乎，而五為天位，乃天德之得位者焉，然是天德也非一端也，天之德即幹之德，幹之德即聖人之德，故又贊之曰：“大哉幹乎，剛健中正，純粹精也。
”朱熹曰：“剛以體言，健兼用言，中者其行無過不及，正者其立不偏。
四者幹之德也，純者不雜于陰柔，粹者不雜于邪惡，蓋剛健中正之至極而精者，又純粹之至極也。
”由是以觀，幹之為德大矣、備矣，無以加矣。
然此七德者人君固當全備而無虧欠，然就其中七者而言，而此剛健中正四者尤為其要者也，又就四者而言，則剛健二者尤其要也，又就二者而言，則剛之為德乃陽之本體、《幹》之大用，而于君德尤為至要者焉。
臣願九五飛天之大人，本乎剛以為德，有剛以為體，則其為用也無不健矣，以剛為體、以健為用事之行也，必由乎中事之立也，必本乎正心，心在焉事事而思之極深，研幾而必求至乎精義入神之地，則七德備乎己，而凡所謂元亨利貞之四德修之而為德行，發之而為德業，何者而非乾德之流行者乎？ 夫大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。
先天而天弗違，後天而奉天時。
天且弗違，而況于人乎，況于鬼神乎？ 程頤曰：“大人與天地日月、四時鬼神合者，合乎道也。
天地者道也，鬼神者造化之迹也，聖人先于天而天同之，後于天而能順天者，合于道而已，合于道則人與鬼神豈能違也。
” 朱熹曰：“大人即釋爻辭所利見之大人也，有是德而當其位，乃可以當之。
人與天地、鬼神本無二理，特蔽于有我之私，是以梏于形體而不能相通。
大人無私，以道為體會，何彼此先後之可言哉？先天不違，謂意之所為默與道契；後天奉天，謂知理如是，奉而行之。
” 臣按：上天下地而聖人居乎其中，日月之代明、四時之錯行、鬼神之顯微，聖人無一而不與之合焉。
所謂合者，豈區區然以效法比并之哉？蓋聖人居天位，備天德，心與天通，道與天契，一念合天，何往不濟，況地者天之對而日月為天地之精華，四時為天地之運動，鬼神又天地之功用者哉。
其大者既合，則其他無不合矣。
天既合矣，是以心神運動，天人合同，視于無形，聽于無聲，先天之意而有所為，非有意于求天之從而天自不能以違我也。
承天之意與時偕行，因其時序之常而制為時措之宜，無非以奉乎天而已，是則先于天而天不違我，後乎天而我不逆天，自非聖人德合乎天，何以能先後于天而相與之和同也哉？然則未至于大人之地而居大人之位者，何以緻其力哉？亦曰公而已矣。
朱子所謂“蔽于有我之私，梏于形體而不能相通”則非公矣。
天者公而已，聖人無私，亦天也，此其所以與天合與，既公矣又何加焉？曰敬。
既敬矣又何加焉？曰勤。
公以主之，敬以持之，勤以行之，則吾心與天心合而不梏于形體之私，而與之相通矣，故《易》之象曰“天行健，君子以自強不息”，自強不息，勤之謂也。
《觀》之彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。
“觀，盥而不薦，有孚颙若”，下觀而化也。
觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。
程頤曰：“五居尊位，以剛陽中正之德為下所觀，其德甚大，故曰‘大觀在上’。
下坤而上巽，是能順而巽也。
五居中正以巽順中正之德，為觀于天下也。
為觀之道嚴敬如始盥之時，則下民至誠瞻仰而從化也。
不薦，謂不使誠意少散也。
天道至神，故曰神道。
觀天之運行四時，無所差忒，則見其神妙，聖人見天道之神，體神道以設教，故天下莫不服也。
夫天道至神，故運行四時、化育萬物無有差忒，至神之道莫可名言，唯聖人默契，體其妙用，設為政教，故天下之人涵泳其德而不知其功，鼓舞其化而莫測其用，自然仰觀而戴服，故曰‘以神道設教而天下服矣’。
” 臣按：《易》所謂“以神道設教而天下服”，蓋以聖人之政教必體天道之妙用，而施之于民亦如天之運行四時，無有差忒，神而莫可名言爾。
後世虛誕之君、谀佞之臣，故為怪誕虛幻之事，托鬼神以眩惑愚民，而謂之曰此聖人以神道設教也，乃至假河圖、洛書以文其奸。
嗚
物，人也。
本乎天者如日月星辰，本乎地者如蟲獸草木，陰陽各從其類，人、物莫不然也。
” 朱熹曰：“剛健中正以居尊位，如以聖人之德居聖人之位，故其象如此。
”又曰：“作，起也。
物，猶人也。
睹釋利見之意也。
本乎天者謂動物，本乎地者謂植物，物各從其類，聖人，人類之首也，故興起于上而人皆見之。
” 臣按：《幹》之六爻皆以龍為象，蓋龍之為物，禀至陽之精，神靈莫測，變化無窮，故以象乾道之變化、陽氣之消息焉。
然是龍也，始而潛，繼而見躍，又進而為飛則當五位，則是以聖人之德居天子之位也，易之六十四卦凡三百八十四爻，皆莫有過于此爻者也，是以自古稱頌人君者必曰飛龍九五焉。
九五之象曰飛龍在天，大人造也，是言聖人有德有位，制禮作樂可以有為，此其時也。
《文言》曰“飛龍在天，上治也”，是言聖人居上臨下，得時行道，統治萬民，此其象也。
又曰“飛龍在天，乃位乎天德”，是言聖人體元長人，以天之德居天之位，此其事也。
夫《幹》之六爻，何者而非天德乎，而五為天位，乃天德之得位者焉，然是天德也非一端也，天之德即幹之德，幹之德即聖人之德，故又贊之曰：“大哉幹乎，剛健中正，純粹精也。
”朱熹曰：“剛以體言，健兼用言，中者其行無過不及，正者其立不偏。
四者幹之德也，純者不雜于陰柔，粹者不雜于邪惡，蓋剛健中正之至極而精者，又純粹之至極也。
”由是以觀，幹之為德大矣、備矣，無以加矣。
然此七德者人君固當全備而無虧欠，然就其中七者而言，而此剛健中正四者尤為其要者也，又就四者而言，則剛健二者尤其要也，又就二者而言，則剛之為德乃陽之本體、《幹》之大用，而于君德尤為至要者焉。
臣願九五飛天之大人，本乎剛以為德，有剛以為體，則其為用也無不健矣，以剛為體、以健為用事之行也，必由乎中事之立也，必本乎正心，心在焉事事而思之極深，研幾而必求至乎精義入神之地，則七德備乎己，而凡所謂元亨利貞之四德修之而為德行，發之而為德業，何者而非乾德之流行者乎？ 夫大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。
先天而天弗違，後天而奉天時。
天且弗違，而況于人乎，況于鬼神乎？ 程頤曰：“大人與天地日月、四時鬼神合者，合乎道也。
天地者道也，鬼神者造化之迹也，聖人先于天而天同之，後于天而能順天者，合于道而已，合于道則人與鬼神豈能違也。
” 朱熹曰：“大人即釋爻辭所利見之大人也，有是德而當其位，乃可以當之。
人與天地、鬼神本無二理，特蔽于有我之私，是以梏于形體而不能相通。
大人無私，以道為體會，何彼此先後之可言哉？先天不違，謂意之所為默與道契；後天奉天，謂知理如是，奉而行之。
” 臣按：上天下地而聖人居乎其中，日月之代明、四時之錯行、鬼神之顯微，聖人無一而不與之合焉。
所謂合者，豈區區然以效法比并之哉？蓋聖人居天位，備天德，心與天通，道與天契，一念合天，何往不濟，況地者天之對而日月為天地之精華，四時為天地之運動，鬼神又天地之功用者哉。
其大者既合，則其他無不合矣。
天既合矣，是以心神運動，天人合同，視于無形，聽于無聲，先天之意而有所為，非有意于求天之從而天自不能以違我也。
承天之意與時偕行，因其時序之常而制為時措之宜，無非以奉乎天而已，是則先于天而天不違我，後乎天而我不逆天，自非聖人德合乎天，何以能先後于天而相與之和同也哉？然則未至于大人之地而居大人之位者，何以緻其力哉？亦曰公而已矣。
朱子所謂“蔽于有我之私，梏于形體而不能相通”則非公矣。
天者公而已，聖人無私，亦天也，此其所以與天合與，既公矣又何加焉？曰敬。
既敬矣又何加焉？曰勤。
公以主之，敬以持之，勤以行之，則吾心與天心合而不梏于形體之私，而與之相通矣，故《易》之象曰“天行健，君子以自強不息”，自強不息，勤之謂也。
《觀》之彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。
“觀，盥而不薦，有孚颙若”，下觀而化也。
觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。
程頤曰：“五居尊位，以剛陽中正之德為下所觀，其德甚大，故曰‘大觀在上’。
下坤而上巽，是能順而巽也。
五居中正以巽順中正之德，為觀于天下也。
為觀之道嚴敬如始盥之時，則下民至誠瞻仰而從化也。
不薦，謂不使誠意少散也。
天道至神，故曰神道。
觀天之運行四時，無所差忒，則見其神妙，聖人見天道之神，體神道以設教，故天下莫不服也。
夫天道至神，故運行四時、化育萬物無有差忒，至神之道莫可名言，唯聖人默契，體其妙用，設為政教，故天下之人涵泳其德而不知其功，鼓舞其化而莫測其用，自然仰觀而戴服，故曰‘以神道設教而天下服矣’。
” 臣按：《易》所謂“以神道設教而天下服”，蓋以聖人之政教必體天道之妙用，而施之于民亦如天之運行四時，無有差忒，神而莫可名言爾。
後世虛誕之君、谀佞之臣，故為怪誕虛幻之事，托鬼神以眩惑愚民，而謂之曰此聖人以神道設教也，乃至假河圖、洛書以文其奸。
嗚