卷一一六
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君者心必歸于此，人既樂歸于我，我以親上之民而征虐民之君，則其民豈肯與我為敵哉？”
臣按：孟子此三章皆明征伐之事，一章言春秋之時無義戰之兵，二章言武王仁義之師無血流漂杵之事，三章言湯武仁義之師必不用我善為戰之人。
《老子》曰：以道佐人主者，不以兵強天下。
其事好還，師之所處荊棘生焉，大軍之後必有兇年，故善者果而已矣，不敢以取強焉。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂非道，非道早已。
林希逸曰：“兵，兇器也。
我以害人，人亦将以害我，故曰其事好還。
用師之地，農不得耕，則荊棘生焉；用兵之後，傷天地之和氣，則必有兇年之災。
” 臣按：人臣之佐君，當以道勝天下，使天下之臣庶皆出于吾道化之下，若不能以道勝而惟以兵強焉，則所以佐其君者非其道矣。
所以然者，好勝者必遇其敵，吾以兵加人，而人亦以兵加我，一往一返，必然之理也。
矧兵戈一興，農業必廢，殺戮既盛，天和必傷，在地則生荊棘，在天則召水旱，在人則緻疾疫，兵雖不可用，亦不能不用，是以善于用兵者必果焉。
果者何？果決其所行也。
所以除殘暴、戡禍亂，不果則民害不除而無有已時，如是用兵，斯之謂善，非用以之取強于天下也，用之取強則非善矣。
然所謂果者，若矜伐自驕，得已而不已，恃強以陵人，則不可也。
必勿矜、勿伐、勿驕、勿強，不得已焉，恒于果敢之中而存抑謹之意，如是，則吾之兵不至于過壯而老矣。
蓋兵直為壯，曲為老，凡物皆然，故曰物壯則老。
苟用兵而矜伐驕強，可以已而不已，則必過壯而老矣，如此，則是不能以道佐主，不能以道佐主則有速死之理，故曰非道早已。
又曰：夫佳兵者不祥之器。
物或惡之，故有道者不處。
是以君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，故不美也。
若美必樂之，樂之者是樂殺人也。
夫樂殺人者，不可得志于天下矣。
臣按：佳之為言美也，兵者兇事而以之為佳美，是乃世間一種不吉利不祥善之器具也，惟其為不祥之器，是以其用也，在物無不惡之，乃人亦或有以為佳美不惡之者，無乃反以兵為佳乎哉？有道之士心恬淡而志無為，惟以道德為樂，不以兵戎為佳，豈肯處其身于不祥之地而殺人以為樂哉？後世人主如以用兵為佳、殺人為樂，本欲求以得志于天下，卒之殒身覆宗者多矣，老氏之言所宜深戒。
又曰：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
臣按：老氏此三言所謂以正治國、以無事取天下，與聖人之道無以異也。
以奇用兵，說者謂奇為詐術，臣竊以為不然，蓋所謂奇者，若所謂攻其無備、出其不意、避實擊虛、乘機設覆，非所謂偏邪不正也。
又曰：善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不争之德，是謂用人之力。
臣按：為士者必以文事，而武自名非以善士矣。
戰所以行天讨，非以洩己怒也，以怒為戰，非善戰矣。
與人戰而勝焉非善勝也，不與敵戰而敵服，斯乃為善勝矣。
用人而為之下，不以己長勝物，不以己有陵物，則于用人之道善矣。
若是者，皆是不争之德而能用人之力者也。
又曰：用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺，是謂行無行、攘無臂、仍無敵、執無兵。
禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶，故抗兵相加，哀者勝矣。
臣按：老氏所謂用兵有言，謂世人之用兵者有如此言也。
我不敢先動而惟應人，是為不敢為主而為客；我之進也固寸步不敢先，若其退也雖至于尺亦不計焉。
行然後能行，吾之用兵行而若不行；攘者必以臂，吾之行兵如人之攘而不用臂；遇敵必因仍之，吾所因者敵而若無敵；執持必以兵，吾所執者兵而若無兵，若是者蓋以不争為德也。
然争固不可，而輕敵亦不可，是故行兵之禍，輕敵為最大，輕敵而忽之，不以為哀而反以為喜，則吾所以為國之寶，幾何而不為所喪乎？故兩敵之國，抗兵以相加，其一自哀者常勝，哀者不以用兵為喜，恒戚戚然悲念也。
惟其不喜于用兵，其志恒有哀矜之意，惟恐或至失誤以喪吾所恃之寶也，則寶常為我所有矣。
寶者何？國寶于民也，用兵而能哀，其亦異乎以兵為佳者矣。
不以兵為佳而以為哀，非不得已不用焉，則必不至于敗衄而喪吾之所寶者矣。
《荀子》曰：觀國之強弱，貧富有征驗，上不隆禮則兵弱，下不愛民則兵弱，己諾不信則兵弱，慶賞不漸則兵弱，将率（與帥同）不能則兵弱。
臣按：國之強弱在乎兵，就《荀子》之言而反觀之，是故上隆禮則兵強矣，下愛民則兵強矣，己諾而能信則兵強矣，慶賞以其漸則兵強矣，将率能其任則兵強矣。
觀人之國者不必觀乎其卒伍，觀是五者有能有不能者，則其強弱可知也已。
臨武君（蓋楚将，不知其姓名）與孫卿議兵于趙成王前，王曰：“請問兵要。
”對曰：“上得天時，下得地利，觀敵之變動，後之發，先之至，此用兵之要術也。
”孫卿曰：“不然。
臣所聞古之道，凡用兵攻戰之本在乎一民，弓矢不調則羿不能以中六微，馬不和則造父不能以緻遠，士民不親附則湯、武不能
《老子》曰：以道佐人主者，不以兵強天下。
其事好還，師之所處荊棘生焉，大軍之後必有兇年，故善者果而已矣，不敢以取強焉。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂非道，非道早已。
林希逸曰：“兵，兇器也。
我以害人，人亦将以害我，故曰其事好還。
用師之地，農不得耕，則荊棘生焉；用兵之後，傷天地之和氣，則必有兇年之災。
” 臣按：人臣之佐君，當以道勝天下，使天下之臣庶皆出于吾道化之下，若不能以道勝而惟以兵強焉，則所以佐其君者非其道矣。
所以然者，好勝者必遇其敵，吾以兵加人，而人亦以兵加我，一往一返，必然之理也。
矧兵戈一興，農業必廢，殺戮既盛，天和必傷，在地則生荊棘，在天則召水旱，在人則緻疾疫，兵雖不可用，亦不能不用，是以善于用兵者必果焉。
果者何？果決其所行也。
所以除殘暴、戡禍亂，不果則民害不除而無有已時，如是用兵，斯之謂善，非用以之取強于天下也，用之取強則非善矣。
然所謂果者，若矜伐自驕，得已而不已，恃強以陵人，則不可也。
必勿矜、勿伐、勿驕、勿強，不得已焉，恒于果敢之中而存抑謹之意，如是，則吾之兵不至于過壯而老矣。
蓋兵直為壯，曲為老，凡物皆然，故曰物壯則老。
苟用兵而矜伐驕強，可以已而不已，則必過壯而老矣，如此，則是不能以道佐主，不能以道佐主則有速死之理，故曰非道早已。
又曰：夫佳兵者不祥之器。
物或惡之，故有道者不處。
是以君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，故不美也。
若美必樂之，樂之者是樂殺人也。
夫樂殺人者，不可得志于天下矣。
臣按：佳之為言美也，兵者兇事而以之為佳美，是乃世間一種不吉利不祥善之器具也，惟其為不祥之器，是以其用也，在物無不惡之，乃人亦或有以為佳美不惡之者，無乃反以兵為佳乎哉？有道之士心恬淡而志無為，惟以道德為樂，不以兵戎為佳，豈肯處其身于不祥之地而殺人以為樂哉？後世人主如以用兵為佳、殺人為樂，本欲求以得志于天下，卒之殒身覆宗者多矣，老氏之言所宜深戒。
又曰：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
臣按：老氏此三言所謂以正治國、以無事取天下，與聖人之道無以異也。
以奇用兵，說者謂奇為詐術，臣竊以為不然，蓋所謂奇者，若所謂攻其無備、出其不意、避實擊虛、乘機設覆，非所謂偏邪不正也。
又曰：善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不争之德，是謂用人之力。
臣按：為士者必以文事，而武自名非以善士矣。
戰所以行天讨，非以洩己怒也，以怒為戰，非善戰矣。
與人戰而勝焉非善勝也，不與敵戰而敵服，斯乃為善勝矣。
用人而為之下，不以己長勝物，不以己有陵物，則于用人之道善矣。
若是者，皆是不争之德而能用人之力者也。
又曰：用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺，是謂行無行、攘無臂、仍無敵、執無兵。
禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶，故抗兵相加，哀者勝矣。
臣按：老氏所謂用兵有言，謂世人之用兵者有如此言也。
我不敢先動而惟應人，是為不敢為主而為客；我之進也固寸步不敢先，若其退也雖至于尺亦不計焉。
行然後能行，吾之用兵行而若不行；攘者必以臂，吾之行兵如人之攘而不用臂；遇敵必因仍之，吾所因者敵而若無敵；執持必以兵，吾所執者兵而若無兵，若是者蓋以不争為德也。
然争固不可，而輕敵亦不可，是故行兵之禍，輕敵為最大，輕敵而忽之，不以為哀而反以為喜，則吾所以為國之寶，幾何而不為所喪乎？故兩敵之國，抗兵以相加，其一自哀者常勝，哀者不以用兵為喜，恒戚戚然悲念也。
惟其不喜于用兵，其志恒有哀矜之意，惟恐或至失誤以喪吾所恃之寶也，則寶常為我所有矣。
寶者何？國寶于民也，用兵而能哀，其亦異乎以兵為佳者矣。
不以兵為佳而以為哀，非不得已不用焉，則必不至于敗衄而喪吾之所寶者矣。
《荀子》曰：觀國之強弱，貧富有征驗，上不隆禮則兵弱，下不愛民則兵弱，己諾不信則兵弱，慶賞不漸則兵弱，将率（與帥同）不能則兵弱。
臣按：國之強弱在乎兵，就《荀子》之言而反觀之，是故上隆禮則兵強矣，下愛民則兵強矣，己諾而能信則兵強矣，慶賞以其漸則兵強矣，将率能其任則兵強矣。
觀人之國者不必觀乎其卒伍，觀是五者有能有不能者，則其強弱可知也已。
臨武君（蓋楚将，不知其姓名）與孫卿議兵于趙成王前，王曰：“請問兵要。
”對曰：“上得天時，下得地利，觀敵之變動，後之發，先之至，此用兵之要術也。
”孫卿曰：“不然。
臣所聞古之道，凡用兵攻戰之本在乎一民，弓矢不調則羿不能以中六微，馬不和則造父不能以緻遠，士民不親附則湯、武不能