卷一一六
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又倍地（并燕而增一倍之地）而不行仁政，是動天下之兵也。
王速出令，反其旄（老人）倪（小兒），止其重器，謀于燕衆，置君而後去之，則猶（尚也）可及止（及其未發而止之也）也。
” 朱熹曰：“千裡畏人，指齊王也。
一征，初征也。
天下信之，信其志在救民不為暴也。
此言湯之所以七十裡而為政于天下也，齊之取燕，若能如湯之征葛則燕人悅之，而齊可為政于天下矣。
今乃不行仁政而肆為殘虐，則無以慰燕民之望而服諸侯之心，是以不免乎以千裡而畏人也。
” 齊人伐燕，或問曰：“勸齊伐燕，有諸？”曰：“未也。
沈同問燕可伐與，吾應之曰‘可’，彼然而伐之也。
彼如曰‘孰可以伐之’，則将應之曰‘為天吏則可以伐之’。
” 呂大臨曰：“奉行天命謂之天吏。
廢興存亡惟天所命，不敢不從，若湯武是也。
” 臣按：燕、齊皆列國也，燕雖不道，齊非天子而擅興師以伐之，律之以春秋之法固有不當然者，此孟子所以有天吏之說也。
況燕之與齊，地醜德齊，無甚相遠，然燕之君不當以先君之位而予諸人，而其臣亦不當受其君之位而不辭，是時周室微弱，不能執九伐之權，燕齊接壤而鄰國有變亂為之救正，亦不為過。
然是時燕民無罪而為亂者在子哙、子之，齊人既勝燕之後，即當如孟子所言，速出令而返其民之老小，置其國之寶器，誅其君臣之作亂者，然後謀于燕之世臣耆舊，别立君而去，其于燕之土地、人民無所利之，如此，則是為鄰國定亂非取而有之也。
齊王雖非天吏，然存興滅繼絕之心、誅亂安人之意，亦庶幾乎湯武之師矣。
先儒謂湯十一征不是全滅其國取之，則是蹊田而奪之牛，齊王殺其父兄、系累其子弟、毀其宗廟、遷其重器，則是滅絕其國矣，安能逆止諸侯之兵哉？此孟子為齊人畫為區處取燕之策，可以為後世用兵定亂之法。
孟子曰：“天時不如地利，地利不如人和。
三裡之城、七裡之郭（外城），環而攻之而不勝，夫環而攻之必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也；城非不高也，池非不深也，兵革（甲也）非不堅利也，米粟（谷也）非不多也，委而去之，是地利不如人和也。
故曰域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。
得道者多助，失道者寡助，寡助之至親戚畔之，多助之至天下順之。
以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。
” 朱熹曰：“天時，謂時日支幹、孤虛旺相之屬也。
地利，險阻城池之固也。
人和，得民心之和也。
三裡、七裡，城郭之小者。
郭，外城；環，圍也。
言四面攻圍，曠日持久，必有值天時之善者。
委，棄也。
言不得民心，民不為守也。
域，界限也。
言不戰則已，戰則必勝。
” 張栻曰：“得道者順乎理而已，舉措順理則人心悅服矣，先王之所以緻人和者在此而極。
夫多助之效至于天下順之，其王也孰能禦之？失道則違拂人心，心之所暌，雖親亦疏也，不亦孤且殆哉？雖有高城深池，誰與為守？” 臣按：孟子言天時、地利、人和三言者，萬世用兵之要也，然就其中權其輕重而言，則天不如地、地不如人，用兵以争天下而不得人心之和，雖得天時、地利，猶無得也。
先儒謂得天下者凡以得民心而已，得人心在得道，本乎道以得人心，則地利之險有人以為之守，天時之善有人以為之乘，先王之守國家用天下，本末具舉，如此，則固以得道得人心為本，而亦不廢天時、地利之末也。
夫用兵者固欲夫三者之兼舉，然所以收人心而使之和者，又非臨時可緻者也，則又在乎平日省刑罰、薄稅斂，教之以孝弟忠信，行先王之政以恤其民，如此，則無敵于天下而為天吏矣，則雖地利不固而天時未順，亦足以自守矣，況兼得天時、地利也哉？ 孟子曰：“《春秋》無義戰，彼善于此則有之矣。
征者上伐下也，敵國不相征也。
” 朱熹曰：“《春秋》每書諸侯戰伐之事必加譏貶，以著其擅興之罪，無有以為合于義而許之者，但就中彼善于此者則有之，如召陵之師之類是也。
征所以正人也，諸侯有罪則天子讨而正之，此《春秋》所以無義戰也。
” 孟子曰：“仁人無敵于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵（舂杵）也。
” 朱熹曰：“《武成》言武王伐纣，纣之前徒倒戈攻于後以北，血流漂杵。
孟子言此則其不可信者，然《書》本意乃謂商人自相殺，非謂武王殺之也。
孟子之設是言懼後世之惑，且長不仁之心耳。
” 孟子曰：“有人曰我善為陳、我善為戰，大罪也。
國君好仁，天下無敵焉，南面而征北狄怨，東面而征西夷怨，曰‘奚為後我’。
武王之伐殷也，革車三百兩、虎贲三千人，王曰‘無畏，甯爾也’，非敵百姓也，若崩厥角稽首。
征之為言正也，各欲正己也，焉用戰？” 朱熹曰：“制行伍曰陳，交兵曰戰。
民為暴君所虐皆欲仁者來正己之國也。
” 張栻曰：“不志于仁而徒欲以功力取勝，則天下孰非吾敵？勝與負均為殘民而逆行耳。
” 許謙曰：“孟子之時，皆尚攻戰，能者為賢臣，而孟子乃以為大罪。
蓋國君苟能行仁政以愛其民，使之飽暖安佚，則下民親戴其上矣，其他國之民受虐于
王速出令，反其旄（老人）倪（小兒），止其重器，謀于燕衆，置君而後去之，則猶（尚也）可及止（及其未發而止之也）也。
” 朱熹曰：“千裡畏人，指齊王也。
一征，初征也。
天下信之，信其志在救民不為暴也。
此言湯之所以七十裡而為政于天下也，齊之取燕，若能如湯之征葛則燕人悅之，而齊可為政于天下矣。
今乃不行仁政而肆為殘虐，則無以慰燕民之望而服諸侯之心，是以不免乎以千裡而畏人也。
” 齊人伐燕，或問曰：“勸齊伐燕，有諸？”曰：“未也。
沈同問燕可伐與，吾應之曰‘可’，彼然而伐之也。
彼如曰‘孰可以伐之’，則将應之曰‘為天吏則可以伐之’。
” 呂大臨曰：“奉行天命謂之天吏。
廢興存亡惟天所命，不敢不從，若湯武是也。
” 臣按：燕、齊皆列國也，燕雖不道，齊非天子而擅興師以伐之，律之以春秋之法固有不當然者，此孟子所以有天吏之說也。
況燕之與齊，地醜德齊，無甚相遠，然燕之君不當以先君之位而予諸人，而其臣亦不當受其君之位而不辭，是時周室微弱，不能執九伐之權，燕齊接壤而鄰國有變亂為之救正，亦不為過。
然是時燕民無罪而為亂者在子哙、子之，齊人既勝燕之後，即當如孟子所言，速出令而返其民之老小，置其國之寶器，誅其君臣之作亂者，然後謀于燕之世臣耆舊，别立君而去，其于燕之土地、人民無所利之，如此，則是為鄰國定亂非取而有之也。
齊王雖非天吏，然存興滅繼絕之心、誅亂安人之意，亦庶幾乎湯武之師矣。
先儒謂湯十一征不是全滅其國取之，則是蹊田而奪之牛，齊王殺其父兄、系累其子弟、毀其宗廟、遷其重器，則是滅絕其國矣，安能逆止諸侯之兵哉？此孟子為齊人畫為區處取燕之策，可以為後世用兵定亂之法。
孟子曰：“天時不如地利，地利不如人和。
三裡之城、七裡之郭（外城），環而攻之而不勝，夫環而攻之必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也；城非不高也，池非不深也，兵革（甲也）非不堅利也，米粟（谷也）非不多也，委而去之，是地利不如人和也。
故曰域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。
得道者多助，失道者寡助，寡助之至親戚畔之，多助之至天下順之。
以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。
” 朱熹曰：“天時，謂時日支幹、孤虛旺相之屬也。
地利，險阻城池之固也。
人和，得民心之和也。
三裡、七裡，城郭之小者。
郭，外城；環，圍也。
言四面攻圍，曠日持久，必有值天時之善者。
委，棄也。
言不得民心，民不為守也。
域，界限也。
言不戰則已，戰則必勝。
” 張栻曰：“得道者順乎理而已，舉措順理則人心悅服矣，先王之所以緻人和者在此而極。
夫多助之效至于天下順之，其王也孰能禦之？失道則違拂人心，心之所暌，雖親亦疏也，不亦孤且殆哉？雖有高城深池，誰與為守？” 臣按：孟子言天時、地利、人和三言者，萬世用兵之要也，然就其中權其輕重而言，則天不如地、地不如人，用兵以争天下而不得人心之和，雖得天時、地利，猶無得也。
先儒謂得天下者凡以得民心而已，得人心在得道，本乎道以得人心，則地利之險有人以為之守，天時之善有人以為之乘，先王之守國家用天下，本末具舉，如此，則固以得道得人心為本，而亦不廢天時、地利之末也。
夫用兵者固欲夫三者之兼舉，然所以收人心而使之和者，又非臨時可緻者也，則又在乎平日省刑罰、薄稅斂，教之以孝弟忠信，行先王之政以恤其民，如此，則無敵于天下而為天吏矣，則雖地利不固而天時未順，亦足以自守矣，況兼得天時、地利也哉？ 孟子曰：“《春秋》無義戰，彼善于此則有之矣。
征者上伐下也，敵國不相征也。
” 朱熹曰：“《春秋》每書諸侯戰伐之事必加譏貶，以著其擅興之罪，無有以為合于義而許之者，但就中彼善于此者則有之，如召陵之師之類是也。
征所以正人也，諸侯有罪則天子讨而正之，此《春秋》所以無義戰也。
” 孟子曰：“仁人無敵于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵（舂杵）也。
” 朱熹曰：“《武成》言武王伐纣，纣之前徒倒戈攻于後以北，血流漂杵。
孟子言此則其不可信者，然《書》本意乃謂商人自相殺，非謂武王殺之也。
孟子之設是言懼後世之惑，且長不仁之心耳。
” 孟子曰：“有人曰我善為陳、我善為戰，大罪也。
國君好仁，天下無敵焉，南面而征北狄怨，東面而征西夷怨，曰‘奚為後我’。
武王之伐殷也，革車三百兩、虎贲三千人，王曰‘無畏，甯爾也’，非敵百姓也，若崩厥角稽首。
征之為言正也，各欲正己也，焉用戰？” 朱熹曰：“制行伍曰陳，交兵曰戰。
民為暴君所虐皆欲仁者來正己之國也。
” 張栻曰：“不志于仁而徒欲以功力取勝，則天下孰非吾敵？勝與負均為殘民而逆行耳。
” 許謙曰：“孟子之時，皆尚攻戰，能者為賢臣，而孟子乃以為大罪。
蓋國君苟能行仁政以愛其民，使之飽暖安佚，則下民親戴其上矣，其他國之民受虐于