卷一一○
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也。
禮所謂不共戴天、不反兵、不同國，蓋謂為人子、為人兄若弟、為人交遊恒各以是存諸心，必報吾父、必報吾兄若弟、必報吾交遊，不然，吾不與殺吾父者同戴此天，殺吾兄弟者吾遇之必不反兵，殺吾交遊者吾與之必不同居此國，甚言必殺之以報所仇，不但已也。
解禮者乃專以為私報所仇，狹矣，禮蓋兼公私言也，不能報以公必報以私，斷斷乎其必然，此先王以立禮之意也。
三代之時，皇極建而公道明，非士師無擅殺之吏，非天命無枉死之人，非獨無不報之仇，而亦無仇可報也。
然先王以好生為德，恒恐一人之不得其生，而或有以戕其生者，故既本天地相生之理，制刑罰之常以弼教，又因五行相克之理，明報複之義以垂訓，使人人知殺人之親交者必死，殺己之親交者必報，而皆不敢相戕害以喪其生，相容忍以忘其死，此古昔盛時所以人無冤聲、天無盭氣而世無禍亂之作也。
自秦漢以來，此義不明，一切以法律持世，惟知上之有法而不知下之有義，所謂複仇之義世不複講，至于有唐陳子昂、韓愈、柳宗元始因适有報複父仇者而各言所見，要之皆是也，而未盡焉。
謹按《周官》朝士“凡報仇仇者書于士，殺之無罪”，所謂報仇仇者非謂為人子若弟者親手剚刃于所仇之人，凡具其不當死之故與所殺之由達于官者，皆是欲報其仇仇也。
既書其情犯而告于官，而其所仇者或隐蔽、或逋逃、或負固，而報仇之人能肆殺之以報其所親之仇，則無罪焉。
蓋人君立法将以生人，無罪者固不許人之枉殺，有罪者亦不容人之擅殺，所以明天讨而安人生也。
苟殺人者人亦殺以報之，曰吾報吾所親交之仇也，不分其理之可否、事之故誤，互相報複，無有已時，又烏用國法為哉？孟子曰“為士師則可以殺人”，明不為士師則不可以殺人也。
朝廷當明為之法，曰：“凡有父兄親屬為人所殺者，除誤殺、戲殺、過失殺外，若以故及非理緻死者，親屬鄰保即為之護持其子若孫及凡應報複之人，赴官告訴，如無親屬，其鄰裡交遊皆許之，府縣有礙赴藩臬，藩臬有礙赴阙庭，徑赴者不在越訴之限。
若官司徇私畏勢，遷延歲月，不拘系其人而為之伸理，其報複之人奮氣報殺所仇者，所在即以上聞，特敕理官鞫審。
若其被殺者委有冤狀而所司不拘其人、不具其獄，即根究經由官司，坐以贓罪除名，而報仇者不與焉；若所司方行拘逮而或有他故以緻遷延，即坐殺者以擅殺有罪者之罪而不緻死焉。
若不告官，不出是日而報殺者，官司鞫審，殺當其罪者不坐；若出是日之外，不告官而擅殺者，即坐其親屬、鄰保以知情故縱之罪，而其報複之人所殺之仇果系可殺，則谳以情有可矜，坐其罪而免其死。
若官吏假王法以制人于死，律有常條，不許私自報複，必須明白赴訴，若屢訴不伸而殺之者，則以上聞，委任大臣鞫審。
如果被殺者有冤而所司不為伸理，則免報仇者死而流放之，如胡氏之所以處張蛙者，而重坐經由官司之罪；若被殺之人不能無罪，但不至于死，則又在随事情而權其輕重焉。
”如此，則于經于律兩無違悖，人知仇之必報而不敢相殺害以全其生，知法之有禁而不敢辄專殺以犯于法，則天下無難處之事，國家無難斷之獄，人世無不報之仇，地下無枉死之鬼矣。
宋高宗紹興末，盜發王公哀母冢，有司釋之，公哀手殺盜，事聞，兄佐為吏部員外郎，乞納官以贖公哀之罪，诏令給、舍議，楊椿等謂：“發冢開棺者，事當絞，公哀始獲盜不敢殺而歸之官，獄成而吏出之，使揚揚出入闾巷與齊民齒，則地下之辱沉痛郁結，終莫之伸，為人子者尚當自比于人。
公哀殺掘冢，法應死之，人為無罪；納官贖罪之請，當不許；故縱失刑，有司之罪，宜如律。
”上是之，诏公哀降一官，依舊供職，紹興府當職官皆抵罪。
臣按：戕人之屍與其身，雖有死生之異，孝子愛親之心則不以死生而異也。
王公哀訴發冢之盜于官，官不為之理而殺之，蓋所殺者發冢應死之盜，所報者不共戴天之仇，朝廷坐有司之罪，是也，而降公哀一官，豈所以為訓乎？夫公哀不聞之官而擅殺之，罪之可也，今既聞之官，而官出之，則故縱失刑，罪有所歸矣。
以上明複仇之義
禮所謂不共戴天、不反兵、不同國，蓋謂為人子、為人兄若弟、為人交遊恒各以是存諸心，必報吾父、必報吾兄若弟、必報吾交遊，不然，吾不與殺吾父者同戴此天，殺吾兄弟者吾遇之必不反兵，殺吾交遊者吾與之必不同居此國，甚言必殺之以報所仇，不但已也。
解禮者乃專以為私報所仇，狹矣，禮蓋兼公私言也，不能報以公必報以私，斷斷乎其必然，此先王以立禮之意也。
三代之時，皇極建而公道明，非士師無擅殺之吏，非天命無枉死之人，非獨無不報之仇，而亦無仇可報也。
然先王以好生為德，恒恐一人之不得其生，而或有以戕其生者，故既本天地相生之理，制刑罰之常以弼教，又因五行相克之理，明報複之義以垂訓，使人人知殺人之親交者必死，殺己之親交者必報，而皆不敢相戕害以喪其生，相容忍以忘其死，此古昔盛時所以人無冤聲、天無盭氣而世無禍亂之作也。
自秦漢以來，此義不明，一切以法律持世，惟知上之有法而不知下之有義，所謂複仇之義世不複講，至于有唐陳子昂、韓愈、柳宗元始因适有報複父仇者而各言所見，要之皆是也，而未盡焉。
謹按《周官》朝士“凡報仇仇者書于士，殺之無罪”，所謂報仇仇者非謂為人子若弟者親手剚刃于所仇之人，凡具其不當死之故與所殺之由達于官者，皆是欲報其仇仇也。
既書其情犯而告于官，而其所仇者或隐蔽、或逋逃、或負固，而報仇之人能肆殺之以報其所親之仇，則無罪焉。
蓋人君立法将以生人，無罪者固不許人之枉殺，有罪者亦不容人之擅殺，所以明天讨而安人生也。
苟殺人者人亦殺以報之，曰吾報吾所親交之仇也，不分其理之可否、事之故誤，互相報複，無有已時，又烏用國法為哉？孟子曰“為士師則可以殺人”，明不為士師則不可以殺人也。
朝廷當明為之法，曰：“凡有父兄親屬為人所殺者，除誤殺、戲殺、過失殺外，若以故及非理緻死者，親屬鄰保即為之護持其子若孫及凡應報複之人，赴官告訴，如無親屬，其鄰裡交遊皆許之，府縣有礙赴藩臬，藩臬有礙赴阙庭，徑赴者不在越訴之限。
若官司徇私畏勢，遷延歲月，不拘系其人而為之伸理，其報複之人奮氣報殺所仇者，所在即以上聞，特敕理官鞫審。
若其被殺者委有冤狀而所司不拘其人、不具其獄，即根究經由官司，坐以贓罪除名，而報仇者不與焉；若所司方行拘逮而或有他故以緻遷延，即坐殺者以擅殺有罪者之罪而不緻死焉。
若不告官，不出是日而報殺者，官司鞫審，殺當其罪者不坐；若出是日之外，不告官而擅殺者，即坐其親屬、鄰保以知情故縱之罪，而其報複之人所殺之仇果系可殺，則谳以情有可矜，坐其罪而免其死。
若官吏假王法以制人于死，律有常條，不許私自報複，必須明白赴訴，若屢訴不伸而殺之者，則以上聞，委任大臣鞫審。
如果被殺者有冤而所司不為伸理，則免報仇者死而流放之，如胡氏之所以處張蛙者，而重坐經由官司之罪；若被殺之人不能無罪，但不至于死，則又在随事情而權其輕重焉。
”如此，則于經于律兩無違悖，人知仇之必報而不敢相殺害以全其生，知法之有禁而不敢辄專殺以犯于法，則天下無難處之事，國家無難斷之獄，人世無不報之仇，地下無枉死之鬼矣。
宋高宗紹興末，盜發王公哀母冢，有司釋之，公哀手殺盜，事聞，兄佐為吏部員外郎，乞納官以贖公哀之罪，诏令給、舍議，楊椿等謂：“發冢開棺者，事當絞，公哀始獲盜不敢殺而歸之官，獄成而吏出之，使揚揚出入闾巷與齊民齒，則地下之辱沉痛郁結，終莫之伸，為人子者尚當自比于人。
公哀殺掘冢，法應死之，人為無罪；納官贖罪之請，當不許；故縱失刑，有司之罪，宜如律。
”上是之，诏公哀降一官，依舊供職，紹興府當職官皆抵罪。
臣按：戕人之屍與其身，雖有死生之異，孝子愛親之心則不以死生而異也。
王公哀訴發冢之盜于官，官不為之理而殺之，蓋所殺者發冢應死之盜，所報者不共戴天之仇，朝廷坐有司之罪，是也，而降公哀一官，豈所以為訓乎？夫公哀不聞之官而擅殺之，罪之可也，今既聞之官，而官出之，則故縱失刑，罪有所歸矣。
以上明複仇之義