卷一一○
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然執而行之者有司也，經之所明者，制有司者也。
丁甯其義于經而深沒其文于律者，其意将使法吏一斷于法，而經術之士得引經而議也。
《周官》曰：‘凡殺人而義者令勿仇，仇之則死。
’義，宜也，明殺人而不得其宜者，子得複仇也，此百姓之相仇者也。
《公羊傳》曰：‘父不受誅，子複仇可也。
’不受誅者，罪不當誅也。
誅者上施于下之辭，非百姓之相殺者也。
又《周官》曰：‘凡報仇仇者書于士，殺之無罪。
’言将複仇，必先言于官則無罪也。
今陛下垂意典章，思立定制，惜有司之守，憐孝子之心，示不自專，訪議群下。
臣愚以為，複仇之名雖同而其事各異，或百姓相仇如《周官》所稱，可行于今者；或為官所誅，如《公羊》所稱，不可行于今者。
又《周官》所稱将複仇先告于士則無罪者，若孤稚羸弱，抱微志而伺敵人之便，恐不能自言于官，未可以為斷于今也。
然則殺之與赦不可一例，宜定其制曰‘凡有複父仇者，事發具其事申尚書省，尚書省集議奏聞，酌其宜而處之’，則經律無失其指也。
” 玄宗開元二十九年，巂州都督張審素人有告其罪者，诏監察禦史楊汪按之，告者複告審素與總管董元禮謀反，元禮以兵圍汪脅使雪審素罪，既而吏共斬元禮，汪得出，遂當審素實反，斬之，沒其家。
時審素子蛙、琇俱幼，坐流嶺表，尋逃歸，手殺汪于都城，系表于斧，言父冤狀，為有司所得。
中書令張九齡等皆稱其孝烈，宜貸死，裴耀卿、李林甫等陳不可，帝亦謂然，謂九齡曰：“孝子之情，義不顧死，然殺人而赦之，此塗不可啟也。
”乃下敕曰：“國家設法期于止殺，各伸為子之志，誰非徇孝之人，展轉相仇，何有限極。
咎繇作士，法在必行，曾參殺人，亦不可恕。
宜付河南府杖殺。
”士民皆憐之。
胡寅曰：“複仇因人之至情，以立臣子之大義也。
仇而不複則人道滅絕，天理淪亡，故曰父之仇不與共戴天，君之仇視父。
張審素未嘗反為人妄告，楊汪受命往按，遂以反聞，審素坐斬，此汪之罪也。
蛙與琇忿其父死之冤，亡命報之，其失在不訟于司寇，其志亦可矜矣。
張九齡欲宥之，豈非為此乎，而裴、李降敕之言，何其戾哉！設法之意固欲止殺，然子志不伸，豈所以為教？且曰曾參殺人亦不可恕，是有見于殺人者死而無見于複仇之義也。
楊汪非理殺張審素，而蛙琇殺汪，事适均等，但以非司冠而擅殺當之，仍矜其志，則免死而流放之可耳。
若直殺之，是楊氏以一人而當張氏三人之命，不亦頗乎？” 臣按：複仇之義乃生民秉彜之道，天地自然之理。
事雖若變，然變而不失正，斯為常矣。
以五行之理論之，如金生水，金為火所克，水必報之，水生木，水為土所克，木必報之，木、火、土三行皆然。
人禀五行以有生，有以生之必有以報之，人之所生者必報其所由生，是以相保愛、相護衛，不敢相戕殺，非但畏公法亦畏私義，非但念天理亦念人情，此人所以與人相安相忘而得以遂其有生之樂也。
然人世有無窮之變，王法有不到之處，天理有未定之時，或相殺焉殺之不以其罪，泯之不存其迹，急之不容其緩。
是故所殺之人其父也，其子曰父生我者也，而人殺之，是無我也，我何以生為？必殺之以報我所生；所殺之人其兄若弟也，其兄若弟曰兄若弟我同生者也，而人殺之，是蔑我也，必殺之以報我同生，我不報之，人設殺我而我兄若弟不為報，吾謂之何；所殺之人其交好遊從也，其交好遊從者曰若與我交好遊從，彼非不知也，而殺之，是藐我也，必殺之以報我所知，我不報之，人設殺我而我交好遊從不為報，吾謂之何。
天下之人凡有生者皆相為死，則彼不逞之徒、不仁之輩不敢起殺人之念，蓋慮其人之有子若孫、有兄若弟、若交好、若遊從，将必上告天子，下告方伯，赴訴于有司，聲冤于鼓石也。
然而王法雖公，刑官雖明，然無訴告者則其冤又不能以上達，此聖人制其法于禮，使凡為人子、為人兄若弟，有父母兄弟之仇則必赴訴于官，不幸而無子孫兄弟，則其所交遊者雖非血屬，亦得以為之伸理焉，苟訴于公而公不為之報，或其勢遠而力弱，事急而情切，一時不能達諸公，奮其義而報之，則亦公義之所許
丁甯其義于經而深沒其文于律者，其意将使法吏一斷于法，而經術之士得引經而議也。
《周官》曰：‘凡殺人而義者令勿仇，仇之則死。
’義，宜也，明殺人而不得其宜者，子得複仇也，此百姓之相仇者也。
《公羊傳》曰：‘父不受誅，子複仇可也。
’不受誅者，罪不當誅也。
誅者上施于下之辭，非百姓之相殺者也。
又《周官》曰：‘凡報仇仇者書于士，殺之無罪。
’言将複仇，必先言于官則無罪也。
今陛下垂意典章，思立定制，惜有司之守，憐孝子之心，示不自專，訪議群下。
臣愚以為，複仇之名雖同而其事各異，或百姓相仇如《周官》所稱，可行于今者；或為官所誅，如《公羊》所稱，不可行于今者。
又《周官》所稱将複仇先告于士則無罪者，若孤稚羸弱，抱微志而伺敵人之便，恐不能自言于官，未可以為斷于今也。
然則殺之與赦不可一例，宜定其制曰‘凡有複父仇者，事發具其事申尚書省，尚書省集議奏聞，酌其宜而處之’，則經律無失其指也。
” 玄宗開元二十九年，巂州都督張審素人有告其罪者，诏監察禦史楊汪按之，告者複告審素與總管董元禮謀反，元禮以兵圍汪脅使雪審素罪，既而吏共斬元禮，汪得出，遂當審素實反，斬之，沒其家。
時審素子蛙、琇俱幼，坐流嶺表，尋逃歸，手殺汪于都城，系表于斧，言父冤狀，為有司所得。
中書令張九齡等皆稱其孝烈，宜貸死，裴耀卿、李林甫等陳不可，帝亦謂然，謂九齡曰：“孝子之情，義不顧死，然殺人而赦之，此塗不可啟也。
”乃下敕曰：“國家設法期于止殺，各伸為子之志，誰非徇孝之人，展轉相仇，何有限極。
咎繇作士，法在必行，曾參殺人，亦不可恕。
宜付河南府杖殺。
”士民皆憐之。
胡寅曰：“複仇因人之至情，以立臣子之大義也。
仇而不複則人道滅絕，天理淪亡，故曰父之仇不與共戴天，君之仇視父。
張審素未嘗反為人妄告，楊汪受命往按，遂以反聞，審素坐斬，此汪之罪也。
蛙與琇忿其父死之冤，亡命報之，其失在不訟于司寇，其志亦可矜矣。
張九齡欲宥之，豈非為此乎，而裴、李降敕之言，何其戾哉！設法之意固欲止殺，然子志不伸，豈所以為教？且曰曾參殺人亦不可恕，是有見于殺人者死而無見于複仇之義也。
楊汪非理殺張審素，而蛙琇殺汪，事适均等，但以非司冠而擅殺當之，仍矜其志，則免死而流放之可耳。
若直殺之，是楊氏以一人而當張氏三人之命，不亦頗乎？” 臣按：複仇之義乃生民秉彜之道，天地自然之理。
事雖若變，然變而不失正，斯為常矣。
以五行之理論之，如金生水，金為火所克，水必報之，水生木，水為土所克，木必報之，木、火、土三行皆然。
人禀五行以有生，有以生之必有以報之，人之所生者必報其所由生，是以相保愛、相護衛，不敢相戕殺，非但畏公法亦畏私義，非但念天理亦念人情，此人所以與人相安相忘而得以遂其有生之樂也。
然人世有無窮之變，王法有不到之處，天理有未定之時，或相殺焉殺之不以其罪，泯之不存其迹，急之不容其緩。
是故所殺之人其父也，其子曰父生我者也，而人殺之，是無我也，我何以生為？必殺之以報我所生；所殺之人其兄若弟也，其兄若弟曰兄若弟我同生者也，而人殺之，是蔑我也，必殺之以報我同生，我不報之，人設殺我而我兄若弟不為報，吾謂之何；所殺之人其交好遊從也，其交好遊從者曰若與我交好遊從，彼非不知也，而殺之，是藐我也，必殺之以報我所知，我不報之，人設殺我而我交好遊從不為報，吾謂之何。
天下之人凡有生者皆相為死，則彼不逞之徒、不仁之輩不敢起殺人之念，蓋慮其人之有子若孫、有兄若弟、若交好、若遊從，将必上告天子，下告方伯，赴訴于有司，聲冤于鼓石也。
然而王法雖公，刑官雖明，然無訴告者則其冤又不能以上達，此聖人制其法于禮，使凡為人子、為人兄若弟，有父母兄弟之仇則必赴訴于官，不幸而無子孫兄弟，則其所交遊者雖非血屬，亦得以為之伸理焉，苟訴于公而公不為之報，或其勢遠而力弱，事急而情切，一時不能達諸公，奮其義而報之，則亦公義之所許