卷一一○
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▲明複仇之義
《周禮》：調人掌司萬民之難（謂相與為仇仇）而諧（諧猶調也）和之，凡過（謂無本意也）而殺傷人者，以民成（平也）之，鳥獸亦如之。
凡和難，父之仇辟諸海外，兄弟之仇辟諸千裡之外，從父兄弟之仇不同國，君之仇視父，師長之仇視兄弟，主友之仇視從父兄弟，弗辟則與之瑞節而以執之。
凡殺人有反殺者，使邦國交仇之。
凡殺人而義者，不同國，令勿仇，仇之則死。
凡有鬥怒者，成之，不可成者則書之，先動者誅之。
鄭玄曰：“一說，以鄉裡之民共和解之。
” 吳澂曰：“為親複仇者人之私情，蔽囚緻刑者君之公法，使天下無公法則已，如有公法則私情不可得而行矣。
夫司徒掌教，教民以六德之和，又教之以六行之睦，唯欲斯民之和協也，如其不從教，則不睦之刑從而加焉，在所不赦也，而其官屬乃掌萬民之難使之相避，是使天下之人得以肆其私情而人君之公法不複可行于世，與大司徒之教相反，如必曰從人之私情，則父之仇不與共戴天，辟諸海外亦未為得，盍亦使之弗共戴天而後可也。
”又曰：“凡殺人有反殺者，使邦國交仇之，凡殺人而義者，不同國勿令仇，仇之則死。
果如是，殆将使天下以力相陵，交相屠戮，往來報複，無有已時，聖王令典決不若此之缪。
” 臣按：調人之和難，蓋謂過而殺傷人者也，如律文所謂誤殺、戲殺、過失殺之類，以其本無意而殺人而或緻其人于死事，雖可惡而情則可矜。
然死者不可複生，孝子、弟弟、忠臣、義士其于父兄、師主之死不以其天年，彼雖無故殺之心，而其父兄、師主實因之而死，其心有不能忘者，然其人或在十議之辟及有益于斯世，原其所犯罪不至死，是以先王立調人之官以和其難，凡過而殺傷人者以民成之，鄭氏謂“過，無本意也。
成，平也。
以鄉裡之民共和之”，蓋以謂報仇天下之公義，宥過聖人之微權，若施之以法則傷孝子之心，姑避之于他，少舒報者之憤。
先王治世不專以法，法之中有情，不專以仁，仁之中有義如此。
夫我聖祖作為教民榜文，頒示闾裡，有曰：“民間除犯十惡及強盜殺人外，其有犯奸盜詐僞人命，本鄉本裡内自能含忍省事，不願告官系累受苦，被告伏罪，亦免緻身遭刑禍，止于老人處決斷者聽。
”嗚呼，聖祖之意，其與《周禮》調人“凡過而殺傷人者以民成之”者不約而同也。
朝士，凡報仇仇者書于士，殺之無罪。
鄭玄曰：“凡報仇仇者書于士，殺之無罪，謂同國之相辟者将報之，必先言之于士。
” 臣按：所謂士者非謂朝士也，凡書于鄉士、縣士、方士皆是也，既書于士而上于朝士而掌之。
典禮曰：父之仇弗與共戴天，兄弟之仇不反兵，交遊之仇不同國。
呂大鈞曰：“殺人者死，古今之達刑也。
殺之而義則無罪，故令勿仇，調人之職是也；殺而不義則殺者當死，宜告于有司殺之，士師之職是也。
二者皆無事乎複仇也，然複仇之文雜見于經傳，考其所以，必其人勢盛，緩則不能執，故遇則殺之，不暇告有司也。
父者子之天，不能複父仇，仰無以視乎皇天矣，報之之意誓不與仇俱生，此所以弗共戴天也。
” 馬希孟曰：“先王以恩論情，以情合義，其恩大者其情厚，其情厚者其義隆，是故父也、兄弟也、交遊也，其為仇則一，而所以報之者不同。
或弗共戴天，将死之而恥與之俱生也；或不反兵，将執殺之而為之備也；或不同國，将遠之而惡其比也。
嗚呼，聖人不能使世之無仇，亦不能使之釋仇而不報，惟稱其情義而已矣。
若夫《公羊》論九世之仇則失于太過，而所報非所敵矣。
漢之時孝子見仇而不敢複，則失于太嚴，而孝弟之情無所伸矣。
” 遊桂曰：“聖人之治天下，于暴亂之人以公法治之，苟制之于公法而不足，則由于私義而制之，是以暴亂者無所逃罪，而人安其生。
夫所謂仇皆王誅所不及，公法有時而失之者，聖人因禮而為之法，曰某仇也是其子與弗共戴天者也，某仇也是其兄弟所必報而不反兵者也，某仇也是其交遊之所不同國者也。
三仇皆以殺人而言，人之子弟、交遊皆得報而殺之，弗共戴天則世之暴者不敢害人之父母矣，
凡和難，父之仇辟諸海外，兄弟之仇辟諸千裡之外，從父兄弟之仇不同國，君之仇視父，師長之仇視兄弟，主友之仇視從父兄弟，弗辟則與之瑞節而以執之。
凡殺人有反殺者，使邦國交仇之。
凡殺人而義者，不同國，令勿仇，仇之則死。
凡有鬥怒者，成之，不可成者則書之，先動者誅之。
鄭玄曰：“一說，以鄉裡之民共和解之。
” 吳澂曰：“為親複仇者人之私情，蔽囚緻刑者君之公法，使天下無公法則已，如有公法則私情不可得而行矣。
夫司徒掌教，教民以六德之和，又教之以六行之睦，唯欲斯民之和協也，如其不從教，則不睦之刑從而加焉，在所不赦也，而其官屬乃掌萬民之難使之相避，是使天下之人得以肆其私情而人君之公法不複可行于世，與大司徒之教相反，如必曰從人之私情，則父之仇不與共戴天，辟諸海外亦未為得，盍亦使之弗共戴天而後可也。
”又曰：“凡殺人有反殺者，使邦國交仇之，凡殺人而義者，不同國勿令仇，仇之則死。
果如是，殆将使天下以力相陵，交相屠戮，往來報複，無有已時，聖王令典決不若此之缪。
” 臣按：調人之和難，蓋謂過而殺傷人者也，如律文所謂誤殺、戲殺、過失殺之類，以其本無意而殺人而或緻其人于死事，雖可惡而情則可矜。
然死者不可複生，孝子、弟弟、忠臣、義士其于父兄、師主之死不以其天年，彼雖無故殺之心，而其父兄、師主實因之而死，其心有不能忘者，然其人或在十議之辟及有益于斯世，原其所犯罪不至死，是以先王立調人之官以和其難，凡過而殺傷人者以民成之，鄭氏謂“過，無本意也。
成，平也。
以鄉裡之民共和之”，蓋以謂報仇天下之公義，宥過聖人之微權，若施之以法則傷孝子之心，姑避之于他，少舒報者之憤。
先王治世不專以法，法之中有情，不專以仁，仁之中有義如此。
夫我聖祖作為教民榜文，頒示闾裡，有曰：“民間除犯十惡及強盜殺人外，其有犯奸盜詐僞人命，本鄉本裡内自能含忍省事，不願告官系累受苦，被告伏罪，亦免緻身遭刑禍，止于老人處決斷者聽。
”嗚呼，聖祖之意，其與《周禮》調人“凡過而殺傷人者以民成之”者不約而同也。
朝士，凡報仇仇者書于士，殺之無罪。
鄭玄曰：“凡報仇仇者書于士，殺之無罪，謂同國之相辟者将報之，必先言之于士。
” 臣按：所謂士者非謂朝士也，凡書于鄉士、縣士、方士皆是也，既書于士而上于朝士而掌之。
典禮曰：父之仇弗與共戴天，兄弟之仇不反兵，交遊之仇不同國。
呂大鈞曰：“殺人者死，古今之達刑也。
殺之而義則無罪，故令勿仇，調人之職是也；殺而不義則殺者當死，宜告于有司殺之，士師之職是也。
二者皆無事乎複仇也，然複仇之文雜見于經傳，考其所以，必其人勢盛，緩則不能執，故遇則殺之，不暇告有司也。
父者子之天，不能複父仇，仰無以視乎皇天矣，報之之意誓不與仇俱生，此所以弗共戴天也。
” 馬希孟曰：“先王以恩論情，以情合義，其恩大者其情厚，其情厚者其義隆，是故父也、兄弟也、交遊也，其為仇則一，而所以報之者不同。
或弗共戴天，将死之而恥與之俱生也；或不反兵，将執殺之而為之備也；或不同國，将遠之而惡其比也。
嗚呼，聖人不能使世之無仇，亦不能使之釋仇而不報，惟稱其情義而已矣。
若夫《公羊》論九世之仇則失于太過，而所報非所敵矣。
漢之時孝子見仇而不敢複，則失于太嚴，而孝弟之情無所伸矣。
” 遊桂曰：“聖人之治天下，于暴亂之人以公法治之，苟制之于公法而不足，則由于私義而制之，是以暴亂者無所逃罪，而人安其生。
夫所謂仇皆王誅所不及，公法有時而失之者，聖人因禮而為之法，曰某仇也是其子與弗共戴天者也，某仇也是其兄弟所必報而不反兵者也，某仇也是其交遊之所不同國者也。
三仇皆以殺人而言，人之子弟、交遊皆得報而殺之，弗共戴天則世之暴者不敢害人之父母矣，