卷一○八
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有律有敕，阿雲之獄既經大理審刑刑部，又經翰林、中書、樞密名臣如司馬光、王安石、呂公著、公弼、文彥博、唐介，法官如劉述、呂誨、劉琦、錢鋋、齊恢、王師元、蔡冠卿議論紛纭，迄無定說，推原所自，皆是争律敕之文，謀與殺為一事為二事，有所因無所因而已。
由是以觀，國家制為刑書當有一定之制，其立文之初當須斟酌穩當，必不可以移易，然後著于簡牍，使執其文而施之用者如持衡量然，輕重多寡不可因人而上下，斯為得矣。
然則阿雲之獄何以處之？曰司馬氏固雲分争辨訟，非禮不決，臣請決之以禮。
夫夫婦三綱之一，天倫之大者，阿雲既嫁與韋，則韋乃阿雲之天也，天可背乎？使韋有惡逆之罪尚在所容隐，今徒以其貌之醜陋之故而欲謀殺之，其得罪于天而悖于禮也甚矣，且妻之于夫存其将之之心固不可，況又有傷之之迹乎？諸人之論未有及此者，司馬氏始是刑部，其後有棄常典、悖三綱之說，然隐而未彰也，臣故推衍其義以斷斯獄。
元豐中，宣州民葉元以同居兄亂其妻而殺之，又殺兄子而強其父與嫂約契，不訟于官，鄰裡發其事，州以情理可憫為上請，審刑院奏欲貸其死，上曰：“罪人已前死，奸亂之事特出葉元之口，不足以定罪，且下民雖為無知抵法冒禁，固宜哀矜，然以妻子之愛，既殺其兄，仍戕其侄，又罔其父，背逆天理，傷害人倫，宜以毆兄至死律論。
” 臣按：刑者弼教之具，教以天理人倫為本，苟背逆天理、傷害人倫，則得罪于名教大矣，置之于死夫複何疑？神宗而為此言可謂至明也已矣。
壽州民有殺妻之父母兄弟數口者，州司以不道緣坐其妻子，刑部駁之曰：“毆妻之父母即是義絕，況是謀殺，不當坐其妻。
” 又，莆田民楊訟其子婦不孝，官為逮問，則婦之父為人毆死，楊亦與焉，坐獄未竟遇赦免，婦仍在其家，判官姚瑤以為，婦雖有父仇，然既仍為婦，則當盡婦禮，欲并科罪。
攝守陳振孫謂：“父子天合，夫婦人合，人合者恩義有虧則已在法，諸離異皆許還合，獨于義絕不許者，謂此類也。
況兩下相殺，尤義絕之大者乎？初問楊罪時合勒其婦休離，當離不離則是違法，且律文違律為婚，既不成婚，即有相犯并同凡人。
今此婦合比附此條，不合收坐。
” 臣按：刑以弼教，刑言其法，教言其理，一惟制之以義而已。
義所不當然則入于法，義所當然則原于理，故法雖有明禁，然原其情而于理不悖，則當制之以義而不可泥于法焉。
夫父子、夫婦皆人倫之大綱，然原其初，終是生身之恩重于伉俪之義。
蓋女子受命于父母後有夫，因夫而有舅姑，異姓所以相合者義也，義既絕矣，恩從而亡，無恩無義，人理安在哉？此法所以必原于理，而所以為理法之權者，義而已矣。
哲宗元符中，刑部言：“祖宗以來，重失入之罪，所以恤刑。
紹聖之法，以失出三人比失入一人，則是一歲之中偶失出罪死三人即抵重譴。
夫失出，臣子之小過，好生，聖人之大德，請罷理官失出之責，使有司谳議之間，務令忠恕從之。
” 臣按：宋朝重深入之罪而失出者不罪焉，此《書》“與其殺不辜，甯失不經”之意也。
後世失入者坐以公罪，而失出者往往問以為贓，是以為刑官者甯失入而不敢失出，蓋一犯贓罪則終身除名，犯公罪者可以湔除而無後患故也。
高宗紹興二十六年，诏申嚴州郡妄奏出入人死罪之禁，右正言淩哲上疏言：“漢高祖入關約法三章，殺人者實居首焉。
司馬光有言，殺人者不死，雖堯、舜不能緻治。
竊見諸路州軍勘到大辟，雖刑法相當者，類以為可憫奏裁，無他，居官者無失入坐累之虞，為吏者有放意鬻獄之事，貸死愈衆，殺人愈多，非辟以止辟之道也。
欲望特降睿旨，應今後州軍大辟，若情犯委實疑慮，方得具奏，若将别無疑慮情非可憫奏案，辄引例減貸以破正條，并許台官彈劾，嚴置憲典。
”上覽奏曰：“但恐諸路滅裂，實有疑慮情理可憫之人一例不奏，有失欽恤之意。
” 臣按：洪邁有言，州郡疑獄許奏谳，蓋朝廷之仁恩，然不問所犯重輕及情理蠹害，一切縱之，則為壞法。
雖然人心所見不同，而其所議拟之獄未必皆當，或似是而非，或似非而是，苟非取裁于上焉能決斷，必欲立為一定之法，不許輕易奏谳，則所失入者多矣。
高宗曰“但恐諸路實有疑慮情理可憫之人一例不奏，有失欽恤之意”，仁者之言哉。
孝宗乾道四年，臣僚言：“民命莫重于大辟，方鍛煉時，何可盡察，獨在聚錄之際，官吏聚于一堂，引囚而讀，示之死生之分，決于頃刻，而獄吏憚于平反，摘紙疾讀，離絕其文，嘈其語，故為不可曉之音，造次而畢，呼囚書字，茫然引去，指日聽刑，人命所幹輕忽若此。
臣請于聚錄時，委長吏點無幹礙吏人，先附囚口占，責狀一通，覆視獄案，果無差殊，然後亦點無幹礙吏人，依句宣讀，務要詳明，令囚通曉，庶幾無辜者無憾，冤枉者獲伸。
” 臣按：民之有罪固有明知而故犯者，然而愚呆不審而冒抵刑禁者亦往往有之，鞫問之際，彼既不能自直，聚錄之頃而官司又不與之辨明，則含冤于地下矣。
以上謹詳谳之議
由是以觀，國家制為刑書當有一定之制，其立文之初當須斟酌穩當，必不可以移易，然後著于簡牍，使執其文而施之用者如持衡量然，輕重多寡不可因人而上下，斯為得矣。
然則阿雲之獄何以處之？曰司馬氏固雲分争辨訟，非禮不決，臣請決之以禮。
夫夫婦三綱之一，天倫之大者，阿雲既嫁與韋，則韋乃阿雲之天也，天可背乎？使韋有惡逆之罪尚在所容隐，今徒以其貌之醜陋之故而欲謀殺之，其得罪于天而悖于禮也甚矣，且妻之于夫存其将之之心固不可，況又有傷之之迹乎？諸人之論未有及此者，司馬氏始是刑部，其後有棄常典、悖三綱之說，然隐而未彰也，臣故推衍其義以斷斯獄。
元豐中，宣州民葉元以同居兄亂其妻而殺之，又殺兄子而強其父與嫂約契，不訟于官，鄰裡發其事，州以情理可憫為上請，審刑院奏欲貸其死，上曰：“罪人已前死，奸亂之事特出葉元之口，不足以定罪，且下民雖為無知抵法冒禁，固宜哀矜，然以妻子之愛，既殺其兄，仍戕其侄，又罔其父，背逆天理，傷害人倫，宜以毆兄至死律論。
” 臣按：刑者弼教之具，教以天理人倫為本，苟背逆天理、傷害人倫，則得罪于名教大矣，置之于死夫複何疑？神宗而為此言可謂至明也已矣。
壽州民有殺妻之父母兄弟數口者，州司以不道緣坐其妻子，刑部駁之曰：“毆妻之父母即是義絕，況是謀殺，不當坐其妻。
” 又，莆田民楊訟其子婦不孝，官為逮問，則婦之父為人毆死，楊亦與焉，坐獄未竟遇赦免，婦仍在其家，判官姚瑤以為，婦雖有父仇，然既仍為婦，則當盡婦禮，欲并科罪。
攝守陳振孫謂：“父子天合，夫婦人合，人合者恩義有虧則已在法，諸離異皆許還合，獨于義絕不許者，謂此類也。
況兩下相殺，尤義絕之大者乎？初問楊罪時合勒其婦休離，當離不離則是違法，且律文違律為婚，既不成婚，即有相犯并同凡人。
今此婦合比附此條，不合收坐。
” 臣按：刑以弼教，刑言其法，教言其理，一惟制之以義而已。
義所不當然則入于法，義所當然則原于理，故法雖有明禁，然原其情而于理不悖，則當制之以義而不可泥于法焉。
夫父子、夫婦皆人倫之大綱，然原其初，終是生身之恩重于伉俪之義。
蓋女子受命于父母後有夫，因夫而有舅姑，異姓所以相合者義也，義既絕矣，恩從而亡，無恩無義，人理安在哉？此法所以必原于理，而所以為理法之權者，義而已矣。
哲宗元符中，刑部言：“祖宗以來，重失入之罪，所以恤刑。
紹聖之法，以失出三人比失入一人，則是一歲之中偶失出罪死三人即抵重譴。
夫失出，臣子之小過，好生，聖人之大德，請罷理官失出之責，使有司谳議之間，務令忠恕從之。
” 臣按：宋朝重深入之罪而失出者不罪焉，此《書》“與其殺不辜，甯失不經”之意也。
後世失入者坐以公罪，而失出者往往問以為贓，是以為刑官者甯失入而不敢失出，蓋一犯贓罪則終身除名，犯公罪者可以湔除而無後患故也。
高宗紹興二十六年，诏申嚴州郡妄奏出入人死罪之禁，右正言淩哲上疏言：“漢高祖入關約法三章，殺人者實居首焉。
司馬光有言，殺人者不死，雖堯、舜不能緻治。
竊見諸路州軍勘到大辟，雖刑法相當者，類以為可憫奏裁，無他，居官者無失入坐累之虞，為吏者有放意鬻獄之事，貸死愈衆，殺人愈多，非辟以止辟之道也。
欲望特降睿旨，應今後州軍大辟，若情犯委實疑慮，方得具奏，若将别無疑慮情非可憫奏案，辄引例減貸以破正條，并許台官彈劾，嚴置憲典。
”上覽奏曰：“但恐諸路滅裂，實有疑慮情理可憫之人一例不奏，有失欽恤之意。
” 臣按：洪邁有言，州郡疑獄許奏谳，蓋朝廷之仁恩，然不問所犯重輕及情理蠹害，一切縱之，則為壞法。
雖然人心所見不同，而其所議拟之獄未必皆當，或似是而非，或似非而是，苟非取裁于上焉能決斷，必欲立為一定之法，不許輕易奏谳，則所失入者多矣。
高宗曰“但恐諸路實有疑慮情理可憫之人一例不奏，有失欽恤之意”，仁者之言哉。
孝宗乾道四年，臣僚言：“民命莫重于大辟，方鍛煉時，何可盡察，獨在聚錄之際，官吏聚于一堂，引囚而讀，示之死生之分，決于頃刻，而獄吏憚于平反，摘紙疾讀，離絕其文，嘈其語，故為不可曉之音，造次而畢，呼囚書字，茫然引去，指日聽刑，人命所幹輕忽若此。
臣請于聚錄時，委長吏點無幹礙吏人，先附囚口占，責狀一通，覆視獄案，果無差殊，然後亦點無幹礙吏人，依句宣讀，務要詳明，令囚通曉，庶幾無辜者無憾，冤枉者獲伸。
” 臣按：民之有罪固有明知而故犯者，然而愚呆不審而冒抵刑禁者亦往往有之，鞫問之際，彼既不能自直，聚錄之頃而官司又不與之辨明，則含冤于地下矣。
以上謹詳谳之議