卷一○一
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重法固不足道，而其得情而喜與夫有果于疾惡之意一毫之萌，亦為失所謂生道者矣。
” 臣按：天地之大德曰生，人得天地之德以為生，莫不好生，聖人體天地之德以為生人之主，故其德亦惟在于好生也。
惟其好人之生，故其存心治政莫不以生人為本，人見其德教之施、恩澤之布以為生人也，而不知其刑罰之加、兵戈之舉亦皆所以為生人焉耳。
蓋死之所以生之也，苟非其人實有害于生人，決不忍緻之于死地，死一人所以生千萬人也，是故無益于生人，必不輕緻人于死。
《荀子》曰：世俗之為說以為治古者無肉刑有象刑，墨黥之屬菲屦、赭衣而不純（菲，草屦也。
純，緣也。
衣不加緣以恥之也），是不然矣。
以為治古則人莫觸罪耶？豈獨無肉刑哉，亦不待象刑矣。
為人或觸罪戾而直輕其刑，是殺人者不死而傷人者不刑也。
罪至重而刑至輕，民無所畏，亂莫大焉。
凡制刑之本，将以禁暴惡惡且懲其末也，殺人者不及、傷人者不刑，是惠暴而寬惡也。
故象刑非生于治古，并起于亂今也。
夫征暴誅悖，治之威也，殺人者死、傷人者刑，百王之所同也，未有知其所由來者也。
故治其刑重，亂則刑輕，犯治之罪固重，犯亂之罪固輕也，《書》曰“刑罰世重”，此之謂也。
洪邁曰：“《虞書》象刑惟明象者，法也。
漢文帝诏始雲‘虞之時，畫衣冠異章服以為戮而民弗犯’，武帝诏雲‘唐虞畫象而民不犯’，《白虎通》雲：‘畫象者其衣服象五刑也，犯墨者蒙巾，犯劓者赭其衣，犯髌者以墨其膑，犯宮者■，■，草履也，大辟者布衣無領。
’” 臣按：《虞書》雲“象以典刑”即繼以“流宥五刑”及“鞭作官刑，撲作教刑”，若如畫衣冠之說象以典刑為之象設可也，若夫流與鞭撲若何而為之制耶？意者當時有犯者其人在可議可矜之辟，偶為此制耳，不然，古無此制而好事者見後世之刑慘刻，矯其枉而為此言欤。
漢《刑法志》曰：漢道至盛，曆世二百餘載，考自昭、宣、元、成、哀、平六世之間，斷獄殊死，率歲千餘口而一人，古人有言曰：“滿堂而飲酒，有一人鄉（向）隅而悲泣則一堂皆為之不樂。
”王者之于天下，譬猶一堂之上也，故一人不得其平為之凄怆于心。
今郡國被刑而死者歲以萬數，天下獄二千餘所，其冤死者多少相覆，獄不減一人，此和氣所以未洽者也。
原獄刑所以蕃若此者，禮教不立，刑法不明，民多貧窮，豪桀務私，奸不辄得，獄犴不平之所緻也。
《書》曰“伯夷降典，悊民惟刑”，言制禮以止刑，猶堤之防溢水也。
今堤防陵遲，禮制未立，死刑過制，生刑易犯，饑寒并至，窮斯濫溢，豪桀擅私為之囊橐，奸有所隐則狃而浸廣，此刑之所以蕃也。
孔子曰：“古之知法者能省刑本也，今之知法者不失有罪，末矣。
”又曰：“今之聽獄者求所以殺之，古之聽獄者求所以生之。
與其殺不辜，甯失有罪。
”今之獄吏上下相驅，以刻為明，深者獲公名，平者多患害，諺曰：“鬻棺者欲歲之疫，非憎人欲殺之，利在于人死也。
”今治獄吏欲陷害人，亦猶此矣。
臣按：班固此言非獨漢世治獄之失，後世之獄類此亦多矣。
所謂“‘伯夷降典，悊民惟刑’，言制禮以止刑，猶堤之防溢水”，深得帝王為治禮刑先後之序，其間向隅悲泣之喻、鬻棺利死之譬，皆痛切人情，深中事理。
人主萬幾之暇，以其言與前書所載路溫舒之疏并觀，甯能不惕然于心乎？其所謂今之聽獄者求所以殺之，古之聽獄者求所以生之，請合而言之，曰聽獄者當于殺之中而求其生，求其生而不可得，然後殺之，有可生之路則請以谳焉，罪疑從輕可也，不疑然後殺之，如是則獄無不得之情，世無冤死之鬼矣。
光武建武十四年，群臣上言：“古者肉刑嚴重則人畏法令，今憲律輕薄，故奸軌不勝，宜增科禁以防其源。
”诏下公卿，杜林奏曰：“古之明王深識遠慮，動居其厚，不防侈辟，周之五刑不過三千。
大漢初興，詳覽失得，破矩為圜，斫雕為樸，蠲除苛政，更立疏網，海内歡欣，人懷寬德。
及至其後漸以滋章，吹毛索疵，诋欺無限，果桃菜茹之類集以成贓，小事無妨于義以為大戮，故國無廉士、家無全行，至于法不能禁、令不能止，上下相遁，為敝彌深，臣愚以為宜如舊制。
”帝從之。
臣按：卓茂有雲“律說大法，禮順人情”，蓋人之所以異于禽獸者，以其有恩情之契、禮俗之交也，若一切繩之以法，凡歲時交饋皆以為贓，尋常舉動皆坐以罪，鳥獸不可與同群，而人之與人曷以相聚處，而禮義何自而興哉？杜林之議所謂“集以為贓”及“小事無妨于義以為大戮”，非惟漢世，後世亦有此弊，乞定為明制，饋送之贓不許集計，其小事無妨于義者，雖若于法不應，然于大義無害者亦不以為罪，如此，則刑辟不多而動居于厚矣。
以上總論制刑之義（下）
” 臣按：天地之大德曰生，人得天地之德以為生，莫不好生，聖人體天地之德以為生人之主，故其德亦惟在于好生也。
惟其好人之生，故其存心治政莫不以生人為本，人見其德教之施、恩澤之布以為生人也，而不知其刑罰之加、兵戈之舉亦皆所以為生人焉耳。
蓋死之所以生之也，苟非其人實有害于生人，決不忍緻之于死地，死一人所以生千萬人也，是故無益于生人，必不輕緻人于死。
《荀子》曰：世俗之為說以為治古者無肉刑有象刑，墨黥之屬菲屦、赭衣而不純（菲，草屦也。
純，緣也。
衣不加緣以恥之也），是不然矣。
以為治古則人莫觸罪耶？豈獨無肉刑哉，亦不待象刑矣。
為人或觸罪戾而直輕其刑，是殺人者不死而傷人者不刑也。
罪至重而刑至輕，民無所畏，亂莫大焉。
凡制刑之本，将以禁暴惡惡且懲其末也，殺人者不及、傷人者不刑，是惠暴而寬惡也。
故象刑非生于治古，并起于亂今也。
夫征暴誅悖，治之威也，殺人者死、傷人者刑，百王之所同也，未有知其所由來者也。
故治其刑重，亂則刑輕，犯治之罪固重，犯亂之罪固輕也，《書》曰“刑罰世重”，此之謂也。
洪邁曰：“《虞書》象刑惟明象者，法也。
漢文帝诏始雲‘虞之時，畫衣冠異章服以為戮而民弗犯’，武帝诏雲‘唐虞畫象而民不犯’，《白虎通》雲：‘畫象者其衣服象五刑也，犯墨者蒙巾，犯劓者赭其衣，犯髌者以墨其膑，犯宮者■，■，草履也，大辟者布衣無領。
’” 臣按：《虞書》雲“象以典刑”即繼以“流宥五刑”及“鞭作官刑，撲作教刑”，若如畫衣冠之說象以典刑為之象設可也，若夫流與鞭撲若何而為之制耶？意者當時有犯者其人在可議可矜之辟，偶為此制耳，不然，古無此制而好事者見後世之刑慘刻，矯其枉而為此言欤。
漢《刑法志》曰：漢道至盛，曆世二百餘載，考自昭、宣、元、成、哀、平六世之間，斷獄殊死，率歲千餘口而一人，古人有言曰：“滿堂而飲酒，有一人鄉（向）隅而悲泣則一堂皆為之不樂。
”王者之于天下，譬猶一堂之上也，故一人不得其平為之凄怆于心。
今郡國被刑而死者歲以萬數，天下獄二千餘所，其冤死者多少相覆，獄不減一人，此和氣所以未洽者也。
原獄刑所以蕃若此者，禮教不立，刑法不明，民多貧窮，豪桀務私，奸不辄得，獄犴不平之所緻也。
《書》曰“伯夷降典，悊民惟刑”，言制禮以止刑，猶堤之防溢水也。
今堤防陵遲，禮制未立，死刑過制，生刑易犯，饑寒并至，窮斯濫溢，豪桀擅私為之囊橐，奸有所隐則狃而浸廣，此刑之所以蕃也。
孔子曰：“古之知法者能省刑本也，今之知法者不失有罪，末矣。
”又曰：“今之聽獄者求所以殺之，古之聽獄者求所以生之。
與其殺不辜，甯失有罪。
”今之獄吏上下相驅，以刻為明，深者獲公名，平者多患害，諺曰：“鬻棺者欲歲之疫，非憎人欲殺之，利在于人死也。
”今治獄吏欲陷害人，亦猶此矣。
臣按：班固此言非獨漢世治獄之失，後世之獄類此亦多矣。
所謂“‘伯夷降典，悊民惟刑’，言制禮以止刑，猶堤之防溢水”，深得帝王為治禮刑先後之序，其間向隅悲泣之喻、鬻棺利死之譬，皆痛切人情，深中事理。
人主萬幾之暇，以其言與前書所載路溫舒之疏并觀，甯能不惕然于心乎？其所謂今之聽獄者求所以殺之，古之聽獄者求所以生之，請合而言之，曰聽獄者當于殺之中而求其生，求其生而不可得，然後殺之，有可生之路則請以谳焉，罪疑從輕可也，不疑然後殺之，如是則獄無不得之情，世無冤死之鬼矣。
光武建武十四年，群臣上言：“古者肉刑嚴重則人畏法令，今憲律輕薄，故奸軌不勝，宜增科禁以防其源。
”诏下公卿，杜林奏曰：“古之明王深識遠慮，動居其厚，不防侈辟，周之五刑不過三千。
大漢初興，詳覽失得，破矩為圜，斫雕為樸，蠲除苛政，更立疏網，海内歡欣，人懷寬德。
及至其後漸以滋章，吹毛索疵，诋欺無限，果桃菜茹之類集以成贓，小事無妨于義以為大戮，故國無廉士、家無全行，至于法不能禁、令不能止，上下相遁，為敝彌深，臣愚以為宜如舊制。
”帝從之。
臣按：卓茂有雲“律說大法，禮順人情”，蓋人之所以異于禽獸者，以其有恩情之契、禮俗之交也，若一切繩之以法，凡歲時交饋皆以為贓，尋常舉動皆坐以罪，鳥獸不可與同群，而人之與人曷以相聚處，而禮義何自而興哉？杜林之議所謂“集以為贓”及“小事無妨于義以為大戮”，非惟漢世，後世亦有此弊，乞定為明制，饋送之贓不許集計，其小事無妨于義者，雖若于法不應，然于大義無害者亦不以為罪，如此，則刑辟不多而動居于厚矣。
以上總論制刑之義（下）