卷一○○
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△慎刑憲
▲總論製刑之義（上）
《易》：噬（齧也）嗑（合也），亨，利用獄。
程頤曰：“口中有物，則隔其上下不得嗑，必齧之則得嗑，故為噬嗑。
聖人以卦之象推之於天下之事，在口則為有物隔而不得合，在天下則為有強梗或讒邪間隔於其間。
故天下之事不得合也，當用刑法，小則懲戒、大則誅戮以除去之，然後天下之治得成矣。
《噬嗑》者，治天下之大用也，去天下之間在任刑罰。
” 又曰：“天下之事所以不得亨者，以有間也，噬而嗑之則亨通矣。
利用獄，噬而嗑之之道，宜用刑獄也。
天下之間，非刑獄何以去之？不雲利用刑而雲利用獄者，卦有明照之象，利於察獄也。
獄者，所以究治情偽得其情，則知為間之道然後可以設防與緻刑也。
” 朱熹曰：“卦以陰居陽，雖不當位而利用獄，蓋治獄之道，惟威與明而得其中之為貴。
” 彖曰：頤中有物曰噬嗑。
噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。
柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
程頤曰：“剛爻與柔爻相間，剛柔分而不相雜，為明辨之象。
明辨，察獄之本也。
動而明，下震上離，其動而明也。
雷電合而章，雷震而電耀相須並見，合而章也。
照與威並行，用獄之道也，能照則無所隱情，有威則莫敢不畏。
六五以柔居五為不當而利於用獄者，治獄之道全剛則傷於嚴暴，過柔則失於寬縱，五為用獄之主，以柔處剛而得中，得用獄之宜也。
” 臣按：先儒有言，《噬嗑》，震上離下，震雷離電，天地生物有為造物之梗者必用雷電擊搏之，聖人治天下有為生民之梗者必用刑獄斷製之，故噬嗑以去頤中之梗，雷電以去頤中之梗，刑獄以去天下之梗也。
所謂梗者，即有間之謂也。
物有間於吾頤之中，必齧斷之而後口可閉合，口不能合則有所窒礙而氣有不通矣。
人有梗於吾治之間，必斷製之而後民得安靖，民不得安則有所苛擾而生有不寧矣，然其所以梗吾治而使民之不安者必有其情焉，有其情故有其獄也。
所以治斯獄也，非明不能緻其察，非威不能緻其決，明以辨之必如電之光焰然而照耀，使人不知所以為蔽，威以決之必如雷之震轟然而擊搏，使人不知所以為拒，明與威並行，用獄之道也。
然其施外者用其剛如此可爾，若夫存於中者則又以柔為本，而其柔也非專用柔，用柔以處剛，無太過焉無不及焉，夫是之謂中，夫是之謂利，苟偏於一而或過與不及，則非中矣，則為不利矣。
象曰：雷電，噬嗑。
先王以明罰敕法。
程頤曰：“電明而雷威，先王觀雷電之象，法其明與威，以明其刑罰、敕其法令。
法者，明事理而為之防者也。
” 吳澂曰：“明者辨別精審之意，敕者整飭嚴警之意。
明象電光，敕象雷威。
罰者一時所用之法，法者平日所定之罰，一時所用之允當者，示平日所定之信必也，故明其罰所以敕其法。
” 臣按：製定於平昔者謂之法，施用於臨時者謂之罰。
法者罰之體，罰者法之用，其實一而已矣。
人君象電之光以明罰，象雷之威以敕法，蓋電之光非如日星之明有恒而不息，焰然而為光於時頃之間，如人之有罪者或犯於有司，則當隨其事而用其明察以定其罰焉，或輕或重必當其情，不可掩蔽也，否則非明矣；雷之威歲歲有常，虩虩之聲震驚百裏，如國家有律令之製，違其式而犯其禁必有常刑，或輕或重皆有定製，不可變渝也，否則非敕矣。
夫法有定製而人之犯也不常，則隨其所犯而施之以責罰必明必允，使吾所罰者與其一定之法，無或出入，無相背戾，常整飭而嚴謹焉。
用獄如此，無不利者矣。
初九，屨（加於足）校（木械）滅趾（傷滅其趾），無咎（小懲而大戒，故無咎）。
六二，噬膚（無骨之肉），滅（深入至沒其鼻）鼻，無咎。
六三，噬臘肉（幹臘，堅韌之物）遇毒，小穀，無咎。
九四，噬幹胏（肉之帶骨者）得金（鈞金）矢（束矢），利艱貞，吉。
六五噬幹肉得黃金，貞厲，無咎。
上九，何校滅耳，兇。
朱熹曰：“初上元位為受刑之象，中四爻為用刑之象。
初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為屨校滅趾之象。
止惡於初，故得無咎。
” 子曰：“小人不恥不仁、不畏不義、不見利不勸、不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。
《易》曰‘屨校滅趾，無咎’，此之謂也。
善不積不足以成名，惡不積不足以滅身，小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解，《易》曰‘何（上聲）校滅耳，兇’。
” 臣按：《噬嗑》一卦，六爻俱以刑獄言，而聖人於大傳特論初九、上九二爻，蓋初與上無位為受刑之人，而其中四爻則用刑之人也。
然下之人必犯於刑而後受之，所以受之者由上之人用之也，用刑以刑人，將使人不敢為惡而務於為善，然後吾刑不用矣。
上無所用則下無所受，下無何校滅耳之苦，上無滅鼻遇毒之勞，所以然者，聖人明罰敕法，懲之於早故也。
天生聖人為民造福，既敘彜倫而錫君子以考終命之福，複明刑罰而養小人以全身命之
程頤曰：“口中有物，則隔其上下不得嗑，必齧之則得嗑，故為噬嗑。
聖人以卦之象推之於天下之事，在口則為有物隔而不得合，在天下則為有強梗或讒邪間隔於其間。
故天下之事不得合也，當用刑法，小則懲戒、大則誅戮以除去之，然後天下之治得成矣。
《噬嗑》者，治天下之大用也，去天下之間在任刑罰。
” 又曰：“天下之事所以不得亨者，以有間也，噬而嗑之則亨通矣。
利用獄，噬而嗑之之道，宜用刑獄也。
天下之間，非刑獄何以去之？不雲利用刑而雲利用獄者，卦有明照之象，利於察獄也。
獄者，所以究治情偽得其情，則知為間之道然後可以設防與緻刑也。
” 朱熹曰：“卦以陰居陽，雖不當位而利用獄，蓋治獄之道，惟威與明而得其中之為貴。
” 彖曰：頤中有物曰噬嗑。
噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。
柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
程頤曰：“剛爻與柔爻相間，剛柔分而不相雜，為明辨之象。
明辨，察獄之本也。
動而明，下震上離，其動而明也。
雷電合而章，雷震而電耀相須並見，合而章也。
照與威並行，用獄之道也，能照則無所隱情，有威則莫敢不畏。
六五以柔居五為不當而利於用獄者，治獄之道全剛則傷於嚴暴，過柔則失於寬縱，五為用獄之主，以柔處剛而得中，得用獄之宜也。
” 臣按：先儒有言，《噬嗑》，震上離下，震雷離電，天地生物有為造物之梗者必用雷電擊搏之，聖人治天下有為生民之梗者必用刑獄斷製之，故噬嗑以去頤中之梗，雷電以去頤中之梗，刑獄以去天下之梗也。
所謂梗者，即有間之謂也。
物有間於吾頤之中，必齧斷之而後口可閉合，口不能合則有所窒礙而氣有不通矣。
人有梗於吾治之間，必斷製之而後民得安靖，民不得安則有所苛擾而生有不寧矣，然其所以梗吾治而使民之不安者必有其情焉，有其情故有其獄也。
所以治斯獄也，非明不能緻其察，非威不能緻其決，明以辨之必如電之光焰然而照耀，使人不知所以為蔽，威以決之必如雷之震轟然而擊搏，使人不知所以為拒，明與威並行，用獄之道也。
然其施外者用其剛如此可爾，若夫存於中者則又以柔為本，而其柔也非專用柔，用柔以處剛，無太過焉無不及焉，夫是之謂中，夫是之謂利，苟偏於一而或過與不及，則非中矣，則為不利矣。
象曰：雷電，噬嗑。
先王以明罰敕法。
程頤曰：“電明而雷威，先王觀雷電之象，法其明與威，以明其刑罰、敕其法令。
法者，明事理而為之防者也。
” 吳澂曰：“明者辨別精審之意，敕者整飭嚴警之意。
明象電光，敕象雷威。
罰者一時所用之法，法者平日所定之罰，一時所用之允當者，示平日所定之信必也，故明其罰所以敕其法。
” 臣按：製定於平昔者謂之法，施用於臨時者謂之罰。
法者罰之體，罰者法之用，其實一而已矣。
人君象電之光以明罰，象雷之威以敕法，蓋電之光非如日星之明有恒而不息，焰然而為光於時頃之間，如人之有罪者或犯於有司，則當隨其事而用其明察以定其罰焉，或輕或重必當其情，不可掩蔽也，否則非明矣；雷之威歲歲有常，虩虩之聲震驚百裏，如國家有律令之製，違其式而犯其禁必有常刑，或輕或重皆有定製，不可變渝也，否則非敕矣。
夫法有定製而人之犯也不常，則隨其所犯而施之以責罰必明必允，使吾所罰者與其一定之法，無或出入，無相背戾，常整飭而嚴謹焉。
用獄如此，無不利者矣。
初九，屨（加於足）校（木械）滅趾（傷滅其趾），無咎（小懲而大戒，故無咎）。
六二，噬膚（無骨之肉），滅（深入至沒其鼻）鼻，無咎。
六三，噬臘肉（幹臘，堅韌之物）遇毒，小穀，無咎。
九四，噬幹胏（肉之帶骨者）得金（鈞金）矢（束矢），利艱貞，吉。
六五噬幹肉得黃金，貞厲，無咎。
上九，何校滅耳，兇。
朱熹曰：“初上元位為受刑之象，中四爻為用刑之象。
初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為屨校滅趾之象。
止惡於初，故得無咎。
” 子曰：“小人不恥不仁、不畏不義、不見利不勸、不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。
《易》曰‘屨校滅趾，無咎’，此之謂也。
善不積不足以成名，惡不積不足以滅身，小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解，《易》曰‘何（上聲）校滅耳，兇’。
” 臣按：《噬嗑》一卦，六爻俱以刑獄言，而聖人於大傳特論初九、上九二爻，蓋初與上無位為受刑之人，而其中四爻則用刑之人也。
然下之人必犯於刑而後受之，所以受之者由上之人用之也，用刑以刑人，將使人不敢為惡而務於為善，然後吾刑不用矣。
上無所用則下無所受，下無何校滅耳之苦，上無滅鼻遇毒之勞，所以然者，聖人明罰敕法，懲之於早故也。
天生聖人為民造福，既敘彜倫而錫君子以考終命之福，複明刑罰而養小人以全身命之