卷九六
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天官》：玉府掌王之金玉、玩好，共王之服玉、佩玉、珠玉，王齊則共食玉，大喪共含玉，若合諸侯則共珠剟、玉敦。
凡王之獻金玉，受而藏之。
吳澂曰：“金玉，人所寶者。
服玉，大圭之類。
佩玉，珩璜之類。
珠玉則琢玉為珠，以飾冠冕也。
食玉，所以養至陽之氣。
含玉，所以為死者口實。
合諸侯，謂諸侯會同則為壇三成，割牛耳取血以歃之。
珠剟，所以盛耳；玉敦，所以盛血。
” 臣按：玉之為玉，古先帝王必以之為服佩之用者，以其色有黃、白、黑、蒼之辨，其聲有角、征、宮、羽之應，其象有仁義禮樂、道德忠信之備。
《春官》：大宗伯以玉作六瑞以等（猶齊等也）邦國，王執鎮（安鎮四方）圭，公執桓（柱也）圭，侯執信圭，伯執躬圭，子執谷璧，男執薄璧。
劉彜曰：“舜受堯禅，執天下之大圭而陟帝位，始受天下之朝，則輯五瑞，既月乃日，觐四嶽，班瑞于群後，是玉作六瑞古已有矣。
” 臣按：此即《舜典》所謂輯五瑞者，蓋自帝世已有之矣。
先儒謂六瑞之制，其形有圭之銳、璧之圓以象天之體用，其名有鎮、桓、信、躬、谷、蒲以别君德之隆殺，信、躬之名則取諸身而象之也，鎮、桓、谷、蒲之名則取諸物而象之也。
古人制器莫不各有取象，矧此乃天子所以合信于諸侯者乎？ 以玉作六器以禮天地四方，以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方，皆有牲币，各放其器之色。
吳澂曰：“禮神者，始告神時薦于神坐也，薦之在于作樂迎神之後，鄭氏雲‘先奏是樂以緻其神，禮之以玉而祼焉’是也。
蒼璧禮天，蒼象天之色，圓象天之形。
黃琮禮地，黃象地之色，琮八方亦象地，其制每角各刻出一寸，長六寸、厚八寸。
青圭禮東方，圭制上左右各半寸其銳，以象春物初生，長九寸、厚一寸、博三寸，禮東方以立春。
赤璋禮南方，半圭曰璋，夏者陰陽各居其半，故用璋，禮南方以立夏。
白琥禮西方，以玉長九寸、廣五寸刻狀虎形，高三寸，禮西方以立秋。
玄璜禮北方，半璧曰璜，冬者陰陽亦居其半，故用璜，禮北方以立冬。
六玉各象其方色，而牲币又象六玉之色。
” 臣按：先儒謂玉者純陽之精氣而聖人之至寶也，将禮于天地四方而無以歸其誠，乃以玉作六器，既象天地四方之色，又拟其形以琢之，而柴禋烝燎埋瘗之，所以答神之降飨也。
後世惟祀天地有琮璧，而于其他之祭則無焉，豈非缺典乎？ 天府掌祖廟之守藏，與其禁令，凡國之玉鎮、大寶器藏焉。
鄭玄曰：“祖廟，始祖之廟，其寶物世傳守之，若魯寶玉、大弓者。
玉鎮、大寶器，玉瑞、玉器之美者。
” 王昭禹曰：“《左傳》曰‘諸侯之封皆受明器于王室以鎮撫其社稷’，則所謂玉鎮者美玉之可以為鎮者也。
《記》曰‘崇鼎、貫鼎、大璜、封父龜，天子之器也’，所謂大寶器者亦類此。
鄭景望曰‘大喪、大祭則出而陳之’，胡安定曰‘告終易代，陳列先王所寶，非直為美觀也，以見傳及其身能全而歸之也’，夫以一器一物傳于先王者猶謹如此，況神器之大者乎？湯有《典寶》之作，其以祖宗之物所當常寶，而無德則失，亦不可常乎，是義也于周《顧命》尤詳。
” 臣按：《周禮》天府所藏即《顧命》之所陳者也，《中庸》所謂“陳其宗器”即此所謂國之玉鎮、大寶器，即《書》所謂“越玉五重”也。
是五重者即先世所傳之重寶，曰弘璧、曰琬琰、曰大玉、曰夷玉、曰天球，是之謂五玉。
弘璧，大璧也；琬琰，圭也；大玉，華山之玉；夷玉，東夷之玉；天球，鳴球也。
是皆國之重鎮、大寶，而為子孫者所當謹守以為傳世之寶，以鎮國家，以贻雲仍，不可失墜焉者也。
典瑞掌玉瑞玉器之藏，辨其名（名以命之）物（物以色之）與其用事（朝日祭祀之時），設其服飾（彩藉之類）。
王晉（插也）大圭（樸素無文），執鎮圭（彖四鎮之山），缫（織組為藻）藉（飾以藉玉）五采（五色）五就（一半為一就）以朝日（春分半日）；公執桓圭、侯執信圭、伯執躬圭，缫皆三采三就；子執谷璧、男執蒲璧，缫皆二采再就，以朝觐、宗遇、會同于王，諸侯相見亦如之。
彖（刻上）圭（剡上）、璋（半圭）、璧（璧圓）、琮（半璧）缫皆二采一就，以頫聘。
四圭有邸（圭出于四旁），以祀天、旅上帝；兩圭有邸（出于兩旁），以祀地、旅四望；祼圭有瓒，以肆先王、以祼賓客；圭璧（
凡王之獻金玉，受而藏之。
吳澂曰：“金玉，人所寶者。
服玉，大圭之類。
佩玉，珩璜之類。
珠玉則琢玉為珠，以飾冠冕也。
食玉，所以養至陽之氣。
含玉，所以為死者口實。
合諸侯，謂諸侯會同則為壇三成，割牛耳取血以歃之。
珠剟，所以盛耳；玉敦，所以盛血。
” 臣按：玉之為玉，古先帝王必以之為服佩之用者，以其色有黃、白、黑、蒼之辨，其聲有角、征、宮、羽之應，其象有仁義禮樂、道德忠信之備。
《春官》：大宗伯以玉作六瑞以等（猶齊等也）邦國，王執鎮（安鎮四方）圭，公執桓（柱也）圭，侯執信圭，伯執躬圭，子執谷璧，男執薄璧。
劉彜曰：“舜受堯禅，執天下之大圭而陟帝位，始受天下之朝，則輯五瑞，既月乃日，觐四嶽，班瑞于群後，是玉作六瑞古已有矣。
” 臣按：此即《舜典》所謂輯五瑞者，蓋自帝世已有之矣。
先儒謂六瑞之制，其形有圭之銳、璧之圓以象天之體用，其名有鎮、桓、信、躬、谷、蒲以别君德之隆殺，信、躬之名則取諸身而象之也，鎮、桓、谷、蒲之名則取諸物而象之也。
古人制器莫不各有取象，矧此乃天子所以合信于諸侯者乎？ 以玉作六器以禮天地四方，以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方，皆有牲币，各放其器之色。
吳澂曰：“禮神者，始告神時薦于神坐也，薦之在于作樂迎神之後，鄭氏雲‘先奏是樂以緻其神，禮之以玉而祼焉’是也。
蒼璧禮天，蒼象天之色，圓象天之形。
黃琮禮地，黃象地之色，琮八方亦象地，其制每角各刻出一寸，長六寸、厚八寸。
青圭禮東方，圭制上左右各半寸其銳，以象春物初生，長九寸、厚一寸、博三寸，禮東方以立春。
赤璋禮南方，半圭曰璋，夏者陰陽各居其半，故用璋，禮南方以立夏。
白琥禮西方，以玉長九寸、廣五寸刻狀虎形，高三寸，禮西方以立秋。
玄璜禮北方，半璧曰璜，冬者陰陽亦居其半，故用璜，禮北方以立冬。
六玉各象其方色，而牲币又象六玉之色。
” 臣按：先儒謂玉者純陽之精氣而聖人之至寶也，将禮于天地四方而無以歸其誠，乃以玉作六器，既象天地四方之色，又拟其形以琢之，而柴禋烝燎埋瘗之，所以答神之降飨也。
後世惟祀天地有琮璧，而于其他之祭則無焉，豈非缺典乎？ 天府掌祖廟之守藏，與其禁令，凡國之玉鎮、大寶器藏焉。
鄭玄曰：“祖廟，始祖之廟，其寶物世傳守之，若魯寶玉、大弓者。
玉鎮、大寶器，玉瑞、玉器之美者。
” 王昭禹曰：“《左傳》曰‘諸侯之封皆受明器于王室以鎮撫其社稷’，則所謂玉鎮者美玉之可以為鎮者也。
《記》曰‘崇鼎、貫鼎、大璜、封父龜，天子之器也’，所謂大寶器者亦類此。
鄭景望曰‘大喪、大祭則出而陳之’，胡安定曰‘告終易代，陳列先王所寶，非直為美觀也，以見傳及其身能全而歸之也’，夫以一器一物傳于先王者猶謹如此，況神器之大者乎？湯有《典寶》之作，其以祖宗之物所當常寶，而無德則失，亦不可常乎，是義也于周《顧命》尤詳。
” 臣按：《周禮》天府所藏即《顧命》之所陳者也，《中庸》所謂“陳其宗器”即此所謂國之玉鎮、大寶器，即《書》所謂“越玉五重”也。
是五重者即先世所傳之重寶，曰弘璧、曰琬琰、曰大玉、曰夷玉、曰天球，是之謂五玉。
弘璧，大璧也；琬琰，圭也；大玉，華山之玉；夷玉，東夷之玉；天球，鳴球也。
是皆國之重鎮、大寶，而為子孫者所當謹守以為傳世之寶，以鎮國家，以贻雲仍，不可失墜焉者也。
典瑞掌玉瑞玉器之藏，辨其名（名以命之）物（物以色之）與其用事（朝日祭祀之時），設其服飾（彩藉之類）。
王晉（插也）大圭（樸素無文），執鎮圭（彖四鎮之山），缫（織組為藻）藉（飾以藉玉）五采（五色）五就（一半為一就）以朝日（春分半日）；公執桓圭、侯執信圭、伯執躬圭，缫皆三采三就；子執谷璧、男執蒲璧，缫皆二采再就，以朝觐、宗遇、會同于王，諸侯相見亦如之。
彖（刻上）圭（剡上）、璋（半圭）、璧（璧圓）、琮（半璧）缫皆二采一就，以頫聘。
四圭有邸（圭出于四旁），以祀天、旅上帝；兩圭有邸（出于兩旁），以祀地、旅四望；祼圭有瓒，以肆先王、以祼賓客；圭璧（