卷九一
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辀以服，三者備然後行。
毂以利轉，輻以直指，牙以固抱，毂以受軸，大穿為篆，小穿為轵，軸近毂為股，近牙為骹，股入毂中為菑，骹入牙中為蚤，牙之材或謂之渠或謂之，此輪之制也。
兩出式者較，較下橫木者式，之植者轵，式之植者封，輿後橫木曰轸，式前橫木曰軌，此輿之制也。
三馬之辀适當伏兔，圍在前持衡為頸圍，在後承轸為踵圍，此辀之制也。
輪之中有軸，輿之下有跂，辀之前有衡，軸末有彗，助輻曰輔，輿間橫木曰轸，系木乘輿曰複，大車辀端曰籞，小車辀端曰軏，其制雖《考工記》無所見，要之阙一不可。
” 臣按：先儒謂《易》言兼三才而兩之，故六六者非他也，三才之道也。
備三才之道者莫如車，故有六等之數，蓋之圜也以象天而天之道有陰陽，轸之方也以象地而地之道有剛柔，人位乎中而人之道有仁義，車六等之數所以法《易》之三才六畫如此。
先儒謂一器而工具之，蓋以一車之作，有輪人、有輿人、辀人也。
車之為制不止三者，而必以此三物名官者，蓋察車自輪始作車始于輿而造車以辀為難故也。
司常掌九旗之物名，各有屬以待國事，日月為常，交龍為，通帛為亶，雜白為物，熊虎為旗，鳥隼為，龜蛇為，全羽為旞，析羽為旌。
鄭玄曰：“凡九旗之帛皆用绛。
” 陳祥道曰：“旗，期也，言也衆期于下。
” 朱申曰：“大常畫日月者取天道之運也，畫龍者取君德之用也，亶用通幅绛帛所謂大赤也，物則内幅以绛、外幅以白也，旗畫熊虎取其猛毅也，畫鳥隼取其摯速也。
” 臣按：司常九旗，惟大常者天子之所建，其餘則自諸侯以下皆得建之。
所謂大常者，非但畫日月于其上，則凡人臣之有功者皆銘書之焉。
龍旗九斿以象大火也，鳥七斿以象鹑火也，熊旗六斿以象伐也，龜蛇四斿以象營室也，弧旌（旗上有弓）枉矢（上畫枉矢）以象弧（星也）也。
鄭玄曰：“交龍為旗，大火，蒼龍宿之心，其屬有九星。
鳥隼為，鹑火，朱鳥宿之柳，其屬七星。
熊虎為旗，伐屬白虎宿，與參連體而六星。
龜蛇為，營室，玄武宿，與東壁連體而四星。
” 臣按：疏家謂九斿、七斿、六斿、四斿之旌旗皆是天子自建，非謂臣下，以其九、七、六、四不與臣下命數相當故也。
若臣下則皆依命數，然天子以十二為節，乃用九、七、六、四者，上得兼下也。
《禮器》曰：大路繁（馬腹帶）纓（鞅也）一就（五色一匝曰就），次路繁纓七就。
陳澔曰：“殷世尚質，其祭天所乘之車木質而已，無别雕飾，謂之大路。
繁纓在馬膺前，染絲而織以為罽，繁與纓皆以此罽為之。
車樸素，故馬亦少飾也。
大路，路下有先路、次路，次路殷之第三辂也，供卑雜之用，故就數多。
” 《郊特牲》曰：大路繁纓一就，先路三就，次路五就。
陳祥道曰：“《禮器》與《郊特牲》言大路繁纓一就則同，其言次路繁纓五就、七就則不同者，先王之路降殺以兩，反此而加多焉。
蓋亦以兩而已，大路一就、先路三就則次路有五就、七就者矣。
《書》言次路以兼革、木二路，則殷之次路五就、七就，庸豈一車邪？” 臣按：所謂就者言路馬之飾也，《周禮》巾車言樊纓，《禮記》《左傳》皆作繁纓，有一就、再就、九就、七就、五就之别，《左傳》所謂“斿纓昭其數”者，此也。
《明堂位》曰：鸾車，有虞氏之路也。
鈎車，夏後氏之路也。
大路，殷路也。
乘路，周路也。
鄭玄曰：“鸾，有鸾和也；鈎，有曲輿者也；大路，木路也；乘路，玉路也。
”孔穎達曰：“此明四代之車，其制各别。
” 臣按：車之言路者，先儒謂大也，君之所在以大為号，門曰路門、寝曰路寝，故車亦謂之路車焉。
《春秋左傳》：桓公二年，臧哀伯曰：“君人者将昭德（昭明善惡）塞違（閉塞惡邪）以臨照百官，猶懼或失之，故昭令德以示子孫，大路昭其儉也，斿（旌旗之斿）纓（在馬膺前）昭其數也，錫（在馬額）鸾（
毂以利轉，輻以直指，牙以固抱，毂以受軸，大穿為篆，小穿為轵，軸近毂為股，近牙為骹，股入毂中為菑，骹入牙中為蚤，牙之材或謂之渠或謂之，此輪之制也。
兩出式者較，較下橫木者式，之植者轵，式之植者封，輿後橫木曰轸，式前橫木曰軌，此輿之制也。
三馬之辀适當伏兔，圍在前持衡為頸圍，在後承轸為踵圍，此辀之制也。
輪之中有軸，輿之下有跂，辀之前有衡，軸末有彗，助輻曰輔，輿間橫木曰轸，系木乘輿曰複，大車辀端曰籞，小車辀端曰軏，其制雖《考工記》無所見，要之阙一不可。
” 臣按：先儒謂《易》言兼三才而兩之，故六六者非他也，三才之道也。
備三才之道者莫如車，故有六等之數，蓋之圜也以象天而天之道有陰陽，轸之方也以象地而地之道有剛柔，人位乎中而人之道有仁義，車六等之數所以法《易》之三才六畫如此。
先儒謂一器而工具之，蓋以一車之作，有輪人、有輿人、辀人也。
車之為制不止三者，而必以此三物名官者，蓋察車自輪始作車始于輿而造車以辀為難故也。
司常掌九旗之物名，各有屬以待國事，日月為常，交龍為，通帛為亶，雜白為物，熊虎為旗，鳥隼為，龜蛇為，全羽為旞，析羽為旌。
鄭玄曰：“凡九旗之帛皆用绛。
” 陳祥道曰：“旗，期也，言也衆期于下。
” 朱申曰：“大常畫日月者取天道之運也，畫龍者取君德之用也，亶用通幅绛帛所謂大赤也，物則内幅以绛、外幅以白也，旗畫熊虎取其猛毅也，畫鳥隼取其摯速也。
” 臣按：司常九旗，惟大常者天子之所建，其餘則自諸侯以下皆得建之。
所謂大常者，非但畫日月于其上，則凡人臣之有功者皆銘書之焉。
龍旗九斿以象大火也，鳥七斿以象鹑火也，熊旗六斿以象伐也，龜蛇四斿以象營室也，弧旌（旗上有弓）枉矢（上畫枉矢）以象弧（星也）也。
鄭玄曰：“交龍為旗，大火，蒼龍宿之心，其屬有九星。
鳥隼為，鹑火，朱鳥宿之柳，其屬七星。
熊虎為旗，伐屬白虎宿，與參連體而六星。
龜蛇為，營室，玄武宿，與東壁連體而四星。
” 臣按：疏家謂九斿、七斿、六斿、四斿之旌旗皆是天子自建，非謂臣下，以其九、七、六、四不與臣下命數相當故也。
若臣下則皆依命數，然天子以十二為節，乃用九、七、六、四者，上得兼下也。
《禮器》曰：大路繁（馬腹帶）纓（鞅也）一就（五色一匝曰就），次路繁纓七就。
陳澔曰：“殷世尚質，其祭天所乘之車木質而已，無别雕飾，謂之大路。
繁纓在馬膺前，染絲而織以為罽，繁與纓皆以此罽為之。
車樸素，故馬亦少飾也。
大路，路下有先路、次路，次路殷之第三辂也，供卑雜之用，故就數多。
” 《郊特牲》曰：大路繁纓一就，先路三就，次路五就。
陳祥道曰：“《禮器》與《郊特牲》言大路繁纓一就則同，其言次路繁纓五就、七就則不同者，先王之路降殺以兩，反此而加多焉。
蓋亦以兩而已，大路一就、先路三就則次路有五就、七就者矣。
《書》言次路以兼革、木二路，則殷之次路五就、七就，庸豈一車邪？” 臣按：所謂就者言路馬之飾也，《周禮》巾車言樊纓，《禮記》《左傳》皆作繁纓，有一就、再就、九就、七就、五就之别，《左傳》所謂“斿纓昭其數”者，此也。
《明堂位》曰：鸾車，有虞氏之路也。
鈎車，夏後氏之路也。
大路，殷路也。
乘路，周路也。
鄭玄曰：“鸾，有鸾和也；鈎，有曲輿者也；大路，木路也；乘路，玉路也。
”孔穎達曰：“此明四代之車，其制各别。
” 臣按：車之言路者，先儒謂大也，君之所在以大為号，門曰路門、寝曰路寝，故車亦謂之路車焉。
《春秋左傳》：桓公二年，臧哀伯曰：“君人者将昭德（昭明善惡）塞違（閉塞惡邪）以臨照百官，猶懼或失之，故昭令德以示子孫，大路昭其儉也，斿（旌旗之斿）纓（在馬膺前）昭其數也，錫（在馬額）鸾（