卷九○
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▲冕服之章
《易》：黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》。
張栻曰：“作衣裳以被之於身，垂綃為衣，其色玄而象道；襞幅為裳，其色纁而象事。
法乾坤以示人，使民知君臣、父子、尊卑、貴賤，莫不各安其分也。
” 謝枋得曰：“《乾》天在上，衣象，衣上闔而圓，有陽、奇象；《坤》地在下，裳象，裳下兩股，皆陰、偶象。
上衣下裳不可顛倒，使人知尊卑、上下不可亂，則民誌定、天下治矣。
” 丘富國曰：“十三卦製器而尚象，皆通變宜民之事，特於黃帝、堯、舜氏言之者，羲農之時人害雖消而人文未著，衣食雖足而禮義未興，為之君者方且與民並耕而食、饔飧而治，蚩蚩蠢蠢，蓋未識所謂上下、尊卑之分，於是三聖人者仰觀俯察，體《乾》《坤》之象，正衣裳之儀，使君臣分義截然於天高地下之間，天下其有不治者乎？” 臣按：先儒謂衣裳即舜所謂“古人之象五色作服”者是也，蓋衣裳之製始於黃帝，備於堯、舜。
《書》：帝曰：“予欲觀古人之象（像也，日月以下是也），日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會；宗彜、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡。
以五采彰施於五色，作服，汝明。
” 蔡沈曰：“日、月、星辰，取其照臨也；山，取其鎮也；龍，取其變也；華蟲，雉，取其文也；會，繪也。
宗彜，虎蜼，取其孝也；藻，水草，取其潔也；火，取其明也；粉米，白米，取其養也；黼若斧形，取其斷也；黻為兩己相背，取其辨也；絺，紩也，紩以為繡也。
日也、月也、星辰也、山也、龍也、華蟲也六者繪之於衣，宗彜也、藻也、火也、粉米也、黼也、黻也六者繡之於裳，所謂十二章也。
采者，青、黃、赤、白、黑也。
色者，言施之於繒帛也。
繪於衣、繡於裳皆雜施五采以為五色也。
汝明者，汝當明其大小、尊卑之差等也。
” 臣按：舜欲觀古人之象，則是章服在舜之前已有矣。
古者自天子以下至於士皆有服章，多少之數以次而殺，上得兼下，下不得僭上，今世冕服惟天子及親王有之，自公侯以下皆無有也。
《周禮》：弁師（掌五冕之官）掌王之五冕（袞冕、闇冕、毳冕、絺冕、玄冕），皆玄冕朱裏（玄表朱裏）、延（即冕之覆在上者）、紐（小鼻也，綴於延上，四旁以笄貫之），五采繅十有二就（以五采絲為繩，如繅，以貫玉，垂於延之前後各有十二就），皆五采玉十有二（以五采玉相間），玉笄（以玉為笄）、朱紘（以朱為紘，綴笄兩端結於頷下）。
王之皮弁（視朝之服），會五采（結五采玉）玉基（即五采玉十二也），象邸（以象骨為之）、玉笄。
王之弁絰（吊服），弁而加環絰（纏而不糾）。
王安石曰：“五采，備采也。
十有二，備數也。
玉十有二，備物也。
” 臣按：先儒謂冕服有六而雲五冕者，祀昊天上帝服大裘則服袞可知矣，大裘與袞同一冕也，此所謂五冕歟。
司服掌王之吉兇衣服（吉，祭服；兇，喪服），辨其名物（名以命之，物以色之）與其用事。
王之吉服，祀昊天上帝則服大裘而冕，祀五帝亦如之，享先王則袞冕，享先公、饗（享食賓客）、射（與諸侯射）則牴冕，祀四望、山川則毳冕，祭社稷、五祀則絺冕，祭群小祀（林澤、墳衍、四方百物之屬）則玄冕。
凡兵事，韋（謂革之熟者）弁（冠也）服；視朝，則皮弁服；凡甸，冠弁服（甸獵冠服）；凡兇事，服弁（喪冠）服；凡吊事，弁晙服；大紥、大荒、大災，素服。
吳澂曰：“用事，謂祭祀、視朝、甸、兇、吊之事。
” 臣按：《虞書》以日、月、星辰、山、龍、華蟲、宗彜、藻、火、粉米、黼、黻為天子十二章服，而其祭祀兼用諸侯之五服者，大章、小章俱備十二之數也。
司裘掌為大裘以共王祀天之服。
中秋獻良裘，王乃行羽物；季秋獻功裘，以待頒賜。
吳澂曰：“大裘者，黑羊裘，服之祀天，示質也。
良裘者王所服之善裘也，功裘者謂人功治之者。
” 臣按：用裘以為祭天之服，蓋反古始也。
天地生人之初，未有織絰，惟衣鳥獸之皮而已，其後乃有絲枲之事。
屨人掌王之服屨（單履曰屨），為赤舄（複屨曰舄），黑舄赤曌（縫中紃也），黃曌，青句（當作絇），素屨，葛屨。
凡四時之祭祀，以宜服之。
吳澂曰：“言屨必言服，服各有屨也。
吉服有九舄三等，赤舄為上，冕服之舄也，其下白舄、黑舄。
絇為之拘，著舄屨之頭以為行戒也。
” 臣按：所謂凡四時之祭祀以時服之者，若吉祭則用赤舄、黑舄，喪祭則用素屨、葛屨，皆隨時之宜。
《禮記》：天子玉藻十有二旒，前後邃（深也）延（冕上覆也）、龍卷（與袞同畫龍於衣）以祭。
陳澔曰：“玉，冕前後垂旒之玉也。
藻，雜采絲繩之貫玉者也。
以藻穿玉，以玉飾藻，故曰玉藻。
”
張栻曰：“作衣裳以被之於身，垂綃為衣，其色玄而象道；襞幅為裳，其色纁而象事。
法乾坤以示人，使民知君臣、父子、尊卑、貴賤，莫不各安其分也。
” 謝枋得曰：“《乾》天在上，衣象，衣上闔而圓，有陽、奇象；《坤》地在下，裳象，裳下兩股，皆陰、偶象。
上衣下裳不可顛倒，使人知尊卑、上下不可亂，則民誌定、天下治矣。
” 丘富國曰：“十三卦製器而尚象，皆通變宜民之事，特於黃帝、堯、舜氏言之者，羲農之時人害雖消而人文未著，衣食雖足而禮義未興，為之君者方且與民並耕而食、饔飧而治，蚩蚩蠢蠢，蓋未識所謂上下、尊卑之分，於是三聖人者仰觀俯察，體《乾》《坤》之象，正衣裳之儀，使君臣分義截然於天高地下之間，天下其有不治者乎？” 臣按：先儒謂衣裳即舜所謂“古人之象五色作服”者是也，蓋衣裳之製始於黃帝，備於堯、舜。
《書》：帝曰：“予欲觀古人之象（像也，日月以下是也），日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會；宗彜、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡。
以五采彰施於五色，作服，汝明。
” 蔡沈曰：“日、月、星辰，取其照臨也；山，取其鎮也；龍，取其變也；華蟲，雉，取其文也；會，繪也。
宗彜，虎蜼，取其孝也；藻，水草，取其潔也；火，取其明也；粉米，白米，取其養也；黼若斧形，取其斷也；黻為兩己相背，取其辨也；絺，紩也，紩以為繡也。
日也、月也、星辰也、山也、龍也、華蟲也六者繪之於衣，宗彜也、藻也、火也、粉米也、黼也、黻也六者繡之於裳，所謂十二章也。
采者，青、黃、赤、白、黑也。
色者，言施之於繒帛也。
繪於衣、繡於裳皆雜施五采以為五色也。
汝明者，汝當明其大小、尊卑之差等也。
” 臣按：舜欲觀古人之象，則是章服在舜之前已有矣。
古者自天子以下至於士皆有服章，多少之數以次而殺，上得兼下，下不得僭上，今世冕服惟天子及親王有之，自公侯以下皆無有也。
《周禮》：弁師（掌五冕之官）掌王之五冕（袞冕、闇冕、毳冕、絺冕、玄冕），皆玄冕朱裏（玄表朱裏）、延（即冕之覆在上者）、紐（小鼻也，綴於延上，四旁以笄貫之），五采繅十有二就（以五采絲為繩，如繅，以貫玉，垂於延之前後各有十二就），皆五采玉十有二（以五采玉相間），玉笄（以玉為笄）、朱紘（以朱為紘，綴笄兩端結於頷下）。
王之皮弁（視朝之服），會五采（結五采玉）玉基（即五采玉十二也），象邸（以象骨為之）、玉笄。
王之弁絰（吊服），弁而加環絰（纏而不糾）。
王安石曰：“五采，備采也。
十有二，備數也。
玉十有二，備物也。
” 臣按：先儒謂冕服有六而雲五冕者，祀昊天上帝服大裘則服袞可知矣，大裘與袞同一冕也，此所謂五冕歟。
司服掌王之吉兇衣服（吉，祭服；兇，喪服），辨其名物（名以命之，物以色之）與其用事。
王之吉服，祀昊天上帝則服大裘而冕，祀五帝亦如之，享先王則袞冕，享先公、饗（享食賓客）、射（與諸侯射）則牴冕，祀四望、山川則毳冕，祭社稷、五祀則絺冕，祭群小祀（林澤、墳衍、四方百物之屬）則玄冕。
凡兵事，韋（謂革之熟者）弁（冠也）服；視朝，則皮弁服；凡甸，冠弁服（甸獵冠服）；凡兇事，服弁（喪冠）服；凡吊事，弁晙服；大紥、大荒、大災，素服。
吳澂曰：“用事，謂祭祀、視朝、甸、兇、吊之事。
” 臣按：《虞書》以日、月、星辰、山、龍、華蟲、宗彜、藻、火、粉米、黼、黻為天子十二章服，而其祭祀兼用諸侯之五服者，大章、小章俱備十二之數也。
司裘掌為大裘以共王祀天之服。
中秋獻良裘，王乃行羽物；季秋獻功裘，以待頒賜。
吳澂曰：“大裘者，黑羊裘，服之祀天，示質也。
良裘者王所服之善裘也，功裘者謂人功治之者。
” 臣按：用裘以為祭天之服，蓋反古始也。
天地生人之初，未有織絰，惟衣鳥獸之皮而已，其後乃有絲枲之事。
屨人掌王之服屨（單履曰屨），為赤舄（複屨曰舄），黑舄赤曌（縫中紃也），黃曌，青句（當作絇），素屨，葛屨。
凡四時之祭祀，以宜服之。
吳澂曰：“言屨必言服，服各有屨也。
吉服有九舄三等，赤舄為上，冕服之舄也，其下白舄、黑舄。
絇為之拘，著舄屨之頭以為行戒也。
” 臣按：所謂凡四時之祭祀以時服之者，若吉祭則用赤舄、黑舄，喪祭則用素屨、葛屨，皆隨時之宜。
《禮記》：天子玉藻十有二旒，前後邃（深也）延（冕上覆也）、龍卷（與袞同畫龍於衣）以祭。
陳澔曰：“玉，冕前後垂旒之玉也。
藻，雜采絲繩之貫玉者也。
以藻穿玉，以玉飾藻，故曰玉藻。
”