卷八九
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民子來’，焉用速民，其以剿（勞也）民也，無囿猶可，無民其可乎？”
臣按：叔孫昭子謂“無囿猶可，無民其可乎”，斯一言也尤為緊切。
有民者将欲舉事，恒以其所作為者與民相比并權，其有無可與不可，則知所輕重緩急，而不輕用民力以失其心哉。
《國語》：楚靈王為章華之台，與伍舉升焉，曰：“台美夫。
”對曰：“臣聞國君服寵（謂以賢受寵服）以為美，安民以為樂，聽德以為聰，緻遠以為明。
不聞其以土木之崇高、彤（謂丹楹）镂（謂刻桷）為美，而以金石匏竹之昌（盛也）大、嚣（華也）庶（衆也）為樂；不聞其以觀大、視侈、淫色以為明，而以察清濁為聰也。
先君莊王為匏居（台名）之台，高不過望國氛，大不過容宴豆，木不妨守備（不妨城郭守備之材），用不煩官府（财用不出府藏），民不廢時務，官不易朝常，先君是以除亂克敵而無惡于諸侯。
今君為此台也，國民罷（疲同）焉，财用盡焉，年谷敗焉，百官煩焉，舉國留（治也）之，數年乃成，臣不知其美也。
夫美也者，上下、外内、小大、遠迩皆無害焉，故曰美。
若于目觀則美（于目則美，于德則不），縮（取也）于财用則匮，是聚民利以自封而瘠民也，胡美之為？夫君國者将民之與處，民實瘠矣，君安得肥？其有美名也，唯其施令德于遠近而小大安之也，若斂民利以成其私（謂私欲弘侈）欲，使民蒿（耗也）焉忘其安樂，而有遠心（畔離也），其為惡也甚矣，安用目觀？故先王之為台榭也，榭不過講軍實，台不過望氛祥。
故榭度于大卒之居，台度于臨觀之高，其所（處也）不奪穑地，其為（作也）不匮财用，其事不煩官業，其日不廢時務。
瘠硗之地于是乎為之，城守之末（謂餘木）于是乎用之。
” 臣按：伍舉谏其君之為台，而必舉其先君之所為者以告之，且謂木不妨守備、用不煩官府、民不廢時務、官不易朝常，是以能除亂克敵而無惡于諸侯。
今其君之為台則民罷而财盡、谷敗而官煩，舉國治之，數年乃成，是聚民利以自封而瘠民也。
民實瘠矣，君安得肥？嗚呼，伍舉之言，其所以告于君何其切實而明快也哉？後世所當鑒也。
孟子見梁惠王，王立于沼上，顧鴻雁、麋鹿曰：“賢者亦樂此乎？”孟子對曰：“賢者而後樂此，不賢者雖有此不樂也。
《詩》雲：‘經始靈台，經之營之。
庶民攻之，不日成之。
經始勿亟，庶民子來。
王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。
王在靈沼，于刃魚躍。
’文王以民力為台為沼而民歡樂之，謂其台曰靈台，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿、魚鼈。
古之人與民偕樂，故能樂也。
《湯誓》曰：‘時日害喪，予及女偕亡。
’民欲與之偕亡，雖有台池、鳥獸，豈能獨樂哉？” 朱熹曰：“孟子言文王雖用民力而民反歡樂之，既加以美名而又樂其所有，蓋由文王能愛其民，故民樂其樂而文王亦得以享其樂也。
又引《湯誓》，桀自言吾有天下如天之有日，日亡吾乃亡耳。
民怨其虐，故因其自言而目之曰：‘此日何時亡乎？若亡則我甯與之俱亡。
’蓋欲其亡之甚也。
孟子引此以明君獨樂而不恤其民，則民怨之而不能保其樂也。
” 楊時曰：“梁王顧鴻雁、麋鹿以問孟子，孟子因以謂賢者而後樂此，至其論文王、夏桀之所以異則獨樂不可也。
世之君子，其賢者乎則必語王以憂民而勿為台池、苑囿之觀，是拂其欲也；其佞者乎，則必語王以自樂而廣其侈心，是縱其欲也。
二者皆非能引君以當道，唯孟子之言，常于毫發之間剖悉利善之所在，使人君化焉而不自知。
夫如是，其在朝則可以格君心之非而其君易行矣。
” 張栻曰：“民一也，得其心則子來而樂君之樂，失其心則害喪而亡君之亡，究其本則由夫順理與徇欲之分而已。
人君常懷不敢自樂之心，則足以遏人欲矣；常懷與民偕樂之心，則足以擴天理矣。
” 臣按：孟子因梁王之問，而舉文王與民偕樂與夏桀結怨奉己二者并言，使其自擇焉。
與民偕樂者，君既得己之樂而民亦得民之樂，是以吾心休休焉享民之奉己，何樂如之？若夫獨樂己之樂者，奪民衣食之資以為之财用，占民耕藝之土以為之台池，己則樂矣，樂而及于鳥獸矣，如民之苦何？苦之不已則怨，怨之不已則叛，則民之所以苦者将移于我，而我之所以樂者将為他人有矣。
為人上者盍鑒文王之所以興，而戒夏桀之所以亡哉。
齊宣王問曰：“文王之囿方七十裡，有諸？”孟子對曰：“于傳有之。
”曰：“若是其大乎？”曰：“民猶以為小也。
”曰：“寡人之囿方四十裡，民猶以為大，何也？”曰：“文王之囿方七十裡，刍荛者往焉，雉兔者往焉，與民同之，民以為小不亦宜乎。
臣始至于境，問國之大禁然後敢入，臣聞郊關之内有囿方四十裡，殺其麋鹿者如殺人之罪，則是方四十裡為阱于國中，民以為大不亦宜乎。
” 朱熹曰：“囿者，蕃育鳥獸之所。
古者四時之田皆于農隙以講武事，然不欲馳務于稼穑場圃之中，故度閑曠之地以為囿，然文王七十裡之囿其亦三分天下有其二之後也欤。
禮，入國而問禁，國外百裡為郊，郊外有關。
阱，坎地以陷
有民者将欲舉事，恒以其所作為者與民相比并權，其有無可與不可，則知所輕重緩急，而不輕用民力以失其心哉。
《國語》：楚靈王為章華之台，與伍舉升焉，曰：“台美夫。
”對曰：“臣聞國君服寵（謂以賢受寵服）以為美，安民以為樂，聽德以為聰，緻遠以為明。
不聞其以土木之崇高、彤（謂丹楹）镂（謂刻桷）為美，而以金石匏竹之昌（盛也）大、嚣（華也）庶（衆也）為樂；不聞其以觀大、視侈、淫色以為明，而以察清濁為聰也。
先君莊王為匏居（台名）之台，高不過望國氛，大不過容宴豆，木不妨守備（不妨城郭守備之材），用不煩官府（财用不出府藏），民不廢時務，官不易朝常，先君是以除亂克敵而無惡于諸侯。
今君為此台也，國民罷（疲同）焉，财用盡焉，年谷敗焉，百官煩焉，舉國留（治也）之，數年乃成，臣不知其美也。
夫美也者，上下、外内、小大、遠迩皆無害焉，故曰美。
若于目觀則美（于目則美，于德則不），縮（取也）于财用則匮，是聚民利以自封而瘠民也，胡美之為？夫君國者将民之與處，民實瘠矣，君安得肥？其有美名也，唯其施令德于遠近而小大安之也，若斂民利以成其私（謂私欲弘侈）欲，使民蒿（耗也）焉忘其安樂，而有遠心（畔離也），其為惡也甚矣，安用目觀？故先王之為台榭也，榭不過講軍實，台不過望氛祥。
故榭度于大卒之居，台度于臨觀之高，其所（處也）不奪穑地，其為（作也）不匮财用，其事不煩官業，其日不廢時務。
瘠硗之地于是乎為之，城守之末（謂餘木）于是乎用之。
” 臣按：伍舉谏其君之為台，而必舉其先君之所為者以告之，且謂木不妨守備、用不煩官府、民不廢時務、官不易朝常，是以能除亂克敵而無惡于諸侯。
今其君之為台則民罷而财盡、谷敗而官煩，舉國治之，數年乃成，是聚民利以自封而瘠民也。
民實瘠矣，君安得肥？嗚呼，伍舉之言，其所以告于君何其切實而明快也哉？後世所當鑒也。
孟子見梁惠王，王立于沼上，顧鴻雁、麋鹿曰：“賢者亦樂此乎？”孟子對曰：“賢者而後樂此，不賢者雖有此不樂也。
《詩》雲：‘經始靈台，經之營之。
庶民攻之，不日成之。
經始勿亟，庶民子來。
王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。
王在靈沼，于刃魚躍。
’文王以民力為台為沼而民歡樂之，謂其台曰靈台，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿、魚鼈。
古之人與民偕樂，故能樂也。
《湯誓》曰：‘時日害喪，予及女偕亡。
’民欲與之偕亡，雖有台池、鳥獸，豈能獨樂哉？” 朱熹曰：“孟子言文王雖用民力而民反歡樂之，既加以美名而又樂其所有，蓋由文王能愛其民，故民樂其樂而文王亦得以享其樂也。
又引《湯誓》，桀自言吾有天下如天之有日，日亡吾乃亡耳。
民怨其虐，故因其自言而目之曰：‘此日何時亡乎？若亡則我甯與之俱亡。
’蓋欲其亡之甚也。
孟子引此以明君獨樂而不恤其民，則民怨之而不能保其樂也。
” 楊時曰：“梁王顧鴻雁、麋鹿以問孟子，孟子因以謂賢者而後樂此，至其論文王、夏桀之所以異則獨樂不可也。
世之君子，其賢者乎則必語王以憂民而勿為台池、苑囿之觀，是拂其欲也；其佞者乎，則必語王以自樂而廣其侈心，是縱其欲也。
二者皆非能引君以當道，唯孟子之言，常于毫發之間剖悉利善之所在，使人君化焉而不自知。
夫如是，其在朝則可以格君心之非而其君易行矣。
” 張栻曰：“民一也，得其心則子來而樂君之樂，失其心則害喪而亡君之亡，究其本則由夫順理與徇欲之分而已。
人君常懷不敢自樂之心，則足以遏人欲矣；常懷與民偕樂之心，則足以擴天理矣。
” 臣按：孟子因梁王之問，而舉文王與民偕樂與夏桀結怨奉己二者并言，使其自擇焉。
與民偕樂者，君既得己之樂而民亦得民之樂，是以吾心休休焉享民之奉己，何樂如之？若夫獨樂己之樂者，奪民衣食之資以為之财用，占民耕藝之土以為之台池，己則樂矣，樂而及于鳥獸矣，如民之苦何？苦之不已則怨，怨之不已則叛，則民之所以苦者将移于我，而我之所以樂者将為他人有矣。
為人上者盍鑒文王之所以興，而戒夏桀之所以亡哉。
齊宣王問曰：“文王之囿方七十裡，有諸？”孟子對曰：“于傳有之。
”曰：“若是其大乎？”曰：“民猶以為小也。
”曰：“寡人之囿方四十裡，民猶以為大，何也？”曰：“文王之囿方七十裡，刍荛者往焉，雉兔者往焉，與民同之，民以為小不亦宜乎。
臣始至于境，問國之大禁然後敢入，臣聞郊關之内有囿方四十裡，殺其麋鹿者如殺人之罪，則是方四十裡為阱于國中，民以為大不亦宜乎。
” 朱熹曰：“囿者，蕃育鳥獸之所。
古者四時之田皆于農隙以講武事，然不欲馳務于稼穑場圃之中，故度閑曠之地以為囿，然文王七十裡之囿其亦三分天下有其二之後也欤。
禮，入國而問禁，國外百裡為郊，郊外有關。
阱，坎地以陷