卷四四
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人人皆為是言，則此樂直至天地之戍會，永無可複之期矣。
雖然，與其不能盡複天地之純全，而略得以見古人之仿佛，猶賢乎已。
夫有之而不全，猶勝于全無而不有也。
漢、唐以來，郊廟、燕享未嘗不用樂，而樂之用或至于用鄭衛之音，今吾稍存古人之意以仿古人之樂，雖不全于古而猶仿佛于古，豈不愈于鄭衛之音也哉？程子曰：古人之詩如今之歌曲，古人之詩其音調不複可知已，而今之歌曲雖出時人之口，而亦有所沿襲，如向所謂十二詩，于《鹿鳴》等六詩雲“黃鐘清宮”，注雲“俗呼正宮”；《關雎》等六詩雲“無射清商”，注雲“俗呼越調”。
所謂黃鐘清宮、無射清商，世俗固不知所以為聲，而正宮越調之類，宋世所謂詩餘、金元以來所傳南北曲者，雖非古之遺音，而猶有此名目也。
夫人能為之而聞之者亦能辨别其是否，誠因今而求之古，循俗而入于雅，以求古人之所仿佛者萬，一天生妙解音樂之人如師曠、州鸠、信都芳、萬寶常、王令言、張文收之輩，必能因其仿佛而得其純全者焉。
因聲以考律，正律以定器，三代之樂亦可複矣，然如此之人豈易得哉？籲！必待後夔而後作樂，必待師曠而後聽音，斯人不世出而樂之在天下不可一日無也，而音豈可不聽哉？世無後夔、師曠，而後夔之心、師曠之耳則人人有也，萬古如一日也。
昔宋李照、胡瑗、阮逸改鑄鐘磬，徐複笑之曰：“聖人寓器以聲，不先求其聲而更其器，其可用乎？”其後卒無所成如複言，房庶亦言古樂與今樂本末不遠，其大略以謂上古世質，器與聲樸，後世稍變焉，金石鐘磬也後世易之以方響，絲竹琴箫也後世易之以筝笛，笙匏也攢之以鬥，埙土也變而為瓯。
敔木也貫之以闆，凡若此者八音之變也，亦猶大辂起于推輪、龍艘生于落葉，其變則然爾。
古者食以俎豆，後世易以杯盤，簟席以為安，後世更以榻案，使聖人複生，不能舍杯盤、榻案而複俎豆、簟席也，八音之器豈異此哉？孔子曰“鄭聲淫”，豈其器不古若哉？亦疾其聲之變耳。
試使知樂者由今之器寄古之聲，去惉懘靡曼而歸之中和雅正，則感人心、導和氣，不曰治世之音乎？然則世所謂雅者未必如古，而教坊所奏豈盡淫聲哉？庶之此言雖非窮本之論，而不謂之知變不可也。
《樂記》曰“窮本知變，樂之情也”，樂之本同而其變則異，同者其精者也，異者其粗者也，推其異而合之同，舉其粗而歸之精，則其體凝一矣。
臣請明诏天下求知音律者，内而朝着、外而州郡，隐而草澤之士、賤而技藝之流，許其自陳及臣僚薦舉，聚于一處，俾其各就所能，因其明處而各罄其所知，用今世所奏之樂、今日所歌之辭，度其腔調，按其節拍，先求世之所謂正宮、越調之類，以究古人清宮、清商之調，依俗法之所移換，尋古調之所抑揚，然後被之于絲、吹之以竹、宣之以金、收之以石，必俗器之調而後古器之即合，作于一堂之間而有和應之美，不徒協夫奏者之心而且諧之聽者之耳，無間賢愚、貴賤一是同和，然後按古人鐘律之法，即蔡元定之《律呂新書》、朱文公之《通解》“鐘律”，依其說、按其法而講究其所當然之則，與其所以然之故，築室布灰如其候氣之法，截竹為管以求黃鐘之聲，如所謂“或極其短或極其長，長短之内每差一分以為一管，皆即以其長權為九寸而度其圍徑如黃鐘之法焉”，此則蔡氏截管候氣之法也，若夫所謂度其圍徑者則未有定準焉。
夫所列之管既已應氣，可豫尋黍中者分為三等，先以一等實于是管之中，必須千二百粒适滿其中無欠無餘然後用之，有餘欠者則用次等，次等不合又别用之，必同而後已，所實既同，然後因之以定尺、審度量、謹權衡焉。
由是以制律呂、均聲音、制樂器，先試以歌聲齊箫聲，以箫聲定十六聲，又以十六聲而齊八器，聲高者則抑而下之，聲下者則引而上之，過于厲者平之，過于醲者淡之，逐器而調之，使其一器之中聲律自然均調而無有參錯，合器而協之，使其衆器之間自然翕合而無相奪倫，無一器之不諧，無一音之不應。
如此雖不能盡善盡美如古人之純全，然通其變以窮其本，亦可以得古人之仿佛者矣，方之《章》《韶》《》《武》雖不可企及，然視後世之因循苟且者則有間矣。
臣于鐘律非所通曉，姑述所聞以俟當代之聖明任作述之大柄者焉。
雖然，與其不能盡複天地之純全，而略得以見古人之仿佛，猶賢乎已。
夫有之而不全，猶勝于全無而不有也。
漢、唐以來，郊廟、燕享未嘗不用樂，而樂之用或至于用鄭衛之音，今吾稍存古人之意以仿古人之樂，雖不全于古而猶仿佛于古，豈不愈于鄭衛之音也哉？程子曰：古人之詩如今之歌曲，古人之詩其音調不複可知已，而今之歌曲雖出時人之口，而亦有所沿襲，如向所謂十二詩，于《鹿鳴》等六詩雲“黃鐘清宮”，注雲“俗呼正宮”；《關雎》等六詩雲“無射清商”，注雲“俗呼越調”。
所謂黃鐘清宮、無射清商，世俗固不知所以為聲，而正宮越調之類，宋世所謂詩餘、金元以來所傳南北曲者，雖非古之遺音，而猶有此名目也。
夫人能為之而聞之者亦能辨别其是否，誠因今而求之古，循俗而入于雅，以求古人之所仿佛者萬，一天生妙解音樂之人如師曠、州鸠、信都芳、萬寶常、王令言、張文收之輩，必能因其仿佛而得其純全者焉。
因聲以考律，正律以定器，三代之樂亦可複矣，然如此之人豈易得哉？籲！必待後夔而後作樂，必待師曠而後聽音，斯人不世出而樂之在天下不可一日無也，而音豈可不聽哉？世無後夔、師曠，而後夔之心、師曠之耳則人人有也，萬古如一日也。
昔宋李照、胡瑗、阮逸改鑄鐘磬，徐複笑之曰：“聖人寓器以聲，不先求其聲而更其器，其可用乎？”其後卒無所成如複言，房庶亦言古樂與今樂本末不遠，其大略以謂上古世質，器與聲樸，後世稍變焉，金石鐘磬也後世易之以方響，絲竹琴箫也後世易之以筝笛，笙匏也攢之以鬥，埙土也變而為瓯。
敔木也貫之以闆，凡若此者八音之變也，亦猶大辂起于推輪、龍艘生于落葉，其變則然爾。
古者食以俎豆，後世易以杯盤，簟席以為安，後世更以榻案，使聖人複生，不能舍杯盤、榻案而複俎豆、簟席也，八音之器豈異此哉？孔子曰“鄭聲淫”，豈其器不古若哉？亦疾其聲之變耳。
試使知樂者由今之器寄古之聲，去惉懘靡曼而歸之中和雅正，則感人心、導和氣，不曰治世之音乎？然則世所謂雅者未必如古，而教坊所奏豈盡淫聲哉？庶之此言雖非窮本之論，而不謂之知變不可也。
《樂記》曰“窮本知變，樂之情也”，樂之本同而其變則異，同者其精者也，異者其粗者也，推其異而合之同，舉其粗而歸之精，則其體凝一矣。
臣請明诏天下求知音律者，内而朝着、外而州郡，隐而草澤之士、賤而技藝之流，許其自陳及臣僚薦舉，聚于一處，俾其各就所能，因其明處而各罄其所知，用今世所奏之樂、今日所歌之辭，度其腔調，按其節拍，先求世之所謂正宮、越調之類，以究古人清宮、清商之調，依俗法之所移換，尋古調之所抑揚，然後被之于絲、吹之以竹、宣之以金、收之以石，必俗器之調而後古器之即合，作于一堂之間而有和應之美，不徒協夫奏者之心而且諧之聽者之耳，無間賢愚、貴賤一是同和，然後按古人鐘律之法，即蔡元定之《律呂新書》、朱文公之《通解》“鐘律”，依其說、按其法而講究其所當然之則，與其所以然之故，築室布灰如其候氣之法，截竹為管以求黃鐘之聲，如所謂“或極其短或極其長，長短之内每差一分以為一管，皆即以其長權為九寸而度其圍徑如黃鐘之法焉”，此則蔡氏截管候氣之法也，若夫所謂度其圍徑者則未有定準焉。
夫所列之管既已應氣，可豫尋黍中者分為三等，先以一等實于是管之中，必須千二百粒适滿其中無欠無餘然後用之，有餘欠者則用次等，次等不合又别用之，必同而後已，所實既同，然後因之以定尺、審度量、謹權衡焉。
由是以制律呂、均聲音、制樂器，先試以歌聲齊箫聲，以箫聲定十六聲，又以十六聲而齊八器，聲高者則抑而下之，聲下者則引而上之，過于厲者平之，過于醲者淡之，逐器而調之，使其一器之中聲律自然均調而無有參錯，合器而協之，使其衆器之間自然翕合而無相奪倫，無一器之不諧，無一音之不應。
如此雖不能盡善盡美如古人之純全，然通其變以窮其本，亦可以得古人之仿佛者矣，方之《章》《韶》《》《武》雖不可企及，然視後世之因循苟且者則有間矣。
臣于鐘律非所通曉，姑述所聞以俟當代之聖明任作述之大柄者焉。