卷四三
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欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與，何以能田獵也。
’此無他，與民同樂也。
今王與百姓同樂，則王矣。
” 朱熹曰：“不與民同樂者，謂獨樂其身而不恤其民，使之窮困也；與民同樂者，推好樂之心以行仁政，使民各得其所也。
好樂而能與百姓同之，則天下之民歸之矣。
” 範祖禹曰：“戰國之時民窮财盡，人君獨以南面之樂自奉其身，孟子切于救民，故因齊王之好樂開導其善心，深勸其與民同樂，而謂今樂猶古樂。
其實今樂古樂何可同也？但與民同樂之意則無古今之異耳。
” 楊時曰：“樂以和為主，使人聞鐘鼓、管弦之音而疾首蹙頞，則雖奏以《鹹》《英》《韶》《》無補于治也，故孟子告齊王以此，姑正其本而已。
” 臣按：昔人有言，春秋時雖伶官猶知奸聲、淫樂為可恥，而戰國之時則時君直以世俗之樂為可好，蓋世變于是愈下矣。
然去之百世之後，先王之古樂絕響而聖賢之格言猶存，深思而熟玩之，猶可以得其流風遺韻之仿佛也。
後世人主誠因孔孟之言求作樂之本，樂之作也，必使其民欣欣然而有喜色然後為之，苟徒肆一已之樂而忘萬民之憂，又不若不作之為愈也。
當夫制作之後、播奏之時，慨然反思于心，曰吾之享此其與民同樂否乎？民得無聞之而有舉疾首蹙沄相告者乎？必也好樂而與民同之，使其欣欣然有喜色。
如此，則所作之樂雖不能備《韶》《》之音，而實得《韶》《》之意于千古之上矣。
《漢書志》曰：黃帝使伶倫自大夏（西戎之國）之西、昆侖之陰，取竹之解谷（一作嶰溪之谷）生（治也）其竅（孔也）厚（一有“薄”字）均（孔與肉等也）者，斷兩節間而吹之，以為黃鐘之宮，制十二筒以聽鳳之鳴。
其雄鳴為六、雌鳴亦六，比（合也）黃鐘之宮而皆可以生之，是為律本。
至治之世，天地之氣合以生風，天地之風氣正，十二律定。
顔師古曰：“比，合也。
可以比之，謂上下相生也。
十二管皆生于黃鐘之宮，故曰黃鐘律呂之本。
” 臣按：樂之作，始于黃帝命伶倫取嶰谷之竹生而空竅厚薄均者，斷而吹之以為黃鐘之宮，制十二筒以聽鳳凰之鳴。
其雄鳴為六律曰黃鐘、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射，雌鳴為六呂曰大呂、夾鐘、中呂、林鐘、南呂、應鐘，此十二者皆以銅為管，轉而相生。
黃鐘為首，其長九寸，各因而三分之上生者盆一分、下生者損一分，于是文之以五聲曰宮、商、角、征、羽，播之以八音曰金、石、土、革、絲、木、匏、竹，而大樂和矣。
以之候氣則埋之密室，上與地平，實以葭灰，覆以缇素，以候十有二月之中氣，冬至氣至則黃鐘之管飛灰沖素，大寒以下各以其月随而應焉，而時序正矣。
以之審度則以子谷黍中者九十，度黃鐘之長而以一黍之廣為一分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，而五度審矣。
以之嘉量則以子谷黍中者千有二百，實其龠以井水準其概，合龠為合，十合為升，十升為鬥，十鬥為斛，而五量嘉矣。
以之謹權衡則以黃鐘一龠千二百黍之重為十二铢，兩之得二十四铢而為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石，而五權謹矣。
此黃鐘所以為律呂之本，而天下萬事萬物皆由是而出焉。
《後漢書志》曰：宓羲作《易》，紀陽氣之初，以為律法。
建日冬至之聲，以黃鐘為宮、大蔟為商、姑洗為角、林鐘為征、南呂為羽、應鐘為變宮、蕤賓為變征，此聲氣之元、五音之正也。
又曰：截管為律，吹以考聲，列以候氣，道之本也。
臣按：聲氣之元一語，萬世作樂者之大根大本也。
作樂者不求之氣與聲而能有所成者，無此理也。
朱熹曰：“律曆家最重元聲，元聲一定向下都定、元聲一差向下都差者以此。
”蔡邕《銅龠銘》曰：龠黃鐘之宮，長九寸，空圍九分。
漢斛銘文曰：律嘉量，方尺，圜其外（循四角規而圜之，其徑當四寸有奇），庣（不滿之處）旁九厘五毫（徑尺四寸有奇之數猶未足也），幂百六十二寸（方尺幂百寸，圜其外每旁方水五寸，庣其旁約五寸），深尺，積一千六百二十寸，容十鬥（一寸幂百六十二寸，為容一鬥；積十寸容一千六百二十寸，為容十鬥）。
蔡元定曰：“嘉量方尺，所以起數也。
漢斛容十鬥，實二千龠，計一百六十二萬分，為一千六百二十寸。
”又曰：“嘉量之法，合龠為合，十合為升，十升為鬥，十鬥為石。
一石積一千六百二十寸，為分者一百六十二萬；一鬥積一百六十二寸，為分者十六萬二千；一升積十六寸二分，為分者一萬六千二百；一合積一寸六分二厘，為分者一千六百二十，則黃鐘之龠為八百一十分明矣。
空圍八百一十分，則長累九十黍，廣容一千二百黍矣。
蓋十其廣之分以為長，十一其長之分以為廣，自然之數也。
” 臣按：朱
’此無他，與民同樂也。
今王與百姓同樂，則王矣。
” 朱熹曰：“不與民同樂者，謂獨樂其身而不恤其民，使之窮困也；與民同樂者，推好樂之心以行仁政，使民各得其所也。
好樂而能與百姓同之，則天下之民歸之矣。
” 範祖禹曰：“戰國之時民窮财盡，人君獨以南面之樂自奉其身，孟子切于救民，故因齊王之好樂開導其善心，深勸其與民同樂，而謂今樂猶古樂。
其實今樂古樂何可同也？但與民同樂之意則無古今之異耳。
” 楊時曰：“樂以和為主，使人聞鐘鼓、管弦之音而疾首蹙頞，則雖奏以《鹹》《英》《韶》《》無補于治也，故孟子告齊王以此，姑正其本而已。
” 臣按：昔人有言，春秋時雖伶官猶知奸聲、淫樂為可恥，而戰國之時則時君直以世俗之樂為可好，蓋世變于是愈下矣。
然去之百世之後，先王之古樂絕響而聖賢之格言猶存，深思而熟玩之，猶可以得其流風遺韻之仿佛也。
後世人主誠因孔孟之言求作樂之本，樂之作也，必使其民欣欣然而有喜色然後為之，苟徒肆一已之樂而忘萬民之憂，又不若不作之為愈也。
當夫制作之後、播奏之時，慨然反思于心，曰吾之享此其與民同樂否乎？民得無聞之而有舉疾首蹙沄相告者乎？必也好樂而與民同之，使其欣欣然有喜色。
如此，則所作之樂雖不能備《韶》《》之音，而實得《韶》《》之意于千古之上矣。
《漢書志》曰：黃帝使伶倫自大夏（西戎之國）之西、昆侖之陰，取竹之解谷（一作嶰溪之谷）生（治也）其竅（孔也）厚（一有“薄”字）均（孔與肉等也）者，斷兩節間而吹之，以為黃鐘之宮，制十二筒以聽鳳之鳴。
其雄鳴為六、雌鳴亦六，比（合也）黃鐘之宮而皆可以生之，是為律本。
至治之世，天地之氣合以生風，天地之風氣正，十二律定。
顔師古曰：“比，合也。
可以比之，謂上下相生也。
十二管皆生于黃鐘之宮，故曰黃鐘律呂之本。
” 臣按：樂之作，始于黃帝命伶倫取嶰谷之竹生而空竅厚薄均者，斷而吹之以為黃鐘之宮，制十二筒以聽鳳凰之鳴。
其雄鳴為六律曰黃鐘、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射，雌鳴為六呂曰大呂、夾鐘、中呂、林鐘、南呂、應鐘，此十二者皆以銅為管，轉而相生。
黃鐘為首，其長九寸，各因而三分之上生者盆一分、下生者損一分，于是文之以五聲曰宮、商、角、征、羽，播之以八音曰金、石、土、革、絲、木、匏、竹，而大樂和矣。
以之候氣則埋之密室，上與地平，實以葭灰，覆以缇素，以候十有二月之中氣，冬至氣至則黃鐘之管飛灰沖素，大寒以下各以其月随而應焉，而時序正矣。
以之審度則以子谷黍中者九十，度黃鐘之長而以一黍之廣為一分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，而五度審矣。
以之嘉量則以子谷黍中者千有二百，實其龠以井水準其概，合龠為合，十合為升，十升為鬥，十鬥為斛，而五量嘉矣。
以之謹權衡則以黃鐘一龠千二百黍之重為十二铢，兩之得二十四铢而為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石，而五權謹矣。
此黃鐘所以為律呂之本，而天下萬事萬物皆由是而出焉。
《後漢書志》曰：宓羲作《易》，紀陽氣之初，以為律法。
建日冬至之聲，以黃鐘為宮、大蔟為商、姑洗為角、林鐘為征、南呂為羽、應鐘為變宮、蕤賓為變征，此聲氣之元、五音之正也。
又曰：截管為律，吹以考聲，列以候氣，道之本也。
臣按：聲氣之元一語，萬世作樂者之大根大本也。
作樂者不求之氣與聲而能有所成者，無此理也。
朱熹曰：“律曆家最重元聲，元聲一定向下都定、元聲一差向下都差者以此。
”蔡邕《銅龠銘》曰：龠黃鐘之宮，長九寸，空圍九分。
漢斛銘文曰：律嘉量，方尺，圜其外（循四角規而圜之，其徑當四寸有奇），庣（不滿之處）旁九厘五毫（徑尺四寸有奇之數猶未足也），幂百六十二寸（方尺幂百寸，圜其外每旁方水五寸，庣其旁約五寸），深尺，積一千六百二十寸，容十鬥（一寸幂百六十二寸，為容一鬥；積十寸容一千六百二十寸，為容十鬥）。
蔡元定曰：“嘉量方尺，所以起數也。
漢斛容十鬥，實二千龠，計一百六十二萬分，為一千六百二十寸。
”又曰：“嘉量之法，合龠為合，十合為升，十升為鬥，十鬥為石。
一石積一千六百二十寸，為分者一百六十二萬；一鬥積一百六十二寸，為分者十六萬二千；一升積十六寸二分，為分者一萬六千二百；一合積一寸六分二厘，為分者一千六百二十，則黃鐘之龠為八百一十分明矣。
空圍八百一十分，則長累九十黍，廣容一千二百黍矣。
蓋十其廣之分以為長，十一其長之分以為廣，自然之數也。
” 臣按：朱