卷四二
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風，條風、明庶風、清明風、景風、涼風、阊阖風、不周風、廣冀風）、九歌（九功之事皆可歌也）以相成也（合此九者然後為樂），清濁、小大、短長、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入、周（密）疏（稀）以相濟也（合此十者相濟後和），君子聽之以平其心，心平德和。
” 臣按：晏子此言非專為樂也，借樂以喻人之和耳。
然前九者盡樂之大綱，後十者備樂之要用，作樂者必本諸此然後無所遺，聽樂者必達諸此然後無不通。
《國語》：周景王将鑄無射，問律于伶（司樂官）州鸠（人名），對曰：“律所以立均出度也。
古之神瞽考中聲而量之以制，度律（度其長短）均（平也）鐘，百官軌（道也）儀（法也），紀之以三（天、地、人），平之以六（律也），成于十二（十二律呂），天之道也。
夫六，中之色也，故名之曰黃（中色）鐘（聚也，陽氣聚于此），所以宣養六氣（陰、陽、風、雨、晦、明）、九德（即六府三事）也。
由是第之，二曰大蔟（陽氣太蔟達子上），所以金奏（太蔟正聲為商，故為金奏）贊陽（贊佐陽氣）出滞（發出滞伏）也；三曰姑洗（姑潔洗濯），所以修潔百物考神納賓（合緻神人，享宴納賓）也；四曰蕤賓（陰氣委蕤于上，陽氣盛長于下，有似賓主），所以安靖神人，獻酬交酢也；五曰夷則（夷，平；則，法），所以詠歌九則（九功之法則）平民無貳（疑貳）也；六曰無射（陽氣收藏，萬物無射），所以宣布哲人之令德，示民軌儀也。
為之六間（六間即六呂，在陽律之間）以揚沉伏（發揚滞伏之氣）而黜（去也）散越（揚也）也，元間（陰系于陽以黃鐘為主，故曰元間）大呂（天氣成于黃鐘，受之于大呂），助宣物也；二間夾鐘（助陽鐘聚），出四隙之細（四時間隙之氣細微者）也；三間中呂，宣中氣也；四間林（氣盛也）鐘，和展（審也）百事，俾（使也）莫不任（任職）肅（速也）純（大也）恪（敬也）也；五間南（任也）呂，贊陽秀也；六間應（台也）鐘，均利器用，俾應複也。
律呂不易，無奸物也。
細（細聲謂角、征、羽）鈞（調也）有鐘（大為鐘）無镈（小為镈），昭（明也）其大也；大（大聲謂宮、商）鈞有镈無鐘，甚大無镈，鳴其細也（細則用大，以大平細；大則用小，以小平大。
至則甚，大則獨。
鳴其細，細謂絲、竹、革、木）。
大昭小鳴，和之道也。
和平則久，久固則純，純明則終，終複則樂，所以成政也，故先王貴之。
” 朱熹曰：“均隻是七鈞，如以黃鐘為宮，便以林鐘為征、太蔟為商、南呂為羽、姑洗為角、應鐘為變宮、蕤賓為變征，這七律自為一鈞，其聲自相諧應。
古人要合聲先須吹律，衆聲皆合律方可用，後來人想不解，去逐律吹得。
京房始有律準，乃是先做下一個，子母調得正了，後來隻依此為準。
《國語》謂之均，梁武帝謂之通，其制十三弦，一弦是全律。
” 臣按：《國語》載伶州鸠對周景王之言，所以發明十二律之名義，居然可見考之。
是時單穆公又告王鈞音之說，有曰“先王之制鐘也，大不出鈞，重不過石，律度量衡于是乎生，小大器用于是乎出”，即此章立均出度之說也。
均者鈞鐘也，以木長七尺，有弦系之以為鈞，法用以度鐘之大小、清濁也，漢大予樂有之。
《家語》：孔子曰：“夫先王之制音也，奏中聲以為節，流入于南不歸于北。
夫南者生育之鄉，北者殺伐之域，故君子之音溫柔居中以養生育之氣，憂愁之感不加于心也，暴厲之動不在于體也，夫然者乃所謂治安之風也。
小人之音則不然，亢麗微末以象殺伐之氣，中和之感不載于心，溫和之動不存于體，夫然者乃所以為亂之風也。
昔者舜彈五弦之琴，造《南風》之詩，其詩曰：‘南風之薰兮，可以解吾民之愠兮；南風之時兮，可以阜吾民之财兮。
’唯修此化，故其興也勃然，德如泉流，至于今王公大人述而弗忘；殷纣好為北鄙之聲，其廢也忽然，至于今王公大人舉以為誡。
夫舜起布衣，積德含和而終以帝；纣為天子，荒淫暴亂而終以亡。
” 臣按：《家語》此章，孔子聞仲由鼓琴而發也，蓋人心善惡皆于樂聲見之，故孔子聞其琴聲而為此言。
既言樂必以中聲為節，而又推其聲有南北之異。
南者生育之鄉，舜歌《南風》之詩，其興也勃然，含和而終以帝；北者殺伐之域，纣好北鄙之聲，其廢也忽然，暴亂而終以亡。
人君之于音樂烏可以不謹其所好樂者乎？然舜非獨帝也，當世化之皆有諧讓之美；纣非獨亡也，當世化之皆變靡靡之風。
由是觀之，聲之有南北其來也遠矣。
今世樂部亦分為南北，北音自金、元始有之，世因謂宋世以來所遺之音，南音流于哀怨，北音極其暴厲。
我國家複二帝三王之正統，而世俗所尚之音猶有未盡去者，所以奏中聲之節，歌解愠、阜财之詩，一洗亢麗微末之習，不能無望于當代之英君誼辟雲。
以上論樂律之制（上之下）
” 臣按：晏子此言非專為樂也，借樂以喻人之和耳。
然前九者盡樂之大綱，後十者備樂之要用，作樂者必本諸此然後無所遺，聽樂者必達諸此然後無不通。
《國語》：周景王将鑄無射，問律于伶（司樂官）州鸠（人名），對曰：“律所以立均出度也。
古之神瞽考中聲而量之以制，度律（度其長短）均（平也）鐘，百官軌（道也）儀（法也），紀之以三（天、地、人），平之以六（律也），成于十二（十二律呂），天之道也。
夫六，中之色也，故名之曰黃（中色）鐘（聚也，陽氣聚于此），所以宣養六氣（陰、陽、風、雨、晦、明）、九德（即六府三事）也。
由是第之，二曰大蔟（陽氣太蔟達子上），所以金奏（太蔟正聲為商，故為金奏）贊陽（贊佐陽氣）出滞（發出滞伏）也；三曰姑洗（姑潔洗濯），所以修潔百物考神納賓（合緻神人，享宴納賓）也；四曰蕤賓（陰氣委蕤于上，陽氣盛長于下，有似賓主），所以安靖神人，獻酬交酢也；五曰夷則（夷，平；則，法），所以詠歌九則（九功之法則）平民無貳（疑貳）也；六曰無射（陽氣收藏，萬物無射），所以宣布哲人之令德，示民軌儀也。
為之六間（六間即六呂，在陽律之間）以揚沉伏（發揚滞伏之氣）而黜（去也）散越（揚也）也，元間（陰系于陽以黃鐘為主，故曰元間）大呂（天氣成于黃鐘，受之于大呂），助宣物也；二間夾鐘（助陽鐘聚），出四隙之細（四時間隙之氣細微者）也；三間中呂，宣中氣也；四間林（氣盛也）鐘，和展（審也）百事，俾（使也）莫不任（任職）肅（速也）純（大也）恪（敬也）也；五間南（任也）呂，贊陽秀也；六間應（台也）鐘，均利器用，俾應複也。
律呂不易，無奸物也。
細（細聲謂角、征、羽）鈞（調也）有鐘（大為鐘）無镈（小為镈），昭（明也）其大也；大（大聲謂宮、商）鈞有镈無鐘，甚大無镈，鳴其細也（細則用大，以大平細；大則用小，以小平大。
至則甚，大則獨。
鳴其細，細謂絲、竹、革、木）。
大昭小鳴，和之道也。
和平則久，久固則純，純明則終，終複則樂，所以成政也，故先王貴之。
” 朱熹曰：“均隻是七鈞，如以黃鐘為宮，便以林鐘為征、太蔟為商、南呂為羽、姑洗為角、應鐘為變宮、蕤賓為變征，這七律自為一鈞，其聲自相諧應。
古人要合聲先須吹律，衆聲皆合律方可用，後來人想不解，去逐律吹得。
京房始有律準，乃是先做下一個，子母調得正了，後來隻依此為準。
《國語》謂之均，梁武帝謂之通，其制十三弦，一弦是全律。
” 臣按：《國語》載伶州鸠對周景王之言，所以發明十二律之名義，居然可見考之。
是時單穆公又告王鈞音之說，有曰“先王之制鐘也，大不出鈞，重不過石，律度量衡于是乎生，小大器用于是乎出”，即此章立均出度之說也。
均者鈞鐘也，以木長七尺，有弦系之以為鈞，法用以度鐘之大小、清濁也，漢大予樂有之。
《家語》：孔子曰：“夫先王之制音也，奏中聲以為節，流入于南不歸于北。
夫南者生育之鄉，北者殺伐之域，故君子之音溫柔居中以養生育之氣，憂愁之感不加于心也，暴厲之動不在于體也，夫然者乃所謂治安之風也。
小人之音則不然，亢麗微末以象殺伐之氣，中和之感不載于心，溫和之動不存于體，夫然者乃所以為亂之風也。
昔者舜彈五弦之琴，造《南風》之詩，其詩曰：‘南風之薰兮，可以解吾民之愠兮；南風之時兮，可以阜吾民之财兮。
’唯修此化，故其興也勃然，德如泉流，至于今王公大人述而弗忘；殷纣好為北鄙之聲，其廢也忽然，至于今王公大人舉以為誡。
夫舜起布衣，積德含和而終以帝；纣為天子，荒淫暴亂而終以亡。
” 臣按：《家語》此章，孔子聞仲由鼓琴而發也，蓋人心善惡皆于樂聲見之，故孔子聞其琴聲而為此言。
既言樂必以中聲為節，而又推其聲有南北之異。
南者生育之鄉，舜歌《南風》之詩，其興也勃然，含和而終以帝；北者殺伐之域，纣好北鄙之聲，其廢也忽然，暴亂而終以亡。
人君之于音樂烏可以不謹其所好樂者乎？然舜非獨帝也，當世化之皆有諧讓之美；纣非獨亡也，當世化之皆變靡靡之風。
由是觀之，聲之有南北其來也遠矣。
今世樂部亦分為南北，北音自金、元始有之，世因謂宋世以來所遺之音，南音流于哀怨，北音極其暴厲。
我國家複二帝三王之正統，而世俗所尚之音猶有未盡去者，所以奏中聲之節，歌解愠、阜财之詩，一洗亢麗微末之習，不能無望于當代之英君誼辟雲。
以上論樂律之制（上之下）