卷四一
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樂，禮主嚴而樂主和，和之入人也尤易而深，然其義理淵微，而聲容節奏之間有非旦夕所能究竟者，故使之朝斯夕斯以講習。
其所謂律呂、聲音及曆代之舞節，大會合以為樂，或用之郊廟，或頒之侯國，或施之鄉射，或用之燕享，遠而行之于四夷之來朝者，幽而索諸農民之蠟祭者焉。
國家政治之施，合内外，通幽明，和上下，皆必賴于樂。
今日所以用樂者即前日所教之人也，今日又教之以為他日之用，繼繼承承而不絕焉，此二帝三王之世所以禮樂明備、治教休明、血脈關節常相聯絡而享有道之長與欤。
太師（樂工之賢者）掌六律、六同以合陰陽之聲（六律，陽聲；六呂，陰聲），陽聲（六律）黃鐘、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射，陰聲（六呂）大呂、應鐘、南呂、函鐘、小呂、夾鐘，皆文之以五聲宮、商、角、征、羽，皆播之以八音金（鐘）、石（磬）、土（埙）、革（鼗鼓）、絲（琴瑟）、木（敔）、匏（笙）、竹（管箫），教六詩曰風（諸侯國風）、曰賦（直陳其事）、曰比（即物為比）、曰興（托物興辭）、曰雅（大小雅）、曰頌（祭祀歌頌），以六德為之本，以六律為之音。
大祭祀，帥瞽登歌（帥瞽朦升堂而歌），令奏擊拊（拊形如鼓），下管播樂器（吹管者在下），令奏鼓朄（音胤，小鼓也），大飨亦如之（飨諸侯亦如祭祀也）。
大射，帥瞽而歌射節（用之大射）。
大師（大起軍旅），執同、律以聽軍聲而诏吉兇。
吳澂曰：“六律、六同以合陰陽之聲，天地自然之理也。
蓋日月所會，在天為十二舍，在地為十二辰，而律、同生焉。
所以言陰陽之合，陽道常饒，故其律順而左旋，陰道常乏，故其律逆而右轉，無非應乎日月之所會而為天地自然之合，所謂合陰陽之聲者，本諸此乎？六律屬陽，六呂屬陰，以陰之同乎陽，故謂之同，所以合陰陽之聲。
總而言之，則有十二律也。
十二律各具五聲，數多而濁者大，少而清者細，大不逾宮，細不逾羽，征之聲清于角，角之聲清于商，惟五聲相比而成文，故曰文之以五聲。
然五聲寓于八音，金、石、土為陰，陰逆推其所始，是以先金、石而後土；匏、竹、木為陽，陽順序其所生，是以先匏、竹而後木；革、絲居陰陽之正，是以先革而後絲，故曰皆播之以八音。
” 典同（同即六同也，言同以見律）掌六律、六同之和，以辨天地四方陰陽之聲（陽聲屬天，陰聲屬地），以為樂器，以十有二律為之數度（一、二、三、四為數，分、寸、丈、尺為度），以十有二聲為之齊量（大小之劑、廣狹之量），凡和樂亦如之（調和樂聲皆如是也）。
王安石曰：“天地四方各有陰陽之聲，是為十有二聲。
辨十有二聲，雜比而和之，取中聲焉以為樂器。
” 臣按：太師主于和聲，所合者陰陽之聲也；典同主于制器，所辨者不止于陰陽而又兼以天地四方也。
太師既合其聲而又付之典同，使辨其陰陽以制器焉。
蓋樂非聲不成，而所以寓其聲者器也。
律屬陽，呂屬陰，陰必同于陽而無所乖異，則樂和矣，故其合聲也必本乎陰陽，而其制器也亦必合乎陰陽。
凡所以為之度數、為之齊量皆不能外乎陰陽之律與聲焉，陰陽既合，文之以五聲，播之以八音，歌之以詩，寓之以器，以祭、以燕、以射無不和協者矣。
《禮運》曰：五聲、六律、十二管還相為宮也。
陳澔曰：“五聲，宮、商、角、征、羽也。
六律，陽聲黃鐘子、太蔟寅、姑洗辰、蕤賓午、夷則申、無射戌也；陰聲謂之六呂，大呂醜、應鐘亥、南呂酉、林鐘未、仲呂巳、夾鐘卯也，六律、六呂皆是候氣管名。
還相為宮者，宮為君主之義，十二管更疊為主，自黃鐘始，當其為宮，五聲皆備，黃鐘第一宮下生林鐘為征、上生大蔟為商、下生南呂為羽、上生姑洗為角，餘仿此，林鐘第二宮、大蔟三、南呂四、姑洗五、應鐘六、蕤賓七、大呂八、夷則九、夾鐘十、無射十一、仲呂十二也。
” 臣按：《書》曰“聲依永，律和聲”，蓋律以五聲而辨，聲以十二律而和，然五聲之中又各有變焉，非變有所不能盡也。
是故一律之中各具五聲，五聲之外又有所謂二變者焉，黃鐘為宮，則林鐘征、大蔟商、南呂羽、姑洗角而應鐘為變宮、蕤賓為變征矣，其十一律為宮皆然，旋之為十二宮，折之為八十四聲類，皆五位為五音，第之至六為變宮，又第之至七為變征，然後旋轉為宮，次第無窮矣。
以上論樂律之制（上之上）
其所謂律呂、聲音及曆代之舞節，大會合以為樂，或用之郊廟，或頒之侯國，或施之鄉射，或用之燕享，遠而行之于四夷之來朝者，幽而索諸農民之蠟祭者焉。
國家政治之施，合内外，通幽明，和上下，皆必賴于樂。
今日所以用樂者即前日所教之人也，今日又教之以為他日之用，繼繼承承而不絕焉，此二帝三王之世所以禮樂明備、治教休明、血脈關節常相聯絡而享有道之長與欤。
太師（樂工之賢者）掌六律、六同以合陰陽之聲（六律，陽聲；六呂，陰聲），陽聲（六律）黃鐘、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射，陰聲（六呂）大呂、應鐘、南呂、函鐘、小呂、夾鐘，皆文之以五聲宮、商、角、征、羽，皆播之以八音金（鐘）、石（磬）、土（埙）、革（鼗鼓）、絲（琴瑟）、木（敔）、匏（笙）、竹（管箫），教六詩曰風（諸侯國風）、曰賦（直陳其事）、曰比（即物為比）、曰興（托物興辭）、曰雅（大小雅）、曰頌（祭祀歌頌），以六德為之本，以六律為之音。
大祭祀，帥瞽登歌（帥瞽朦升堂而歌），令奏擊拊（拊形如鼓），下管播樂器（吹管者在下），令奏鼓朄（音胤，小鼓也），大飨亦如之（飨諸侯亦如祭祀也）。
大射，帥瞽而歌射節（用之大射）。
大師（大起軍旅），執同、律以聽軍聲而诏吉兇。
吳澂曰：“六律、六同以合陰陽之聲，天地自然之理也。
蓋日月所會，在天為十二舍，在地為十二辰，而律、同生焉。
所以言陰陽之合，陽道常饒，故其律順而左旋，陰道常乏，故其律逆而右轉，無非應乎日月之所會而為天地自然之合，所謂合陰陽之聲者，本諸此乎？六律屬陽，六呂屬陰，以陰之同乎陽，故謂之同，所以合陰陽之聲。
總而言之，則有十二律也。
十二律各具五聲，數多而濁者大，少而清者細，大不逾宮，細不逾羽，征之聲清于角，角之聲清于商，惟五聲相比而成文，故曰文之以五聲。
然五聲寓于八音，金、石、土為陰，陰逆推其所始，是以先金、石而後土；匏、竹、木為陽，陽順序其所生，是以先匏、竹而後木；革、絲居陰陽之正，是以先革而後絲，故曰皆播之以八音。
” 典同（同即六同也，言同以見律）掌六律、六同之和，以辨天地四方陰陽之聲（陽聲屬天，陰聲屬地），以為樂器，以十有二律為之數度（一、二、三、四為數，分、寸、丈、尺為度），以十有二聲為之齊量（大小之劑、廣狹之量），凡和樂亦如之（調和樂聲皆如是也）。
王安石曰：“天地四方各有陰陽之聲，是為十有二聲。
辨十有二聲，雜比而和之，取中聲焉以為樂器。
” 臣按：太師主于和聲，所合者陰陽之聲也；典同主于制器，所辨者不止于陰陽而又兼以天地四方也。
太師既合其聲而又付之典同，使辨其陰陽以制器焉。
蓋樂非聲不成，而所以寓其聲者器也。
律屬陽，呂屬陰，陰必同于陽而無所乖異，則樂和矣，故其合聲也必本乎陰陽，而其制器也亦必合乎陰陽。
凡所以為之度數、為之齊量皆不能外乎陰陽之律與聲焉，陰陽既合，文之以五聲，播之以八音，歌之以詩，寓之以器，以祭、以燕、以射無不和協者矣。
《禮運》曰：五聲、六律、十二管還相為宮也。
陳澔曰：“五聲，宮、商、角、征、羽也。
六律，陽聲黃鐘子、太蔟寅、姑洗辰、蕤賓午、夷則申、無射戌也；陰聲謂之六呂，大呂醜、應鐘亥、南呂酉、林鐘未、仲呂巳、夾鐘卯也，六律、六呂皆是候氣管名。
還相為宮者，宮為君主之義，十二管更疊為主，自黃鐘始，當其為宮，五聲皆備，黃鐘第一宮下生林鐘為征、上生大蔟為商、下生南呂為羽、上生姑洗為角，餘仿此，林鐘第二宮、大蔟三、南呂四、姑洗五、應鐘六、蕤賓七、大呂八、夷則九、夾鐘十、無射十一、仲呂十二也。
” 臣按：《書》曰“聲依永，律和聲”，蓋律以五聲而辨，聲以十二律而和，然五聲之中又各有變焉，非變有所不能盡也。
是故一律之中各具五聲，五聲之外又有所謂二變者焉，黃鐘為宮，則林鐘征、大蔟商、南呂羽、姑洗角而應鐘為變宮、蕤賓為變征矣，其十一律為宮皆然，旋之為十二宮，折之為八十四聲類，皆五位為五音，第之至六為變宮，又第之至七為變征，然後旋轉為宮，次第無窮矣。
以上論樂律之制（上之上）