卷四一
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▲樂律之制（上之上）
《易》象曰：雷出地奮，豫。
先王以作樂崇德，殷（盛也）薦之上帝以配祖考。
程頤曰：“雷者，陽氣奮發，陰陽相薄而成聲也。
陽始潛閉地中，及其動則出地奮震也。
始閉郁，及奮發則通暢和豫，故為豫也。
坤順震發，和順積中而發于聲樂之象也。
先王觀雷出地而奮和暢發于聲之象，作聲樂以褒崇功德，其殷盛至于薦之上帝、推配之以祖考。
” 朱熹曰：“雷出地，奮和之至也。
先王作樂既象其聲，又取其義。
殷，盛也。
”呂祖謙曰：“《豫》為《易》中之樂。
” 臣按：此六經論樂之始。
夫樂本于人心而作于聖人，人皆知之而不知聖人所以作樂，實因天陽之雷出于地陰之中，奮發迅動以成聲而有和暢豫悅之象，故既法其聲，又取其義，作為一代之樂，以褒崇其功德之隆焉。
然樂之用不止于一，或用于朝觐，或用于燕享，或用于群祀，而其最盛者則惟以用之薦上帝以配祖考焉。
帝曰：“夔，命汝典樂，教胄子。
詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。
八音克諧，無相奪倫，神人以和。
” 朱熹曰：“胄，長也，自天子至卿大夫之适子也。
教胄子者，其所以教之之具專在于樂，如《周禮》大司樂掌成均之法以教國子弟，而孔子亦曰‘興于詩成于樂’，蓋所以蕩滌邪穢，斟酌飽滿，動蕩血脈，流通精神，養其中和之德而救其氣質之偏者也。
心之所之謂之志，心有所之必形于言，故曰詩言志。
既形于言則必有長短之節，故曰歌永言。
既有長短則必有高下清濁之殊，故曰聲依永。
聲者，宮、商、角、征（音止）、羽也。
人聲既和，乃以其聲被之八音，而為樂則無不諧協，而不相侵亂，失其倫次，可以奏之朝廷、薦之郊廟而神人以和矣。
聖人作樂以養性情、育人才、事神祇、和上下，其體用、功效廣大深切乃如此，今皆不複見矣，可勝歎哉。
” 臣按：樂之作必諧于金、石、絲、竹、匏、土、革、木之八音，使無相奪倫，然後幽足以感神、明足以感人而通暢協合焉，然推原其本則出于人心、發于人聲者也。
是則有虞盛時既以此為治本，又專官以之為教，使他日繼世出治者皆習熟于樂，養之于心志之初，陶之于節奏之際，和之于聲音之間。
蓋以樂也者出治之本，而人也者用樂之具，而胄子也者又所以世世相承用而不絕者也。
禹曰：“九功惟叙，九叙惟歌，戒之用休，董之用威，勸之以九歌，俾勿壞。
” 朱熹曰：“九功者，合六府（水、火、金、木、土、谷）與三事（正德、利用、厚生）也。
叙者，言九者各順其理而不汩陳以亂其常也。
歌者，以九功之叙而永之歌也。
言九者既已修和，各由其理，民享其利，莫不歌詠而樂其生也。
董，督也。
其勤于是者則戒喻而休美之，其怠于是者則督責而懲戒之，然又以事之出于勉強者不能久，故複即其前日歌詠之言，協之律呂，播之聲音，用之鄉人、用之邦國以勸相之，使其歡欣鼓舞，趨事赴功不能自已，而前日之成功得以久存而不壞，此《周禮》所謂九德之歌、九韶之舞而太史公所謂佚能思初、安能惟始、沐浴膏澤而歌詠勤苦者也。
” 吳澂曰：“勸以九歌者，民已樂之，又因其情被之弦歌以助其樂事赴功。
《周官》有縣正趨其稼事、裡宰趨其耕耨，龠章吹豳雅、豳頌，與夫為春酒、殺羔羊及百日之蠟、一日之澤，古之遺制猶有存者。
” 臣按：大禹此言可見樂之理無乎不在，而古人作樂之意非但以用之朝廷、郊廟、學宮，而凡闾閻之下、田野之間而樂之化無不陶焉。
後世此意不存，非但用樂者忘乎民之勤苦，而作樂者亦不知樂之本原所在而失其勸相鼓舞之方，治道所以不古若者有以也夫。
予欲聞六律、五聲、八音，在（察也）治忽，以出納五言，汝聽。
蔡沈曰：“六律，陽律也，不言六呂者，陽統陰也。
有律而後有聲，有聲而後八音得以依據，故六律、五聲、八音言之，叙如此也。
忽，治之反也。
聲音之道與政通，故審音以知樂，審樂以知政，而治之得失可知也。
五言者，詩歌之協于五聲者也。
自上達下謂之出，自下達上謂之納。
汝聽者，言汝當審樂而察政治之得失者也。
” 臣按：聲音之道與政相通，所謂六律、五聲、八音者，察政治之具也。
律呂調則政之得可知，律呂不調則政之失可驗，人君欲因律呂聲音以察夫政治之得失也，必于詩言出納之際求之，是故言之成詩者有五，或協于宮，或協于
先王以作樂崇德，殷（盛也）薦之上帝以配祖考。
程頤曰：“雷者，陽氣奮發，陰陽相薄而成聲也。
陽始潛閉地中，及其動則出地奮震也。
始閉郁，及奮發則通暢和豫，故為豫也。
坤順震發，和順積中而發于聲樂之象也。
先王觀雷出地而奮和暢發于聲之象，作聲樂以褒崇功德，其殷盛至于薦之上帝、推配之以祖考。
” 朱熹曰：“雷出地，奮和之至也。
先王作樂既象其聲，又取其義。
殷，盛也。
”呂祖謙曰：“《豫》為《易》中之樂。
” 臣按：此六經論樂之始。
夫樂本于人心而作于聖人，人皆知之而不知聖人所以作樂，實因天陽之雷出于地陰之中，奮發迅動以成聲而有和暢豫悅之象，故既法其聲，又取其義，作為一代之樂，以褒崇其功德之隆焉。
然樂之用不止于一，或用于朝觐，或用于燕享，或用于群祀，而其最盛者則惟以用之薦上帝以配祖考焉。
帝曰：“夔，命汝典樂，教胄子。
詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。
八音克諧，無相奪倫，神人以和。
” 朱熹曰：“胄，長也，自天子至卿大夫之适子也。
教胄子者，其所以教之之具專在于樂，如《周禮》大司樂掌成均之法以教國子弟，而孔子亦曰‘興于詩成于樂’，蓋所以蕩滌邪穢，斟酌飽滿，動蕩血脈，流通精神，養其中和之德而救其氣質之偏者也。
心之所之謂之志，心有所之必形于言，故曰詩言志。
既形于言則必有長短之節，故曰歌永言。
既有長短則必有高下清濁之殊，故曰聲依永。
聲者，宮、商、角、征（音止）、羽也。
人聲既和，乃以其聲被之八音，而為樂則無不諧協，而不相侵亂，失其倫次，可以奏之朝廷、薦之郊廟而神人以和矣。
聖人作樂以養性情、育人才、事神祇、和上下，其體用、功效廣大深切乃如此，今皆不複見矣，可勝歎哉。
” 臣按：樂之作必諧于金、石、絲、竹、匏、土、革、木之八音，使無相奪倫，然後幽足以感神、明足以感人而通暢協合焉，然推原其本則出于人心、發于人聲者也。
是則有虞盛時既以此為治本，又專官以之為教，使他日繼世出治者皆習熟于樂，養之于心志之初，陶之于節奏之際，和之于聲音之間。
蓋以樂也者出治之本，而人也者用樂之具，而胄子也者又所以世世相承用而不絕者也。
禹曰：“九功惟叙，九叙惟歌，戒之用休，董之用威，勸之以九歌，俾勿壞。
” 朱熹曰：“九功者，合六府（水、火、金、木、土、谷）與三事（正德、利用、厚生）也。
叙者，言九者各順其理而不汩陳以亂其常也。
歌者，以九功之叙而永之歌也。
言九者既已修和，各由其理，民享其利，莫不歌詠而樂其生也。
董，督也。
其勤于是者則戒喻而休美之，其怠于是者則督責而懲戒之，然又以事之出于勉強者不能久，故複即其前日歌詠之言，協之律呂，播之聲音，用之鄉人、用之邦國以勸相之，使其歡欣鼓舞，趨事赴功不能自已，而前日之成功得以久存而不壞，此《周禮》所謂九德之歌、九韶之舞而太史公所謂佚能思初、安能惟始、沐浴膏澤而歌詠勤苦者也。
” 吳澂曰：“勸以九歌者，民已樂之，又因其情被之弦歌以助其樂事赴功。
《周官》有縣正趨其稼事、裡宰趨其耕耨，龠章吹豳雅、豳頌，與夫為春酒、殺羔羊及百日之蠟、一日之澤，古之遺制猶有存者。
” 臣按：大禹此言可見樂之理無乎不在，而古人作樂之意非但以用之朝廷、郊廟、學宮，而凡闾閻之下、田野之間而樂之化無不陶焉。
後世此意不存，非但用樂者忘乎民之勤苦，而作樂者亦不知樂之本原所在而失其勸相鼓舞之方，治道所以不古若者有以也夫。
予欲聞六律、五聲、八音，在（察也）治忽，以出納五言，汝聽。
蔡沈曰：“六律，陽律也，不言六呂者，陽統陰也。
有律而後有聲，有聲而後八音得以依據，故六律、五聲、八音言之，叙如此也。
忽，治之反也。
聲音之道與政通，故審音以知樂，審樂以知政，而治之得失可知也。
五言者，詩歌之協于五聲者也。
自上達下謂之出，自下達上謂之納。
汝聽者，言汝當審樂而察政治之得失者也。
” 臣按：聲音之道與政相通，所謂六律、五聲、八音者，察政治之具也。
律呂調則政之得可知，律呂不調則政之失可驗，人君欲因律呂聲音以察夫政治之得失也，必于詩言出納之際求之，是故言之成詩者有五，或協于宮，或協于