卷四○
關燈
小
中
大
色有重于禮者。
禮食、親迎，禮之輕者也；饑而死以滅其性，不得妻而廢人倫，食、色之重者也。
奚翅猶言何但，言其相去懸絕，不但有輕重之差而已。
紾兄之臂而奪之食，摟處子而得妻，此二者禮與食、色皆其重者，而以之相較則禮為尤重也。
此章言義理、事物其輕重固有大分，然于其中又各自有輕重之别，聖賢于此錯綜斟酌，毫發不差，固不肯枉尺而直尋，亦未嘗膠柱而調瑟，所以斷之一視于理之當然而已矣。
” 臣按：此章先儒有言飲食、男女人之大欲存焉，禮則天理所以防閑人欲者也。
禮本重，食、色本輕，固自有大分也，然亦不可拘拘于禮文之微者，又當随時随事而酌其中焉。
《荀子》曰：人生而有欲，欲而不得則不能無求，求而無度量、分界則不能不争，争則亂，亂則窮，先王惡其亂也，故制禮義以分之以養人之欲、給人之求，使欲必不窮于物，物必不屈于欲，兩者相待而長也。
禮者，人道之極也。
凡禮，事生飾歡也，送死飾哀也，師旅飾威也，是百王之所同、古今之所一也。
真德秀曰：“《荀子》書有《禮論》，其論禮之本末甚備，至其論性則以禮為聖人之僞，豈不缪哉？” 臣按：荀況《禮論》其最純者止此數言，其餘固若亦有可取者，但其意既以禮為僞，則莊周謂所言之韪而亦不免于非荀卿之論禮是也。
臣恐後世人主或有取于其言，而小人之無忌憚者或因之以進說，故于論禮之末剟其可取者以獻，使知其所謂僞者乃人之僞，非禮之僞也。
禮者敬而已矣，敬豈可以僞為哉？ 程頤曰：“學禮者考文必求先王之意，得意乃可以沿革。
禮之本出于民之情，聖人因而道之耳；禮之器出于民之俗，聖人因而節文之耳。
聖人複出，必因今之衣服、器用而為之節文，其所謂貴本而親用者亦在時王斟酌損益之耳。
”又曰：“行禮不可全泥古，須當視時之風氣自不同，故所處不得不與古異。
” 張載曰：“禮者理也，知理則能制禮，禮文殘阙，須是先求得禮之意，然後觀禮合此理者即是聖人之制，不合者即是諸儒添入，可以去取。
今學者所以宜先觀禮者類聚一處，他日得理以意參校。
”又曰：“禮但去其不可者，其他取力能為之者。
大凡禮不可大段駭俗，不知者以為怪且難之，甚者至于怒之疾之，故禮亦當有漸。
” 朱熹曰：“禮時為大，古禮如此零碎繁冗，今豈可行？亦且得随時裁損耳。
孔子從先進，恐亦有此意。
或以禮之所以亡，正以其太繁而難行爾，曰然。
” 聖人有作，古禮未必盡用，須别有個措置，視許多瑣細制度皆若具文，且是要理會大本、大原。
古禮繁缛，後人于禮日益疏略，然居今而欲行古禮，而恐情文不相稱，不若隻就今人所行禮中删修，令有節文、制數、等威足矣。
臣按：古禮之不能行于今世，亦猶今禮之不可行于古也。
雖然萬古此天地，萬古此人心，禮出于人心，聖人緣人情而制為禮，何有古今之異哉？蓋同而不異者，程氏所謂義也、張氏所謂理也、朱氏所謂大本大原也，若夫衣服、器用之類則有不能以盡同而不得以不異焉者。
臣故曆采自古以來凡為禮之說類聚以為一處，如張氏所雲者，使後世有志于禮學者，于此推原人心固有之理、考求先王制作之意，因其風氣，順其時勢，稱其情文，斟酌損益以漸行之，立為一代之制雲。
以上論禮儀之節。
臣按：成周盛時，以禮持世，凡其所以建國而辨方正位、體國經野、設官分職以為民極者皆謂之禮焉，不徒以祭祀、燕享、冠昏、賓射以為禮也。
太宰掌建邦之六典，以治典為先而禮典僅居其一，然其書不謂之治而謂之禮，其意可見矣。
秦漢以來則不然，凡其所以治者皆謂之政，特以其所以施于郊廟、朝廷、學校而有節文、儀則者則謂之禮焉。
蓋三代以前以禮為治天下之大綱，三代以後以禮為治天下之一事，古今治效所以有隆污之異者以此。
我太祖皇帝初得天下，于洪武元年即命中書省暨翰林院、太常寺定拟三禮，明年再命集議，又明年遍征草澤道德文章之士相與考訂之，以為一代之制，今書之存者有《大明集禮》。
洪武定制禮儀定式、稽古定制及諸司職掌所載者，乞命掌禮大臣著為一書以頒賜中外，使天下後世鹹知我朝一代之制，永永遵守，亦俾後世作史者有所根據雲。
禮食、親迎，禮之輕者也；饑而死以滅其性，不得妻而廢人倫，食、色之重者也。
奚翅猶言何但，言其相去懸絕，不但有輕重之差而已。
紾兄之臂而奪之食，摟處子而得妻，此二者禮與食、色皆其重者，而以之相較則禮為尤重也。
此章言義理、事物其輕重固有大分，然于其中又各自有輕重之别，聖賢于此錯綜斟酌，毫發不差，固不肯枉尺而直尋，亦未嘗膠柱而調瑟，所以斷之一視于理之當然而已矣。
” 臣按：此章先儒有言飲食、男女人之大欲存焉，禮則天理所以防閑人欲者也。
禮本重，食、色本輕，固自有大分也，然亦不可拘拘于禮文之微者，又當随時随事而酌其中焉。
《荀子》曰：人生而有欲，欲而不得則不能無求，求而無度量、分界則不能不争，争則亂，亂則窮，先王惡其亂也，故制禮義以分之以養人之欲、給人之求，使欲必不窮于物，物必不屈于欲，兩者相待而長也。
禮者，人道之極也。
凡禮，事生飾歡也，送死飾哀也，師旅飾威也，是百王之所同、古今之所一也。
真德秀曰：“《荀子》書有《禮論》，其論禮之本末甚備，至其論性則以禮為聖人之僞，豈不缪哉？” 臣按：荀況《禮論》其最純者止此數言，其餘固若亦有可取者，但其意既以禮為僞，則莊周謂所言之韪而亦不免于非荀卿之論禮是也。
臣恐後世人主或有取于其言，而小人之無忌憚者或因之以進說，故于論禮之末剟其可取者以獻，使知其所謂僞者乃人之僞，非禮之僞也。
禮者敬而已矣，敬豈可以僞為哉？ 程頤曰：“學禮者考文必求先王之意，得意乃可以沿革。
禮之本出于民之情，聖人因而道之耳；禮之器出于民之俗，聖人因而節文之耳。
聖人複出，必因今之衣服、器用而為之節文，其所謂貴本而親用者亦在時王斟酌損益之耳。
”又曰：“行禮不可全泥古，須當視時之風氣自不同，故所處不得不與古異。
” 張載曰：“禮者理也，知理則能制禮，禮文殘阙，須是先求得禮之意，然後觀禮合此理者即是聖人之制，不合者即是諸儒添入，可以去取。
今學者所以宜先觀禮者類聚一處，他日得理以意參校。
”又曰：“禮但去其不可者，其他取力能為之者。
大凡禮不可大段駭俗，不知者以為怪且難之，甚者至于怒之疾之，故禮亦當有漸。
” 朱熹曰：“禮時為大，古禮如此零碎繁冗，今豈可行？亦且得随時裁損耳。
孔子從先進，恐亦有此意。
或以禮之所以亡，正以其太繁而難行爾，曰然。
” 聖人有作，古禮未必盡用，須别有個措置，視許多瑣細制度皆若具文，且是要理會大本、大原。
古禮繁缛，後人于禮日益疏略，然居今而欲行古禮，而恐情文不相稱，不若隻就今人所行禮中删修，令有節文、制數、等威足矣。
臣按：古禮之不能行于今世，亦猶今禮之不可行于古也。
雖然萬古此天地，萬古此人心，禮出于人心，聖人緣人情而制為禮，何有古今之異哉？蓋同而不異者，程氏所謂義也、張氏所謂理也、朱氏所謂大本大原也，若夫衣服、器用之類則有不能以盡同而不得以不異焉者。
臣故曆采自古以來凡為禮之說類聚以為一處，如張氏所雲者，使後世有志于禮學者，于此推原人心固有之理、考求先王制作之意，因其風氣，順其時勢，稱其情文，斟酌損益以漸行之，立為一代之制雲。
以上論禮儀之節。
臣按：成周盛時，以禮持世，凡其所以建國而辨方正位、體國經野、設官分職以為民極者皆謂之禮焉，不徒以祭祀、燕享、冠昏、賓射以為禮也。
太宰掌建邦之六典，以治典為先而禮典僅居其一，然其書不謂之治而謂之禮，其意可見矣。
秦漢以來則不然，凡其所以治者皆謂之政，特以其所以施于郊廟、朝廷、學校而有節文、儀則者則謂之禮焉。
蓋三代以前以禮為治天下之大綱，三代以後以禮為治天下之一事，古今治效所以有隆污之異者以此。
我太祖皇帝初得天下，于洪武元年即命中書省暨翰林院、太常寺定拟三禮，明年再命集議，又明年遍征草澤道德文章之士相與考訂之，以為一代之制，今書之存者有《大明集禮》。
洪武定制禮儀定式、稽古定制及諸司職掌所載者，乞命掌禮大臣著為一書以頒賜中外，使天下後世鹹知我朝一代之制，永永遵守，亦俾後世作史者有所根據雲。